“作我的见证”: 地方召会的样式(二)

译者注: 地方召会如何为主作见证呢? 为了回答此问题, 神设立了耶路撒冷的召会, 作为所有地方召会为主作见证的模范(model). 使徒行传2:41-42告诉我们, 神在这方面所设立的样式是: (1)借着传扬福音; (2)借着洗礼(浸礼); (3)借着把受浸后的信徒加入召会; (4)借着恒心遵守使徒的教训; (5)借着彼此交接(交通); (6)借着擘饼; (7)借着祈祷(祷告). 在这七件事上, 耶路撒冷的召会可说道: “我们是他的见证”. 任何基督徒群体若宣称是神的召会, 就必须具备这七件事, 缺一不可. 上期, 我们已探讨过召会借着传扬福音为主作见证. 本期, 我们将看另两件事: 信徒受洗和加入召会.

第二件事: 信徒受洗

“于是领受他话的人, 就受了洗”(徒2:41)

在我们的见证上, 浸礼(“洗礼”一词的原义是“浸礼”)是非常重要的部分. 它表明信徒与基督认同 — 与他同死、同埋葬、同复活. 浸礼是一幅画像, 描绘人借着信靠福音而得救的情景(可16:16), 故它为福音本身作见证. 浸礼见证说: 我们不该继续活在罪中, 叫恩典显多, 而该活出“新生的样式”(罗6:1-7). 它告诉我们一个宝贵真理: 我们已经被神拯救脱离这个世界, 被引到神面前, 成为“被拣选”(彼前1:2)、“得(救)赎”(彼前1:18)、“蒙了重生”(彼前1:23)的人, 同时也成为“活石”(彼前2:5)、“被拣选的族类”(彼前2:9)、“君尊的祭司”(彼前2:9)、“圣洁的国度”(彼前2:9)、“属神的子民”(彼前2:9), 为此我们在世作为“客旅”和“寄居的”(彼前2:11), 要准备为主受苦(彼前2:21)(参彼前1至3章)

浸礼见证我们如何被神从世界制度中拯救出来, 并寻求“在上面的事”, 那里有我们的复活之主坐在神的右边(西3:1-3). 浸礼也见证我们如何被神从律法奴役中拯救出来, 进入神儿子和后嗣的自由(加4:7-8; 5:1). 它见证我们如何被神带入属天的合一里(弗4:1-6). 它亦见证有关复活的事(林前15). 在这些经文中, 我们看到浸礼以各个角度, 见证上述各样基要的真理. 借着与基督同死、同埋葬、同复活, 我们领受属天的呼召, 走在与世界分别出来的道路上. 这一切对真正基督信仰而言, 是何等基要的真理! 拿掉这些真理, 你就没有基督信仰, 留下的只是撒但的仿制品 — 基督教世界(Christendom), 以及人的宗教和肉体制造出来的基督徒. “基督教化”(Christening) — 大巴比伦, 即世上的淫妇和可憎之物的母所发明出来的 — 制造了大量的假见证人, 破坏了这些关乎真召会 — 羔羊的新妇 — 的宝贵真理.

“于是领受他话的人, 就受了洗”(徒2:41).[1] 这是神所默示的记述, 强调这模范召会在悔改归主和接受洗礼方面的次序(即先信主而后受浸, 译者按). 这召会有圣灵的充满, 他们能真实地说: “我们是他的见证人.” 假的洗礼引致错误的概念, 否定人受洗前需要悔改和归主. 那些自小受“滴礼”(洒水礼)的人想像他们在某程度上已是基督徒了, 所以何必重生呢? 即使是那些提倡所谓“全家受洗”(household baptism)的人, 也常把福音真理搞乱了. 他们当中有多少人可以见证本身的归主经历? 他们无法记得他们成为基督徒的经历, 这并不足为奇. 这些人无法说出重生经历, 无法说他们“领受他的话就受了洗”. 任何由这样的人所组成的召会, 都是不照新约样式去行的召会.

耶路撒冷的信徒是召会时代的首批归信者, 他们岂会忘记五旬节? 岂会不记得他们的受浸? 不是每个人“属灵的生日”(即重生之日)都是显著之日, 所以可能没有记下这事的准确日期, 可是这事如何发生、何时发生、何处发生等的经历, 肯定难以忘怀. 诚心悔改, 领受永生而获得新生命, 得到新的喜好与动力的性情, 同时接受圣灵的印记和内住, 这一切难道不会在记忆中留下印象? 难道这一切不是我们自己的“五旬节经历”吗?

有关洗礼的方式, 神没有让我们暗中摸索, 模糊不清. 使徒行传第8章清楚教导这事. 腓利向太监传讲耶稣(徒8:35). 太监信主后, 就要求受浸. 腓利回答说: “你若是一心相信就可以(受浸)”(徒8:37). 神设立的条件 — “你若是一心相信” — 何等富有意义. 哦, 深愿人注意到神简单的话语! “你若是一心相信就可以”, 太监的答复也何其精简, “我信耶稣基督是神的儿子”(徒8:37). 他们“二人同下水里去”, 就是腓利和太监二人, “腓利就给他施洗”(徒8:38). 我们在此有圣经的一个例子, 指明洗礼的方式(是“浸入水中”而非“洒几滴水”, 译者按). 除此之外, “洗礼”(baptism)一字原文意谓“浸”. 事实上, 我们不需别的例子, 太监受浸的例子已足以解明洗礼的方式. 在这事上, 愿神带领我们遵从在基督里的简纯性(simplicity, 简易与单纯), 好叫我们在浸礼方面如同在福音方面, 都能真诚地说: “我们都是他的见证人, 为他作见证.”(参徒1:8; 2:32)

第三件事: 加入召会

“那一天, 门徒约添了三千人”(徒2:41)

此“加添”(adding)是这第一个召会(指耶路撒冷召会)的完整见证之组成部分. 在圣灵的带领下, 这“加添”的属灵意义是深远的. 所有接受福音的人不单与主同死、同埋葬、同复活(此乃浸礼所表达的), 他们也“与主联合”(林前6:17); “归于别人, 就是归于那从死里复活的”(罗7:4), 成为召会的肢体, 就是基督身体上的肢体(林前12:12-27).

用来翻译“Church”(教会)或“Churches”(众教会)的希腊文字( ekklêsia {G:1577})在新约中出现115次; 它占有重要的地位, 我们常说现今是“教会(召会)时代”. 有时, 这字包括所有信主得救之人, 从五旬节开始直到主的再来, 通常我们称之为“教会, 即他的身体”(弗1:22-23原文直译; “the Church which is His body”)或“基督的新妇”(参启19:7羔羊的新妇; “the bride of Christ”).(译者注: 也有者称之为“宇宙性召会”, universal church).

除此之外, 这字也用来指在某地方聚集的一群基督徒, 他们奉我们主耶稣基督的名聚会; 我们称之为“地方教会”(local church)或“地方召会”(local assembly). 我们采纳“地方”一词作为“在”(at)字的同等词, 数本新约书信首几节所采用的“在”字证实此用法, 如“… 写信给在哥林多…的教会(召会)”(林前1:2, 意即在哥林多这地方的召会是个“地方召会”, 译者按).

耶路撒冷的召会在开始时是合神心意的召会; 它是神给予整个召会时代所有召会在见证方面的榜样. 整本新约多次肯定这点. 教派主义(Sectarianism)是与这模式背道而驰. 严谨地顺服神的话语将不会使我们成为教派主义者(或称“宗派主义者”, sectarian), 虽然那些不愿丝毫违背真道的人常被人称为“思想偏狭者”和“教派主义者”. 基本上, 教派主义往往是因背离神的话所造成的. 那些坚守真道的人不能与那些背离真道者同行而不感到良心自责; 结果, 内部的纠纷演变成外在的分裂, 因为“二人若不同心, 岂能同行呢?”(摩3:3) 发生分裂时, 人常问: 哪一方的人是教派主义者? 这问题的答案不能以人数来决定, 也不是看哪一方的人留在原先的聚会处, 更不是看哪一方的人先离开; 答案的关键在于哪一方的人忠心坚守神的道. 使徒(保罗)说道“我在基督里怎样行事, 在各处各教会中怎样教导人”(林前4:17). 降服与顺从真道决不会产生教派主义.

另一方面, 正如徒20:29-30预先告诉我们, “必有凶暴的豺狼, 进入你们中间,不爱惜羊群. 就是你们中间, 也必有人起来, 说悖谬的话, 要引诱门徒跟从他们.” 这些背道者(perverts, 意即走入邪道的人)的聚会, 或以这些背道者为中心的聚会, 是神的召会吗? 它可能是基督徒的聚会, 因当中可能有真信徒, 但肯定不是按神心意聚集的召会. 它成了一个教派, 让基督的权柄被人的权柄所取代. “弟兄们, 那些离间你们, 叫你们跌倒, 背乎所学之道的人, 我劝你们要留意躲避他们”(罗16:17). “弟兄们, 我们奉主耶稣基督的名吩咐你们, 凡有弟兄不按规矩而行, 不遵守从我们所受的教训, 就当远离他”(帖後3:6). 这些经文表明信徒必须只参与那些忠实顺从神话语的召会, 这是非常重要的; 信徒所参加的召会, 必须允许人遵行神所指定的一切家规(神家的一切秩序).

撒但也有他的假基督徒, 以及假教会, “奥秘哉, 大巴比伦, 作世上的淫妇和一切可憎之物的母”(启17:5). 教派主义 — 肉体的工作之一 — 是个严重的罪(林前1:10; 3:3; 加5:19-20). 它以不同形式出现: 有的形式是所谓的“召会”, 这些召会外表上奉主名聚集, 但实质上却跟随了那些说悖谬话引诱人跟从他们的人; 有的形式是“大巴比伦, 淫妇之母”(指明显背道的假教会, 译者按), 有的形式则是在这两个极端之间的各种教派; 无论是哪一种形式, 神给他子民的声音是: “我的民哪, 你们要从那城出来, 免得与他一同有罪, 受他所受的灾殃”(启18:4).

我们怎样能确定是找到一个真正属神的召会? 我们确定的程度必须以神所设立的模式为标准, 就是看那个召会是否在传福音、浸礼、加添信徒、恒心遵守使徒教训、交接(交通) 、擘饼和祈祷方面, 都合乎神所指定的模式. 神或许因他丰富的恩典而容忍一个离开真道的召会, 期望她归回正道, 但神的宽容也有限度, 若不及时悔改, 他会把灯台从原处挪去(参启2:5). 最安全的是, 不要丝毫离开真道!

神的子民若细心查考旧约中有关神的会众, 将获益良多. “会众”(congregation)意思是“一个指定的聚会”(an appointed meeting)或“一个被召集在一起的聚会”(an assembly called togather), 首次出现在出12:3(“你们吩咐以色列全会众说: 本月初十日, 各人要按著父家取羊羔, 一家一只”). 在此之前, 我们读到神对待以色列的个人、家庭、民族等, 但在集体见证方面, 神的子民都是“自由人士”(free lances), 不是会众.

一个与“会众”有关的重要字眼是“见证”(testimony). 律法被称为“法版”(出32:15; 直译为“见证之版”, AV: two tables of testimony); 约柜被称为“法柜”(出25:22; 直译为“见证之柜”, AV: ark of the testimony); 会幕也被称为“法柜的帐幕”(出38:21; 直译为“见证的帐幕”, AV: tabernacle of the testimony); 幔子也被称为“法柜的幔子”(利24:3; 直译为“见证的幔子”, AV: veil of the testimony). 以色列的会众是神以集体方式维持他见证的方法. 作为这会众中的一员是何等大的特权; 但它也肩负着何等大的责任! 以色列民获得何等大的特权 — 神把圣言交托他们(罗3:1,2), 但他们肩负何等大的责任 — 要遵守这些圣言! 有神住在他们当中是何等大的特权, 但他们有何等大的责任去自洁, 除去一切的污秽, 免得他们羞辱神的圣名!

他们既靠着逾越节羔羊的血得救赎, 就必须遵守和记念逾越节; 不按个人方式进行, 也不随个人喜好选择何时何地遵守此节, 而是以集体方式进行, 按神所指定的时间地点守节. 他们既被拯救脱离法老的霸权, 就当顺服神的治理. 人不管是本地出生或寄居的, 若要享受这会众的特权, 就要受割礼. 每一个人都一样, 要在神所指定的时间守逾越节. 所有人都要遵守同样的律法, 并受同样的刑罚. 神谨慎地保守这极富纪念性的逾越节筵席, 没有任何吃酵者、寄居者、雇佣者、未受割礼者、不洁者、放肆犯错者, 可参与这个筵席.

神对他的会众所显的恩慈实在浩大, 可是他为了保守圣洁见证而施行的管教却是严厉的. 犯了以下错误的人必须从民中剪除, 例如吃酵(出12:15-19)、吃血(利7:27)、在不洁的情况下, 或过了两天后吃平安祭(利7:20)、见兄弟或姐妹的下体(利20:17)、在不洁时触摸圣物(利22:3)、擅自复制圣油(出30:33)、忽略遵守逾越节(民9:13)、忽略除污秽的水(民19:13)、忽略行割礼等等.

以色列民必须治死拜偶像者(申13:9)、亵渎者(利24:13-16)、假先知(申13:5-11)、专横放肆者、无法无天的罪人(申17:12)、不守安息日的人(出31:14)、交鬼或行巫术者(利20:27)、假冒祭司供职的外人(民18:7)、谋杀者(民35:31)、殴打或咒诅父母者(出21:15-17)、顽梗叛逆的儿子、淫乱者(利20:10-16), 以及其他这类的人.

无可置疑, 对于思想自由放纵的人, 他们会认为这些律法非常严厉和不需要; 但有属灵智慧的人会看到没有这些律法的后果: 神的见证将会败坏, 以色列人将无法为神摆出真确的见证. 在属灵事上采取放纵心态是抢夺了神的权柄, 废除他的管教, 将神视为懦弱之辈. 我们断不可以神的慈爱和怜悯来抵销他的公正和权威. 当人不把耶稣视为主, 认为他主要责任是赦免人的罪, 便是犯上严重错误! 向不法和我行我素的人表现爱的宽容, 对坚守真道的人皱眉表示不满, 或与假冒认信者一同“擘饼”来取代神召会中圣徒的交通, 这一切是老底嘉主义(Laodiceanism)的化身 — 高举人的意思, 否定基督的主权. 神对召会见证的谨慎和重视, 决不会少过他对以色列会众.(林前5:1-13; 彼后2:10; 提前1:9; 林前6:9; 来10:26; 12:10; 太18:15-18; 帖后3:6-14; 提前1:9-20; 6:3-5; 提后2:16-21; 3:1-5; 罗16:17; 徒20:29; 启2:2; 林后6:13; 多3:10-11; 提前1:20; 弗5:5; 林后11:1-13; 加1:8; 林前10:20; 约13:8; 林前11:27-32).

如果我们真正认识召会在道德和属灵方面所该持有的见证, 我们将会对神产生敬畏之心, 并会为神的荣耀之故, 深切关注和谨慎考虑那些要求交通者的情况, 不会轻易接纳任何人进入召会的交通里. 那些没有操练的人(unexercised, 指不真心寻求接纳之人, 译者按)不该被接纳, 因为“凡不出于信心的都是罪”(罗14:23). 人不当被接纳,直到他们显出凭据证实他们已为本身的罪悔改. 如果我们知道他们还有犯任何的罪, 就算是无知的罪, 我们就有责任教导他们远离罪恶, 假如他们仍故意犯那些罪, 按圣经清楚的教导, 他们肯定不该被召会接纳. 只有那些证实已加入基督(指信主得救而加入宇宙性召会, 译者按)的人, 才有资格加入地方性召会.

当神借着圣灵把任何人加入基督的新妇里(指基督的身体, 或宇宙性召会, 译者按), 那是一劳永逸的事; 那些“嫁给基督”的人决不会“离婚”(译者注: 指一旦信主得救而属于基督, 就永远属于基督, 不会失去救恩, 约10:28-29). 若要为这属神原则作真实的见证, 就意味着那些曾一度加入召会的人, 应该不需再次加入召会: “他们从我们中间出去, 却不是属我们的. 若是属我们的, 就必仍旧与我们同在. 他们出去, 显明都不是属我们的”(约壹2:19). 今日加入召会, 明日就离开, 是无法见证与基督结合的永恒性婚姻联合. 在神的召会与人的教派之间反复往来的, 是属灵的淫乱(spiritual harlotry).

在现今不完美的状况, 神的真儿子们仍有跌倒后退的可能, 在一段时期内停止显出他属于基督的凭据. 然而, 如果人的生活无法证实他属于基督, 他就该停止属于那在地方上代表基督新妇的地方召会. 这样的人应该退出召会; 假如他活在邪恶中, 没有活出他属基督的凭据, 召会就有责任把他赶出去, “你们应当把那恶人从你们中间赶出去”(林前5:13). 这节没说“那亲爱的弟兄”, 而是“那恶人”. 召会若要成为真实的见证人, 就必须保持圣洁, 尽力除去假冒的认信者(false professors), 即那些活在已知的罪恶中, 及各种不法的人, 因他们为神和他召会的特性摆出错谬的见证.

在徒9:23-28, 我们有神所默示关乎接纳(reception)的例子. 保罗渴慕与耶路撒冷的召会有交通, “想与门徒结交”(徒9:26). 那召会显然不信每一个认信者都有权利按自己所喜好的时间和地点前来擘饼. 保罗当时已在(宇宙性的)召会里, 即基督的身体里面, 但他却不在地方性的召会里, 直到那里的信徒接纳他. 无可置疑, 神使他上耶路撒冷, 使我们有这神所默示的记载, 表明在接纳课题上当采取敬畏和谨慎的态度.

使徒保罗论他自己为样式(pattern)或榜样(ensample), 我们看到他必须被查问清楚, 以证实有资格加入召会的交通里. 召会害怕他. 我们也当“害怕”外人. 那些不该被接纳的人有何等大的做恶与破坏能力! 召会认识巴拿巴, 对他有信心, 他查问保罗之后, 便带保罗到众使徒面前. 每个召会都有一些特别关注和负起责任的人, 他们必须看出要求接纳者是否有资格被接纳. 巴拿巴述说保罗“在路上怎么看见主, 主怎么向他说话”(徒9:27) — 他归信主的经历, 即他心灵内在的体验; 以及“他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道” — 他外在可见的见证. 结果, 他们感到满意, 保罗便加入耶路撒冷的召会, “和门徒出入来往”(徒9:28, AV: with them coming in and going out), “出”— 为了向世界作见证, “入”— 为了与信徒有交通. 我们在此有个神所默示的记载, 记述了被接纳入召会的例子, 有这一个就够了, 我们不需别的.

愿神保守我们, 不失去在基督里的简纯性(单纯性, simplicity), 并加添我们力量, 叫我们全心谨守圣经所记载的. “那一天, 门徒约添了三千人”(徒2:41). 在“加添”的事上, 愿我们遵照这样式, 好叫在这事上犹如在其他事上, 我们都能真诚地说: “我们都是他的见证人, 为他作见证.”(参徒1:8; 2:32)[2]

[1] (Majority Text)有“gladly”

[2] 上文编译自 Dr. E. A. Martin, The Pattern Assembly (or “Witnesses unto Me”) (Richmond: Our Heritage, Christian Publications Association, 1978), 第8-15页.