召会真理研究简介(五) (Introduction to a Study of Church Truth)

译者注: 虽然“神的召会”或“神的众召会”这个题目占了大部分的新约圣经, 它却是所有伟大圣经教义中最鲜少被人提及、极少被人欣赏的题目. 所以召会真理研究是项迫切需要的研究. 前四期提到基督教世界中彻底混乱的证据, 即多不胜数的各种宗派, 并造成这种混乱局面的七大原因, 以及这混乱局面如何产生和恶化. 本期我们将继续探讨现今召会的秩序如何产生:

(文接上期)

(1.4) 现今(召会的)秩序如何产生

自从宗教改革(reformation), 更正教(另译“新教”)教会(Protestantism)被分成多不胜数的不同宗派. 有者很大, 会员人数多达百万, 有者却很小. 无论如何, 它们实际上都有一个共同特征, 即保留了“神职阶层”(clerisy), 因而把基督给予教会的恩赐, 都限制在一个称为“牧师”(the minister)的人身上. 按一般情况, 此人经过特别的神学训练, 被他们挑选和按立为他们的“神职人员”(clergyman).

(a) 有关召会和众召会的属神真理得蒙恢复(A Recovery of these Divine Truths Regarding the Church and the Churches)

大约135年前(1828年), 在爱尔兰和英格兰, 数位彼此不相识的基督徒, 心中被圣灵大大感动, 开始为基督教世界(Christendom)[1]所充满的混乱而深感不安. 这些敬虔的人开始恳切祷告, 并专心查考圣经, 为要在有关召会的事物和众地方召会信徒的交通方面, 寻找神的指示. 他们越查考圣经, 就越确定宗派主义(denominationalism)是毫无圣经的根据与支持, 它的“神职阶层”(clerisy)和主教制(episcopacy), 以及其中一切人所发明的礼仪、教规(rules)和规则(regulations)等, 都不是圣经的教导.

他们开始了解圣经的真理, 诸如基督所独有的头权(Headship), 以及那结合所有信徒的合一. 这合一叫基督身体上所有的肢体, 不只在地上彼此合一, 也共同与天上的主合一. 因此, 他们学到一项事实 — 在真理和行动上, 所有基督徒“在基督耶稣里都成为一了”(加3:28). 他们把这荣耀事实铭刻于心, 并愿努力实践于行.

再者, 他们也发现基督给予他召会的一切恩赐, 都是极其需要的. 因此, 在神子民的聚会当中, 这些恩赐必须靠着圣灵借神话语的控制下, 自由地运作. 他们也学习到每一个地方召会在敬拜的秩序、圣徒的造就、福音的见证、召会的纪律或治理方面, 都各别单独向基督负责. 不但如此, 他们确信神的话语不仅是独一权威, 更是独一无二的全备指南, 因为在召会正确操作所需的每一个细节上, 圣经都提供所需的指示.

这些基督徒不但本身看到这些宝贵的真理, 更好的是, 他们为此有所行动, 开始按他们在圣经中所发现的去行. 看见和持有真理是一回事, 被真理扶持, 引领到它所要去之处, 愿意为它付出一切代价, 这又是另一回事. 当他们聚集在私人家中, 一起祷告和研读圣经时, 他们进一步发现所有在生活与教义上纯正的信徒, 都有特权聚集在召会的交通里, 单单以基督徒的身份来领受主的晚餐, 以此在擘饼和饮杯上记念主耶稣. 在一个富有纪念性的主日, 这群来自不同宗派的基督徒预备了一张桌子, 简单地奉主耶稣的名, 聚集在一处领受主的晚餐.[2] 故此, 在合乎圣经的简纯样式和自觉软弱之下, 他们履行主的要求: “你们应当如此行, 为的是记念我”(林前11:24-25).

其他基督徒听闻此事, 前来考究. 从神的话语中, 他们也随之确定此乃神赐给他子民的秩序, 所以便乐意参与这些小召会. 一件需要强调的事实是: 在这些事上, 他们丝毫没有意图去提倡任何教会的会员资格, 或组织一个新的宗派, 或者成立一个新的合一. 这些信徒只是单单承认神已经成立了一个身体的合一(the unity of the one body), 以简单的信心按照神话语的清楚启示行事. 他们相信主耶稣的宣告乃千真万确: “因为无论在那里, 有两三个人奉我的名聚会, 那里就有我在他们中间”(太18:20, 译者注:“奉我的名聚会”原文直译为“被聚集归入我的名”, are gathered together unto[3] my name).[4]

这些信徒不肯接受别的名, 只接受所有基督徒所共有的名. 鉴于上述情况, 他们常被人暗指为“弟兄(会)”(the brethren).[5] 对于这群信徒而言, 这些日子可说是“在地上的天堂时光”, 他们被救离宗派主义的奴役, 进入惟有顺从神话语方能获得的自由和喜乐.

(b) 随着这恢复的文献(The Literature that Accompanied this Recovery of the Truth)

在这些人数逐渐增加的召会当中, 有不少信徒是贵族出生, 教育高深和才华出众之人. 他们当中许多的人曾是神职人员(clergymen), 但因察觉本身所持的神职地位乃违反圣经而勇敢辞职. 他们诚心放弃所享有的地位、薪金和威望, 甘心乐意地与那些拥有共同思想的信徒交往, 加入召会的交通里.

显然, 当这群男女信徒对真理全心顺从, 神便看重他们. 简单的应许应验在他们当中: “人若立志遵着他的旨意行, 就必晓得这教训”(约7:17). 他们处在合乎圣经的简纯性中, 全心遵行圣经所教导的弟兄相爱, 谦卑倚靠圣灵的带领, 脱离教派主义的神职阶层(clerisy)、僧侣(祭司)制度(另译“司铎天赋神权说”, sacerdotalism)和人的传统. 因此, 他们的聚会充满属灵的清新与能力.

这些信徒不断查考圣经, 成为最能讲解圣经的人(参徒18:24). 在他们的笔下, 许多圣经解说(exposition)接踵而至. 这些属灵书籍具有属灵思想的深度、且深入浅出, 是当代信仰书籍难以伦比的. 此外, 基督亲自在千禧年前再临的真理也得到复兴, 被他们广泛地传开.

已故的戈登博士(Dr. A. J. Gordon)如此形容他们的文献: “如果要简练地描述这些作品的神学特性, 我们可说它们具有高度加尔文主义(high Calvinism),[6] 全面与清楚传讲白白的救恩; 实践信徒的浸礼, 并写了许多专题论文来阐解它的象征意义(symbolism), 其属灵见识之深远, 鲜有作品能及; 它们列下几乎属禁欲主义(ascetic)的生活规则, 要求从世界中分别出来, 并为基督的关系而奉献地上的财物; 它们以古时使徒的热诚来持守基督那亲身、确实和迫近的再临, 并以此作为召会的盼望. 我们认为, 这群人的许多最佳作品装备了现今福音派(modern evangelism)的课本, 且在很大程度上确定了它教义和传道的类型.

(c) 这恢复所遭受的反对(The Opposition to this Recovery)

不久, 反对的浪潮也汹涌而至. 这符合圣经的原则迅速广传, 所有宗派的神职人员(clerics)大为惊恐, 并力图抵挡这寻求归回神的秩序之运动. 他们察觉这运动不但威胁到他们宗教制度的存在, 而且也威胁到他们作为神职人员的地位与生计.

他们控告弟兄们(the brethren)是分裂教会者(schismatics), 指他们是“独立派”(Independents). 弟兄们的答复是: “独立脱离谁? 脱离神? 肯定不是! 脱离基督? 诚然不可! 因为我们把他当作‘为召会作万有之首’(Head over all things to the church, 弗1:23), 并力求在我们的聚会中给他首位. 脱离圣灵? 绝对不是! 因为我们让他有自由在圣徒的召会中, 带领和使用任何他所选择的人进行事奉. 脱离神的话语? 当然不是! 因为我们以“耶和华如此说”为我们的立场! 脱离我们在基督里的弟兄? 不, 因为我们与每一位认他为救主和尊他为主的基督徒合而为一, 我们乐意迎接所有这样的人, 只因为他们属于基督!” 他们唯一所承认的独立, 是脱离人所发明的一切革新、组织, 以及人为了取代神确定不改的话语中所列下的神圣秩序而设立的代替品. 除了圣经以外, 他们坚持拒绝向任何权威下拜, 并在接受任何事物为权威之前要求它们符合圣经的教导.

(d) 1851年英国人口调查报告

(The British Census Report of 1851)

以下这一段英国国会1851年的人口调查报告(The British Parliamentary Report of the Census of 1851), 最能总结这项运动的立场. 在“弟兄们”(另译“弟兄会”, The Brethren)为标题的一段报告中, 我们读到:

“这称号(即‘弟兄们’, the Brethren)所指的一群人, 只接受这称号为他们身为基督徒的个人情况(individual state as Christians), 而不是一个作为特殊宗教派系的整体名称(collectively as a distinct religious sect). 他们成为分别出来的群体(separate community), 并非因为持有共同的独特教义, 或明确的宗教组织, 而是因为其他基督徒只认同于神教会的某些特殊部分, 但这群被称为弟兄们(brethren)的人, 完全拒决认同于任何部分(译者注: 指愿意接受圣经所有部分的教义, 而不愿以某部分的教义来分别自己).

“事实上, 他们的出现是对所有教派主义(sectarianism)的抗议, 他们脱离不同宗派团体的主要根据(他们当中许多人曾是属于宗派的), 乃是这些宗派团体所用来衡量某位基督徒能否加入交通的各种试验, 已拦阻或妨碍真实基督徒彼此交通, 这些试验是神话语所不接受的(译者注: 因这些宗派并非以圣经, 而是以各自的教条、信条[articles of faith]、信经[creed]、信仰声明[confessions]等, 来决定一个基督徒能否加入交通). 他们看出没有正确理由, 为何召会不该以看得见的方式合一, 因为召会实际上只有一个(指由所有真实信徒所组成的[宇宙性]召会, 译者按). 某人若接受那些把基督徒从非信徒当中分别出来的重要真理, 召会就接纳他在交通上结合, 并对那些拒绝这些真理之人设下排外的栅栏.

“因此, 弟兄们(the brethren)可指一群有以下特征的人, 即在实际上持守一切与救恩有重要关系的真理, 并只因这个缘故而互相承认对方为那独一召会的真正肢体. 就他们而言, 对此事以外持有不同看法是不足以作为需要分开(separation)的根据.”[7]

(e) 一些合乎圣经的原则(Some Scriptural Principles)

上述这些超过一个世纪以前所写的话, 正确地描述今日在世界各地数以千计仍然存在的众召会. 虽然她们在治理内部事务上彼此分开, 却全靠共同与基督联合, 爱戴和忠于基督而彼此合一; 他们爱戴与忠于神所默示的话语, 以此为信仰和实践的唯一权威而彼此合一.

虽然没有明文的信经(written creed), 但每个召会都持守和宣扬以下的圣经真理:

(1) 主耶稣基督的绝对神性, 并他在宇宙性召会和地方性召会的独一头权(sole Headship).

(2) 基督身体的合一, 召会是由所有真正的信徒所组成, 靠着神的灵, 与他们在天上的头和在地上的其他肢体合而为一.

(3) 因神所默示而无误的圣经, 是信仰和实践的唯一权威.

(4) 绝对需要那位是神且有位格的圣灵在他们的聚会中全面带领和加添力量.

(5) 所有信徒都是神的祭司, 所以都有自由靠耶稣基督献上神所悦纳的灵祭. 因此, “圣品人”(clergy)和“平信徒”(laity)的等级区分是不合乎圣经的.

(6) 召会的头(元首)所赐下的恩赐, 例如“传道的, 牧养的和教导的”等, 必须在主子民的聚会中, 按照圣灵的带领来运作.

(7) 这些召会靠着神所赐下的属灵领导者 — 敬虔的众长老和众执事 — 来维持敬虔的秩序.

(8) 实行主所给予的两种律例或条例(ordinances): 信徒的浸礼和每周守主的晚餐.

(9) 所有教义纯正和生活敬虔的基督徒, 若想要擘饼记念主耶稣, 他们都会被当作是基督身体上的肢体, 受到欢迎前来领受主的晚餐.

(10) 基督亲身和确实的再来之喜乐盼望, 那时所有信徒将复活和被提, 与主同在, 并像他们的主, 直到永永远远.

不管这群被称为“弟兄们”(the brethren)的人有何软弱和失败, 以上是世界各地大部分众召会所采取的立场. 他们并没有自称完美无暇, 而是在意识到自己软弱的同时, 力图履行神在他确凿可靠的话语中所规定的原则, 就是那些为“圣徒的众召会”而规定的属神原则.[8]

(文接下期)

[1] 译者注: 根据吉布斯(Alfred P. Gibbs)的解释, “基督教世界”(Christendom)是指一切以基督的名义为称(不论它们是好、是坏、或是中性), 属于世上宗教那有组织性制度的总和(the sum total of all those organized systems of religion in the world that name the name of Christ, whether they are good, bad or indifferent).

[2] 译者注: 根据艾朗赛(H. A. Ironside), 第一次恢复奉主名聚集的主日擘饼记念主, 是于1825年在爱尔兰的都柏林(Dublin, Ireland), 由克伦宁(Edward Cronin)和威尔逊(Edward Wilson)在家中擘饼而开始的. 较后威尔逊离开去了英格兰, 但却有其他数位信徒加入, 一同擘饼. 在1827年, 赫契生(Francis Hutchinson)发现了这个聚会, 并加入他们. 在同一年,贝勒特(John G. Bellett)和达秘(J. N. Darby)俩人也先后加入他们中间. H.A. Ironside, A Historical Sketch of the Brethren Movement (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1985), 第12页. 大约在同一个时期, 影响贝勒特的葛若弗斯(A. N. Groves)也加入他们, 但于1829年离开前往巴格达(Baghdad)做海外宣道的工作. 此外, 大约在1825–1827年(最迟是1828年)这段时期, 刚克利顿(Lord Congleton)在都柏林另一处也和一些信徒在家中擘饼. 过后这两个聚会便合并起来. 参博饶本著, 梁素雅, 王国显合译, 《走天路的教会》(香港尖沙咀: 晨星出版社, 1986年), 第302,304页. 有关奉主名聚会(或被人误称“弟兄会”)的开始, 请参 2001年11月份, 第24期《家信》的“真理战场: 基督徒的众召会”.

[3] 译者注: 太18:20的“奉”字和林前12:13的“成了”在原文是同一个字— eis ; eis 是个介词, 意谓“进入、往、到、归于”(into or unto), 译为“归入”最准确.

[4] 译者注: 按记载显示, 第一个恢复奉主名聚集的擘饼聚会地点, 是在威尔逊(Edward Wilson)家中的一间房里(地点在爱尔兰的都柏林); 当时是1825年, 只有克伦宁(Edward Cronin)和威尔逊(Edward Wilson)两人聚会. 威尔逊离开都柏林后, 也有数位信徒参与, 聚会地点就移到克伦宁的家中. 1829年, 聚会人数日增, 结果便迁到在他们当中聚会的赫契生(Francis Hutchinson)所借出的私人住家内聚会, 地点在9号, 菲茨威廉街区, 都柏林 (No.9 Fitzwilliam Square, Dublin). 当在都柏林另一处的刚克利顿(Lord Congleton)所参加的聚会, 发现贝勒特(Bellett)那边的聚会后, 这两个聚会便合并起来. 参博饶本著, 梁素雅, 王国显合译, 《走天路的教会》, 第301–302页; H. A. Ironside, A Historical Sketch of the Brethren Movement, 第11-12页. 由于聚会人数渐渐增加, 大家感到在私人家中聚会, 有点不便, 于是便迁到都柏林的一座拍卖场所聚会. 这间恢复奉主名聚集的信徒们所用来进行擘饼聚会的第一个公用房间(public room), 是由刚克利顿爵士(当时是约翰.柏纽尔)所租下的地方, 位于都柏林的安及亚街(Aungier Street, Dublin).

[5] 译者注: 一般人认为奉主名聚集的信徒们用来进行擘饼聚会的第一个公用地点, 应该是在普里茅斯(Plymouth), 因为受“普里茅斯弟兄会” (Plymouth Brethren)这个名称所误导. 奉主名聚会(即奉主名聚集的会众)被许多人误称为“普里茅斯弟兄会”(Plymouth Brethren), 乃因为在普里茅斯的聚会有许多恩赐特出与才华出众的弟兄, 且常在各处传道, 所以引起人们的注意; 他们强调不属任何宗派, 也无圣品人与平信徒的阶级之分, 只以弟兄相称, 所以外人便冠以他们另一个宗派的称号, 称之为“弟兄会”(Brethren), 或“普里茅斯弟兄会”(Plymouth Brethren). 较后, 由于普里茅斯的聚会影响力日愈强大, 且与其他各地奉主名聚会有密切交通, 所以外人便普遍称奉主名聚会为“普里茅斯弟兄会”. 但这称号带有教派主义的色彩, 受到当时许多属灵的弟兄们极力反对.

[6] 译者注: 因为他们非常强调神的君主权威(sovereignty of God)和基督的主权(Lordship of Christ); 不同于纯加尔文主义者(pure Calvinist)的是: 他们亦同时强调人有自由意志作选择, 并要为此全全负责.

[7] 译者注: 以上声明并非出自召会的表白, 而是一份国会的报告. 但它清楚表明几点:(1)这群基督徒不承认“弟兄会”为他们整体的名称;(2)他们不以一般宗教组织的方式来维持(例如没有信经, 教条, 主教制, 神职人员等);(3)他们接受圣经中所有的教义, 拒绝只选择性地接受圣经中某些部分的教义;(4)他们聚集并非为要开始另一个新的教派, 而是因反对所有教派主义的错误而被逼分别出来.

[8] 译者注: 上文译自 Alfred P. Gibbs, Introduction to a Study of Church Truth, in http://www.iserv.net/~tkoets/church/gibbs1.htm . 美国的“沃尔特利克出版社”(Walterick Publishers)已将吉布斯(Alfred P. Gibbs)的整篇文章出版成小册子.