基督的称号: “独生子”


(A)  序言

沙夫茨伯里伯爵(The Earl of Shaftesbury)[1]是著名的英国哲学家. 他曾安慰他那位患上末期病症的小儿子说: “人的爱尚且能成就大事, 况且是神的爱呢? 神的爱是何其高深强烈. 我们不知道别的, 不思想别的, 除了耶稣基督和他钉十字架.”[2] 是的, 神对世人的爱, 是何其广大无边! 因为他所赐给世人、叫他为世人被钉十字架的耶稣基督, 不是别者, 而是他的“独生子”— 最独特蒙爱的那 一位. 诚然, “神差他的独生子到世间来, 使我们借着他得生, 神爱我们的心在此就显明了”(约壹4:9). 现在, 容我们一起来探讨和思索基督这独特的称号 — “独生子”!

 

(B)  “独生子”: 这称号在圣经的定义

“独生子”是由两个希腊文字组成. 第一个字是形容词 monogenês {G:3439},[3] 字义是“唯一的、独特的、仅有的”, 意谓“最独特宝贵的”.[4] 这字在新约中出现9次, 其中5次指主耶稣(即约1:14,18; 3:16,18; 约壹4:9).[5] 另一字则是 huios {G:5207}, 可意谓“儿子、后裔、后嗣”等. 这“子”就是指“神子兼人子”的主耶稣基督. 值得留意的是, 在这5次用来指主耶稣的经文中, 约1:14原文是“独生的”(only begotten, 原文无“子”字), 或更正确应译为“独一的”, 这强调那成了肉身的道, 是从父而来那独特的一位; 而约1:18的“独生子”在一些希腊文抄本(如“西乃抄本”[Codex Sinaiticus]和“梵蒂冈抄本”[Codex Vaticanus])中是“独生神”(意即“独一神”, 希腊文: theos {G:2316}).

司诺革拉斯(Klyne R. Snodgrass)在《证主圣经百科全书》中指出, 传统上译为“独生子”这词,  其字面意思是“仅有的、独特的”. 在新约和《七十士译本》(Septuagint, 旧约希腊文译本)中, 这用法随处可见. 由于这词常指独生的孩子, 所以往往蕴含钟爱或宝贵之意. 来11:17说以撒是亚伯拉罕的“独生子”, 意即“所钟爱”或 “独特”的儿子, 以撒并非亚伯拉罕独一的儿子, 因为他还有其他儿子, 但以撒是他所钟爱的, 也是应验了神应许的独特儿子. 在《七十士译本》中的诗22:20和诗35:17, 诗人求神拯救他时, 也用“独生”这词去代表自己的生命, 因为这(生命)是极其宝贵的. 这两节只能解作“独有”, 并没有“生”字. 这词用在主耶稣身上时, 也不是“独生”, 而是“独一”或“独特”的意思. “独生的”与“儿子”一起用时, 应理解为神“独一的”儿子, 表明神何等喜爱他, 也指出他的独特性. 符类福音记载主耶稣受洗和登山变象时神的宣告: “这是我的爱子…”, 正表达了同样的意义. 事实上, 《七十士译本》以“心爱的”和“独一的”二词同义, 去翻译同一个希伯来字.

“Only Begotten”(独生的)并非准确的翻译. 这词源自拉丁文的《武加大译本》(Vulgate, 此乃第五世纪的圣经译本, 对其他译本有颇大的影响), 并反映了某些有关基督的位格之神学争议. 虽然第二世纪已有道(基督)从神而生的说法, 但最著名的, 还是主后325年, 于尼西亚会议订立的信经上之用法. 这信经说明深的儿子是父神所生的, 是独特的 — 出于神的本质 — 从神而来的神, 从光而来的光, 出于真神的真神, 首生的, 不是被造的, 与父神同质. 这信经的产生, 是为了针对视神的儿子为“首先被造”的异端. “首生的, 不是被造的”一句后来引起了神学家所谓的“神子永恒而生”的教义, 就是说子是从父而来的, 但他也与父一样永在.[6] 

有没有经文提及神子是父神所生的, 至少是一个疑问. 徒13:33和来1:5, 5:5引用的诗2:7(“你是我的儿子, 我今日生你”), 不过是指基督的复活和高升. 此外, 圣经中使用“首生的”(罗8:29; 西1:15,18; 来1:6)一词, 是要强调基督的主权, 而非出生. 那么剩下来唯一可能论到神子从父所生的经文, 是约壹5:18. 但对于这节, 学者对“从神生的”这句话有不同意见, 这是因为版本差异和文法问题所引致. 况且, 这句话可能是指基督徒, 而不是指神子.[7] 简而言之, “独生子”是一个错误的翻译, 因为这称号在原文并无“生”字, 也无“生”的意思. 这称号所要强调的观念, 其实是主耶稣与父神“独特的”关系, 表明他是神“所钟爱、所宝贵、独一无二”的那一位.

 

(C)  “独生子”: 这称号对于神的意义

在中文圣经《和合本》中, “独生子”这词语在新约中共出现6次, 1次用来指人, 即路9:38(那里提到一个被鬼附身的孩子, 他的父亲非常疼爱他, 因为他是独生子, 路9:37-43), 其余5次均指基督. 对于神, 这5处经文所提到的“独生子”均意义深广, 因它们都教导有关神某一方面的真理. 让我们仔细察看.

(C.1)   基督是神荣耀具体的表现

约1:14 — “道成了肉身, 住在我们中间, 充充满满地有恩典, 有真理. 我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣光.” 论到主耶稣基督道成肉身后, 使徒约翰说他“住(希腊文: skênoô {G:4637}, 支搭帐幕}在我们中间”, 直译是“在我们中间支搭帐幕(会幕)”. 这话使我们联想到旧约摩西在旷野所立的帐幕(或称“会幕”, tabernacle).[8] 当会幕建好后, “当时云彩遮盖会幕, 耶和华的荣光就充满了帐幕”(出40:34). 这帐幕是荣耀之神的居所(出25:8), 是神与人同在的表现. 同样, 主耶稣基督就是这会幕所预表的真体, “神本性一切的丰盛, 都有形有体地居住在基督里”(西2:9), “他是神荣耀所发的光辉, 是神本体的真像”(来1:3), 所以他与我们世人同在, 就是“神与我们同在”— “以马内利”是也(太1:23)!

此外, 会幕的荣耀是属于“隐藏的荣耀”. 会幕外边是用海狗皮覆盖着, 从远处眺望仿佛一副平庸无奇的大棺木, 实无荣美可言. 可是一旦进到会幕的圣所里面(只有祭司能进去), 就会被里面的荣美所吸引 — 内部金光闪烁的圣物都是镀金或用金作的, 挂在金香坛前的, 是一幅用蓝色、紫色、朱红色和细麻绣成的幔子, 其上又绣上美丽的基路伯. 这一切隐藏的荣美, 只有进到里面的人方能目睹. 同样, 只有在基督里的人(即信靠基督的人), 方能在这位世人看为“无佳形美容”的主耶稣身上, 看到神的荣耀. 主耶稣在世上多方彰显神的荣耀: (1)他以奇妙神迹显出荣耀(约2:11; 11:4,40); (2)他以登山变象显出

荣耀(太17:2; 彼后1:17-18); (3)他以十架受苦显出荣耀(约13:31-32; 参约12:23-24); (4)他以完美道德显出荣耀. 诚如约翰所说, “充充满满地有恩典, 有真理. 我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣光”(约1:14).

(C.2)   基督是神本身最好的诠释

约1:18 — “从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将他表明出来.” 在旧约时代, 神赐给人看见异象、或借着天使的形象向人显现(参创18:10,13; 士6:11,14,23).但这一切都远远比不上直接看见神本身. 旧约列祖如亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫, 以及先知如以赛亚、以西结、但以理等, 虽都看见神向他们显现, 但却不是全面直接地目睹神本身, 所以约翰说: “从来没有人看见神!”(也参提前6:16; 来11:27)

然而, 我们感谢神, 因为那位与神同在, 亲眼见神, 甚至是在父怀里的独生子耶稣基督, 他将神表明出来. “在父怀里”形容一个充分亲密, 处于无限慈爱的情况,[9] 一个无法测度的钟爱之情. 它强调父与子在亘古永恒中的相亲相爱, 这也证实了这关系不因道成肉身而中断. 就是这样也只有这样的一位“独生子”耶稣基督, 才将“表明”父神. “表明”一词希腊文是 exêgeomai {G:1834}, 意思是“引出、详尽叙述”, 英文的“exegesis”(诠释或解经)[10]正是源自这希腊文字. exêgeomai 意谓把那些一直都在那里, 但被人忽视的事物给引出来, 详尽叙述它们. 主耶稣基督以道成肉身来诠释那肉眼看不见的神. 他把神正确及全面地引出来, 摆在我们面前. 他透过他本身所是, 所说和所行的事, 充满权威地“诠释”神. 难怪主耶稣对腓力说: “我与你们同在这样长久, 你还不认识我吗? 人看见了我, 就是看见了父. 你怎么说: ‘将父显给我们看呢?’ 我在父里面, 父在我里面, 你不信吗?”(约14:9-10). 保罗也说: “爱子是那不能看见之神的像”(西1:18).

(C.3)   基督是神福音救赎的信息

约3:16 — “神爱世人, 甚至将他的独生子赐给他们, 叫一切信他的, 不至灭亡, 反得永生.” 腓利斯(John Phillips)说道: “这经节由10个重要的字组成: 神、爱、世人、独生子、赐给、一切、信、灭亡、得、永生. 神用创世记第1章的10个命令(神说)来总括他创造的工作(creative work), 并用出埃及记第20章的10条诫命来总括他立法的工作(legislative work), 最后他用约3:16的10个字来总括他救赎的工作(redemptive work).

这10个字可排成5对. 我们有:

(1)   神”与“独生子— 赐恩者(父神)与所给的恩赐(独生子), 他们是救恩的创始者(父神)与成就者(独生子), 神性(Godhead)中两位永恒及自有永有的位格;

(2)   爱”与“赐给— 有关神仁慈的双重启示: “爱”是“赐给”以先所需的条件; “赐给”是“爱”以后必有的证据;

(3)   世人”与“一切— 全球的人, 没有分别, 也没有一人例外; 它包括每一个人, 仿佛那人是世上唯一的一人;

(4)   信”与“得— 先是信心的手充满信心地伸向赐恩者, 接着信心的手心满意足地领受恩赐; 信靠就能获得!

(5)   灭亡”与“永生— 前者是在罪恶中死的人那难以形容的失丧, 后者则是在救主(基督)里死的人那永无止尽的生命. 两个永恒的归宿: 天堂与地狱; 两条道路的终点: 广大的路引到灭亡, 窄小的路引到永生.[11]

这有关独生子的伟大经节, 总括了整个福音与救赎的真理. 它以神为开始(“神”爱世人), 以永生为结束(反得“永生”), 即以那位绝无开始的神来开始, 并以绝无结束的生命来结束. 感谢那无始无终的神, 在他的“独生子”耶稣基督里, 所为我们成就, 并赐给我们那无终的生命!

(C.4)   基督是神公义审判的标准

约3:18 — “信他的人, 不被定罪. 不信的人, 罪已经定了, 因为他不信神独生子的名.” 许多人甚至是“现代主义”或“自由派”的信徒认为, 神既是爱, 就不会审判不信的人, 不会定他们的罪, 不会使他们永远在地狱里受苦. 可是他们错了! 是的, 神是绝对的慈爱, 所以他预备了最简单的救法 — 因信称义, 永不再定罪(罗5:1; 8:33-34). 另一方面, 神是绝对的公义, 有罪的人必被定罪, 为罪永远受苦. 这看似矛盾(paradox), 其实不然, 因为慈爱和公义两者都是神的属性, “耶和华在他一切所行的, 无不公义, 在他一切所作的, 都有慈爱”(诗145:17). 我们把世上的人分成许多种类, 但对神而言, 主要只有两种 — “信者”与“不信者”. 信与不信独生子主耶稣, 乃是神公义审判的标准.

我们在上文提到独生子的“荣光”(约1:14); 独生子的“表明”(诠释)(约1:18)和独生子的“赐予”(约3:16); 在这里, 我们有独生子的“名”(约3:18).  这独生子的“名”就是“耶稣”, 意即“耶和华是救恩”, 意味着“救主”之意. 因此, “不信神独生子的名”是指不相信神独生子耶稣基督乃是“救主”.[12] “独生子”耶稣基督已显出他的“荣光”— 神“独生子”的荣光, 所以人不能说主耶稣没证明他本身是神; “独生子”耶稣基督也已“表明”神, 所以人不能说神没表明他的旨意 — 信者得救 ,不信者定罪; “独生子”耶稣基督也已被“赐予”, 所以人不能说神没预备救恩, 或永生太难获得. 换言之, 如果人还是不信神“独生子”耶稣基督为救主, 那人肯定不能逃罪. 不必等到死后, 他的“罪已经定了”, “神的震怒常在他身上”(约3:36)!

(C.5)   基督是神慈爱最佳的证据

约壹4:9 — “神差他的独生子到世间来, 使我们借着他得生, 神爱我们的心在此就显明了.” 神是爱, 并且他不单以言语, 更是以行动表达这爱. 神以行动表现他的爱,例如他白白赐下人所需的生存条件(空气、阳光、水等, 参太5:45; 徒17:25). 他的爱也透过他施恩善待以色列人而显明(申7:7-8). 然而, 神的爱最伟大的表现莫过于“差他的独生子到世间来”. 请注意, 神所差的, 不是他忠心的先知, 也不是大能的天使, 而是他怀里的“独生子” — 他“最独特、最宝贵”的那一位, 且叫他死在最残酷、最羞辱的十架上, “使我们借着他得生”. 诚然, “神爱我们的心在此就显明了.”

试问天下有多少父母, 愿意把他的独生子, 就是一位最爱他们、最孝顺他们, 且在凡事上都讨他们喜悦的独生子, 差遣去给一群无恶不作的暴徒, 尽其所能地虐待、百般羞辱, 慢慢地折磨至死呢? 如果事先知道会发生这样的事, 天下有哪位父母不去拦阻或逃避呢? 可是神不但没有拦阻, 更没有逃避, 反倒将他的“独生子”差遣到世间来,让人把他钉在十架上, 为世人赎罪, “神爱我们的心在此就显明了.” 神保留亚伯拉罕的独生子 — 以撒的生命(创22:10-12), 却不保留自己的“独生子”主耶稣, 为我们众人舍了(罗8:32), 对于神的爱, 我们还能要求什么呢? 我们本是神的仇敌(罗5:10), 正如保罗所说: “你们从前与神隔绝, 因着恶行, 心里与他为敌”(西1:21). 然而, “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死, 神的爱就在此向我们显明了”(罗5:8).

(D)  “独生子”: 这称号对信徒的意义

(D.1)   神的爱之激励 — 当传主恩守主道

神既然如此爱我们, 将他的“独生子”— 最独特、最宝贵、最珍爱的那一位 — 赐给我们, 我们又当如何呢? 泰勒(Jeremy Taylor)说得好: “爱是神所能给予我们最伟大的东西; 因为他本身就是爱. 爱也是我们所能给予神最伟大的东西; 因为它意味着我们将献上自己, 并自己的一切.” 我们应当时常默想神的爱, 常让他的爱激励我们去爱他,正如霍奇(Charles Hodge)所说: “我们能爱神, 因为他先爱我们. 爱产生感激、喜悦、热诚、敬畏、顺服. 它提升人的灵魂高过一切的受造之物. 它洁净圣化一切的钟爱之情. 这是爱理所当然的效果. 当神被人真正明白, 他的爱被人真正享受, 这些效果便随之而至.”

因着爱神, 我们要爱神所爱的, 即传扬主恩(基督的福音)拯救灵魂, 并坚守主道(圣经的真理)候主再临. 这一切需要我们劳苦事奉, 勤读圣经, 为真道竭力争辩(犹3).在事奉时, 我们需要把我们“最宝贵、最珍爱的”献给神, 因神已把他“最宝贵、最珍爱的”(独生子)赐给我们. 高力富说: “我们事奉的动机是爱, 不是惧怕. 我们事奉他, 不是因着责任的缘故, 乃是愿意讨他的喜悦. 他配得我们的事奉, 因为他是我们的主.”

(D.2)   基督独特超凡 — 当尊崇高举主名

基督是神的“独生子”, 是神那“独一、独特或仅有”的儿子. 他那儿子的地位是“独一仅有的”, 无人能比. 今日许多基督徒宣称, 他们既然因接受主耶稣而得着“权柄作神的儿女”(约1:12), “因信基督耶稣, 都是神的儿子”(加3:26), 所以便狂妄地称主耶稣的名(我们常听人称主为“耶稣! 耶稣!”),[13] 有者甚至称主为“我的兄弟”. 但“独生子”这个基督的称号提醒我们所有基督徒, 基督和我们与父神的“父子关系”是全然不同的. 这真理可从主耶稣在完成救恩, 荣耀复活后, 向马利亚所说的话中看出. 他说: “你往我弟兄那里去, 告诉他们说, 我要升上去, 见我的父, 也是你们的父. 见我的神, 也是你们的神”(约20:17). 请注意, 主耶稣不是说“见我们的父”, 而是“见的父, 也就是你们的父”! 主耶稣要我们知道, 虽然他已完成救赎圣功, 使我们能与神和好, 成为神的儿子, 称天上的神为“阿爸, 父”(罗8:15), 但他与父神和我们与父神的“父子关系”是不能混为一谈的, 两者截然不同.[14] 基督与父神的关系是“独特的、仅有的、唯一的”, 因只有他是神的“独生子”. 此乃今日所有身为神儿女的基督徒所当紧记的真理.

纵然主耶稣基督因着谦卑自己, 愿意称我们这群不堪不配的人为“我的弟兄”(来2:11), 但我们切莫忘记自己的身分, 并荣耀之主的地位. 圣经多次提醒我们, “神叫他从死里复活”(徒4:10), “神将他升为至高”(腓2:9), “神已经立他为基督了”(徒2:36). 连主耶稣基督肉身的亲兄弟雅各和犹大在写雅各书和犹大书时, 都不敢称主耶稣为“我的兄弟、耶稣”, 反倒称自己为“(主)耶稣基督的仆人”(雅1:1; 犹1), 何况是我们呢? 诚愿我们都明白神“独生子”的独特关系和地位, 并给他应得的名号 — “主耶稣基督”; 愿我们在口舌上尊主的名, 且在行为上尊主为大.

 

(E)  结语

林三民指出, 使徒约翰在他的作品中, 对主耶稣的称呼有特殊的诠释, 例如“道”(Word)或“独生子”(Only Begotten Son). 他5次以“独生子”来用在主耶稣身上. 严格来说, “独生子”一词在翻译上是错误的, 因为原文并没有“生”的意思, 其字面意思是“唯一的、仅有的、独特的、心爱的”. 约翰使用这个词所要强调的, 是主耶稣与父上帝(父神)独特的关系. 他是从上帝而来的上帝, 从光而来的光, 他不是被造的, 乃是与父上帝(父神)同质同等的. 主耶稣以圣子的身分道成肉身, 世人不曾见过上帝, 但这位在圣父怀里独特而唯一的圣子, 把他(父神)的荣光彰显出来. 主耶稣的荣光不但在威严和能力上, 更在恩典和真理之中. 三位一体(即三一神)的奥秘, 人类有限的头脑是永远无法完全明白, 只能用信心来接受神所赐这么大的应许和福分.[15] 是的, 父神怀里的“独生子”主耶稣基督是神“最钟爱的”, 他的儿子名分与地位也是“独一无二的”, 愿颂赞全归给他, 阿们!

 


[1]               沙夫茨伯里(第三)伯爵(3rd Earl of Shaftesbury, 1671-1713)本名是安东尼·库珀(Anthony Ashley Cooper). 这位英国哲学家是英国财政大臣(1661-1672)沙夫茨伯里(第一)伯爵(1st Earl of Shaftesbury, 1621-1683)之孙, 其哲学受柏拉图主义(Platoism)影响, 强调人生来就有的道德意识, 著有《人的特征、风习、见解和时代》.

[2]               Mark Water (comp.), The New Encyclopedia of Christian Quotations (Hampshire: John Hunt Publishing Ltd., 2000), 第424页. 除非另外注明, 本篇文章的引文(quotations)皆取自上引书, 第423-424页.

[3]               {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek).

[4]               佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)表示, monogenês 是由两个字合并而成, 即 monos {G:3441}(唯一, only)和 genos {G:1085}(种类、后裔, stock). 只有约翰采用monogenês 来形容(主)耶稣和父神的关系, 表明他在某类(指神的种类)中, 是独特的、唯一的(the unique and only one [ monos ] of a class or kind [ genos ]), 见 Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary New Testament (Chattanooga: AMG Publishers, 1992), 第995页.

[5]              在新约中, monogenês (独生)一词5次指基督, 另外4次是指: (1)拿因城的寡妇之独生子(路7:12); (2)睚鲁的独生女(路8:42); (3)被鬼附身害癫痫病的孩子(路9:38); (4)亚伯拉罕的独生子以撒(来11:17).

[6]               有关尼西亚信经和神子是被造的争论, 请参本期(2003年11月份, 第48期)《家信》的“历史走廊: 初期教会历史(三) — 初期教会的错谬(中)”.

[7]               陈惠荣(主编), 《证主圣经百科全书: 卷二》(香港: 福音证主协会, 1995年), 第1336-1337页.

[8]               有些学者甚至认为主耶稣是在犹太人“住棚节”(feast of tabernacles)的第一天出生, 即犹太人的“提斯利月15日”(15th of Tisri), 也就是主前4年9月29日(现代计算法); 参 John Phillips, Exploring The Gospels: John (Neptune: Loizeaux Brothers, 1989), 第27页.

[9]               使徒约翰最明白何谓“怀里”的亲密、甜蜜和蒙爱, 因为他是最常靠在主耶稣“怀里”的人(约13:23,25; 21:20).

[10]             苏克(Roy B. Zuck)把“exegesis”(解经)解释为从历史及文学背景中, 确定经文的意义. 解经是切实地着手解释圣经. 解经(exegesis)与解说(exposition)不同, 解说则是向现代的听众传达经文的意思及现实意义. 见 苏克著, 《基础解经法》(香港九龙: 宣道出版社, 1996年), 第28-29页.

[11]             John Phillips, Exploring The Gospels: John, 第71-72页.

[12]             对于今日的我们, “名字”只是为辨别之用, 但在古时并非如此. “名字”代表“整个人或人格”(the whole personality), 例如当诗人对神说“那爱你名的人”(诗5:11), 其实是指那爱“神”的人. 因此, 信独生子的“名”表示信靠他“整个人”, 信靠他本身所是、所说、所行的一切(trust the person as he is); 参 Leon Morris, The New International Commentary on the New Testament: The Gospel According to John (Revised ed.) (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1995), 第88页.

[13]             基督徒不该称主耶稣为“耶稣”, 而是“主耶稣”或“(主)耶稣基督”(参 约13:13; 彼前3:15; 林前12:3). 虽然福音书的主要叙事常称主耶稣为“耶稣”, 但在福音书中,门徒从不如此称呼主; 例如: (1)彼得称耶稣基督为主(太14:28,30; 17:4; 18:21; 约6:68; 21:15,16,17,21); (2)约翰称他为主(约21:7,20); (3)多马称他为主(约14:5; 20:28); (4)腓力称他为主(约14:8); (5)犹大(不是加略人犹大)称他为主(约14:22); (6) )众门徒称他为主(路11:1; 22:38; 约20:25)等等; 也参太8:25; 16:22; 路11:1; 12:41; 22:33,49; 约11:12; 13:6,9,25,36,37. 当主耶稣在世时, 犹太人称他为“拿撒勒人耶稣”, 这只是个区别性的名称(distinctive name), 所以革流巴(即其中一个前往以马忤斯的门徒, 路24:18, 译者按)也如此称呼主耶稣. 可是主耶稣死后, 它成为“辱骂之名”(name of reproach) — 因亵渎罪行而被钉十架的假弥赛亚之名. 此名相等于“被人藐视、被人厌弃”(赛53:3), 使徒们在使徒行传中使用这名(徒2:22; 10:38; 26:9), 以及主本身向保罗说话时采用这名, 都有上述的意义. 有关上述课题, 请参 2002年12月份, 第37期《家信》的“召会文库: 为了他的名!”.

[14]             在原文圣经中, 信徒常被称为 teknon Theou (即“神的孩子”, 希腊文: teknon {G:5043}[孩子, 强调这孩子是所生养的]; Theou {G:2316}[神的]), 例如约1:12; 11:52; 约壹3:1,2,10; 5:2; 但圣经从未称主耶稣为 teknon Theou , 而是 ho huios tou Theou (the son of God, 即“神的儿子”, 希腊文: huios {G:5207}[儿子, 强调儿子在法律上的特权和地位]).

[15]            林三民著, 《圣经中的应许(2): 新约中主名的默想》(新山, 柔佛[马来西亚]: 人人书楼, 1999年), 第79页.



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