“大能的勇士” 基甸: 默想士师记 六至八章 (三)


译者注: 士师记描述以色列人在迦南地与邻国敌人的冲突和争战. 对于今日神的百姓与“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的, 以及天空属灵气的恶魔”交战时, 此书给予丰富的指导. 基甸被神的使者称为“大能的勇士”(士6:12), 且被神大大使用. 故此, 默想他的生命和经历, 必能使神的百姓得着属灵的益处.

 

(文接上期)

(C)       耶和华与你同在 (士6:11-16)

我们看见基甸在俄弗拉的酒榨那里打麦: 他手里拿着连枷棍, 脑子则在沉思, 眼睛亦不住警醒地守望着. 他平时是在空旷的地方打麦, 这样当牛在场上踹谷的时候, 风儿便把糠秕吹去, 但现在, 自从米甸的群众“进入国内, 毁坏全地”之后(士6:5), 打麦的工作必须秘密进行, 麦子才不至落在侵略者手中.

 

基甸是位得胜者. 靠着殷勤地谨慎和警醒, 他成功为自己和父家保存麦子, 而现在他已在岩石中找到一个安放酒榨的小洞穴, 并在那儿打麦, 以避开米甸人的眼目. 基甸一面工作一面守望, 恐怕被人发现. 突然间, 他见到一位手拿着杖的陌生人, 正坐在橡树下观看他做工. 这人是何方神圣? 他是朋友或是敌人? 在基甸还未来得及发问之前, 陌生人便发出那令人既惊奇又费解的问安:“大能的勇士啊, 耶和华与你同在!”(12节)

 

达到基甸耳中的, 是何等惊异的问安啊! 他的贫穷和软弱是何等的卑劣, 何等的显著. 然而, 耶和华竟向他显现, 且不按照他本身的实况来称呼他, 而是按照他在神恩典下将成为的情况来称呼他. 由于神在基甸身上预见了神要他成为的样式, 所以神称他为“大能的勇士” . 这点正是神将要使基甸成为的情况. 常听人说: “当神在其中时, 微少也成盛多” . 基甸是微少的, 但神是盛多的, 我们将思考这两点, 但让我们先谈到“盛多” 方面, 接着才论及“微少” 方面.

 

(C.1)   属神的拜访 (士6:11)

约书亚辉煌日子的荣耀一过去, 以色列人便开始坠落. 在背道和挫败之黑暗日子即将来临时, 神差遣一位使者(“使者” 一字在英文圣经《钦定本》中译为angel, 即“天使”) 从吉甲来到波金. 这是个义意深长的举动. 自从以色列人在吉甲安营以来, 他们屡战屡胜. 波金(意思是“哭泣者” )则是以色列人因失去福气而哭泣的地方. 但神记念以色列人在那地所流的眼泪, 并接受他们的献祭(士2:1-5). 失败把神的百姓引到“流泪谷” , 可是就在那儿, 他们寻见神, 使这谷变成泉源(诗84:6).

 

在底波拉的日子, 福气从以法莲山的高处临到以色列(参 士4:5-24). 在酒榨的基甸却是一幅完全不同的图画, 但它给我们看到最有帮助性的功课. 我们从中学习到属神的能力是在人的软弱中显得完全(林后12:9). 让我们解释11节的专有名词之意, 并留意它们具有何等的启发性. “耶和华的使者到了俄弗拉(意即“尘埃”), 坐在亚比以谢族(意即“我的父亲是帮助”)约阿施(意即“绝望者”)的橡树下.

 

橡树象征“能力” ; 而尘埃则表明“软弱”, 若我们在神面前如在尘埃中承认我们原本的卑微地位, 那么我们将发现橡树(能力)仍在俄弗拉(尘埃)中, 因为“神从灰尘(或作尘埃)里抬举贫寒人… 使他们与王子同坐”(撒上2:8). 若我们像约阿施(“绝望者”)般的对其它帮助深感绝望, 我们便会明白有一位父亲(指天上的父神)是我们的帮助(“亚比以谢”之意).

 

我们也不应该忽略基甸躲避敌人和保存打麦的酒榨所给予我们的功课, 因为酒榨向我们述说主耶稣基督的十字架. 在那儿, 葡萄被榨入神忿怒的苦杯中. 在那儿, 葡萄的血  —  主的宝血  —  倾流而出, 为我们赢取了赦罪的恩典和永远的福气.

 

(C.2)   属神的启示 (士6:12)

就在酒榨那儿神的使者 (或译作“天使”)向基甸显现. 祂在古时曾向其他人显现. 祂以朋友的身份向那在热天下坐在帐篷门口的亚伯拉罕显现(参 创18:1-33), 与他交谈, 并向他启示将要成就的事, 而亚伯拉罕被称为神的朋友(雅2:23).

 

耶和华也曾向雅各显现. 当雅各正等候以扫和他的400人来到时, 他感到“甚惧怕, 而且愁烦”(创32:7). 耶和华前来与他摔交直到黎明, 夺去他的力量, 但却授予雅各这位“计划者、阴谋者、狡猾者”(编译者注: 这些名称正是“雅各”一词在希伯来文的意义)一个新名(创32:24,28). 此名在接下来的世代中, 成为属神能力、恩典和福气的象征, “必有人论及雅各, 就是论及以色列说: 神为他行了何等的大事!”(民23:23)

 

当摩西带领他的羊群去到野外时, 他也见到耶和华的使者从荆棘火焰中向他显现. 在那儿, 他领受了他将带领以色列人出埃及的信息. 只需一个名字便足够与法老一切的能力对抗与交战.“那自有的打发我到你们这里来” (出3:2,10,14) [编译者注: “那自有永有的” 在英文圣经《钦定本》中译为“I AM”(我是), 即神的称号].

 

祂也曾以“耶和华军队之元帅”的身份向领军的约书亚显现. 当约书亚一见到祂, 立刻俯伏, 跪拜于地. 约书亚欢喜成为如此荣耀之主的仆人, 并承认现今这位不速之客是最高的元帅. 约书亚取了顺服的地位, 说道: “我主有什么话吩咐仆人?”(书5:13-15)

 

基甸如今也被列入这些受人尊重之士的行列. 愿我们也是如此, 因为荣耀的神至今仍然愿意向信徒们彰显自己.

 

(C.3)   属神的同在 (士6:12)

“最好的乃是神与我们同在.” 这是约翰·卫斯理(John Wesley)在临终前向那些站在他床边的人所说的话. 虽然米甸人的存在和侵略似乎否定这个事实, 但“耶和华与你同在”这句满有保证的话已临到基甸. 若在以色列荣耀的日子里说这句话并不希奇, 但在她被敌人毁坏而蒙羞的日子, 这句话便不易被人接纳. 因此, 唯有信心可以接受它, 并相信它的真实.

 

这类的话犹如阴深黑暗中一丝的曙光. 我们复活之主离别之言是: “我就常与你们同在, 直到世界的末了”(太28:20). 这就是许多世纪以来成为交战中的召会(教会)之口号! 今日神最软弱的召会, 在最严厉的考验环境和最困苦的情况之下, 经历了这有福的事实, 即若有两三个人奉耶稣的名被聚集, 祂便在那里与他们同在(太18:20). 祂的同在是凝聚的焦点, 蒙福的中心, 也是信徒重大和唯一的需要.

 

摩西深切晓得耶和华与祂百姓的同在是何等的重要.“你若不亲自和我同去,” 他恳求道, “就不要把我们从这里领上去. 人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢? 岂不是因祢与我们同去, 使我和祢的百姓与地上的万民有分别吗?”(出33:15-16)

 

(C.4)
属神的呼召 (士6:12)

在米甸人眼中, 基甸是个懦夫  —  他藏在隐密的角落里打麦, 为要躲避他们. 在以色列人眼中, 基甸是个非常卑微之人  —  他的家庭在玛拿西支派中是至贫穷的; 甚至在基甸自己眼中, 他是最小的、最后的. 但在耶和华眼中, 他是“大能的勇士”! 在那贫穷、战兢、躲藏侵略者的基甸身上, 我们找不到勇力或大能的外在征兆. 他的力量不在于自己, 而在于那“使无变有的神”(罗4:17).

 

在使徒约翰的时代, 强盛的罗马帝国统治世界. 约翰在它的权势之下, 被放逐到孤单的拔摩岛上. 藏在这强大帝国里的, 是一群在贫穷和挣扎中求存的属神百姓. 他们在这帝国的历史记录上不值一提. 纵使被人察觉, 他们也只不过是被轻蔑的一群. 但约翰却从天上领受了一个赐给这些软弱召会的信息, 并且他们被称为得胜者(参 启2:7,11,17,26). 那曾一度极其强盛的罗马帝国今已毁灭成灰, 但那时代的圣徒至今仍然与主在至高之处掌权夸胜.

 

国度的应许是给这一“小群”的(路12:32). 那些身体上软弱和言语上遭受鄙视的, 正是神所拣选的器皿. 他们在神面前有能力, 可以攻破坚固的营垒(林前1:27-28; 林后10:4).

 

神的呼召赋予基甸特殊的性格. 神的呼召使他成为勇士. 多年以后, 大卫军中也有不少“勇士”. 我们读到“他们都是大能的勇士”(历上12:21). 他们有此特殊性格是因他们与大卫建立了关系. 无人会承认他们为“勇士”, 因为他们逃到亚杜兰的洞穴逃避债务, 落在苦恼与受迫的环境下(撒上22:1-2).

 

神的道路就是如此. 祂拣选了贫穷的罪人, 以祂丰盛的恩典拯救他, 使他配得站立在神面前; 同时赐他力量, 使他勇敢无惧地为神站立在敌对的世界面前, 为神争战.

 

(C.5)   属神的能力 (士6:14)

有一次, 当拿破仑皇帝检阅他的部队时, 马儿的缰绳忽然从他手中滑落, 使他无助地骑在屈强乱奔的骏马背上. 一位士兵眼见此危, 便从队伍中飞跑出来, 机警地抓住拖曳的缰绳, 并把它交给皇帝. “谢谢你, 队长,” 拿破仑说完, 即刻赐他一个使命. 那位士兵对皇帝之言的默信使他鼓起勇气问道: “是属那一团的, 陛下?” 皇帝非常欣赏那兵士对他的话有信心, 便回答说: “成为我自己身边的侍卫.” 从那时起, 那兵士不再回到他原本队伍的岗位上, 而是站在皇帝侍卫的军官团中.

 

神也用同样方式对待基甸. 祂一开始就使他成为靠着恩典而被称为的“大能的勇士”. 耶和华观看基甸说: “你靠着你这能力去”(14节). 祂不但向基甸显现祂自己, 也以神的能力显现在基甸里面.

 

耶和华观看他, 而这样的观看授与能力. 今日正如当日一样, “神笑脸的帮助”正是“我脸上的光荣”(诗42:5,11). 神脸上所发的光照正是祂百姓的救恩(诗80:3). 当祂隐藏他的脸面时, 他们便陷落在失败之中. “有许多人说: 谁能指示我们什么好处? 耶和华啊. 求祢仰起脸来, 光照我们”(诗4:6).

 

(C.6)   属神的使命 (士6:14)

在燃烧的荆棘那儿见到耶和华的荣耀后, 摩西便被神所差遣, 去拯救以色列人离开埃及. 在酒榨那里见到耶和华的使者后, 基甸便被差遣去拯救以色列人脱离米甸人的手. 扫罗在前往大马色途中也是如此. 在神的仆人们还未出去为祂工作之前, 神总是先向他们各人显现自己.

 

当主耶稣拣选十二门徒时, 首先是要他们与祂同在, 较后才差遣他们出去传道(可3:14). 神愿意祂的仆人全面倚靠祂, 而不是倚靠人. “不是我差遣你去的吗?” 这是一切难题的答案, 一切需要的供应和面对一切苦难的力量. 当我们认清是神召我们事奉时, 我们的事奉就不会动摇, 不会犹豫, 不会有致命的惰性.

 

但若缺乏这样的确定, 人便很快气馁. 例如约翰马可. 他是一位品格杰出、才干非凡的青年人. 他来自一个敬虔的家庭. 当主耶稣在地上事奉时, 他本人可能亲自接触过主. 在外表上, 他答应成为保罗和巴拿巴的得力助手, 与他们一同远途旅行, 执行事奉. 但他本人并没有领受属神的使命, 所以当困难临到时, 他便很快气馁, 并急速回家(徒13:5,13). 无论如何, 这次的经历使马可获益不浅, 因在数年后, 他终于成为使徒保罗和彼得两人的“得力助手”(提后4:11).

 

(C.7)   属神的保证 (士6:16)

“不是我差遣你去的吗?”(14节). “我与你同在”(16节). 这两大事实是成功的主要因素. 因着这两点, 耶和华可加添道:“你就必击打米甸人, 如击打一人一样”(16节).

 

当奥雷治的威廉 (William of Orange)为那些遭受西班牙众首领所压迫, 但福音仍然大大地兴旺的国家而奋斗时, 他受到提醒有关西班牙和其盟国的强大势力. “你绝对无法独自抵抗西班牙帝国的强盛势力,” 他们说道, 并劝他耐心等候, 直到获得一些强大国家的援助才进行作战. 他的答复是: “我并非独自作战, 我已经与万王之王、万主之主结盟, 西班牙的势力在祂面前根本微不足道.” 他果然没蒙羞. 神为祂那些抱受欺压的百姓施行奇事. 结果西班牙发现, 正如每一个敌对神的国家所发现的一样, 即“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华. 马是为打仗之日预备的, 得胜乃在乎耶和华”(箴21:30-31).

 

愿我们每个人都全面的体认和领悟这些话语的真理. 我们一切所需要的是属神的保证, 如果缺乏了它, 我们便无法前进. 在任何一件为神所作的微小事物上, 我必须知道自己是正在进行神已召我做的事, 并确定自己享有属神的同在.“因为离了我, 你们就不能做什么”(约15:15), 可是“我靠着那加给我力量的(基督), 凡事都能做”(腓4:13).[2]

 

(文接下期)

 

 


 

[1]               彼得·配尔(Peter J. Pell)于1895年1月24日出生在基督徒家庭, 并在主日学的查经班里长大. 由于年幼已蒙恩得救, 他在年青时便殷勤研读神的道. 60年来, 他将自己献身在教导和传扬神道的事工上, 正如他所爱说的: “(将自己献身)在最好的主人之事工上”.

[2]               上文译自 Peter J. Pell, Gideon: The Mighty Man of Valour (Grand Rapids: Gospel Folio Press), 第19-27页.



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