“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇 第16篇


(A)      序言

诗篇第16篇是圣经学者公认的“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms),[1] 因为彼得在五旬节讲道时, 引述了这篇诗来指耶稣基督(徒2:25-28). 此外, 保罗在安提阿的会堂讲道时, 也引述它来指基督(徒13:35). 威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[2]指出, 艾朗赛(H. A. Ironside)贴切地把诗篇16篇命名为“素祭的诗篇”. 诗中描述弥赛亚(耶稣基督)圣洁纯全的生命. 按照律法, 献为供物的素祭, 要用细面、油、盐和乳香来制造, 不得加上酵和蜜.[3] 我们的主在地上所行的, 把其中所预表的意义揭露出来. 倘若诗篇第1篇论到有福的人, 第22篇论及被离弃的人, 第16篇就是那倚靠神的人; 这人后来成为复活与高升的主.[4]

 

(B)       诗篇第16篇的简介

诗篇第16篇是大卫所写的诗. 弗拉尼根(Jim Flanigan)贴切指出, 诗中基本上是指向大卫, 但在预言的意义上, 却是指向基督. 按诗篇的次序, 这篇诗是第三篇“弥赛亚诗篇”, 被新约的彼得、保罗和希伯来书作者引述(徒2:25-31; 13:35-37; 来2:13).”[5]

 

有关诗篇第16篇的历史背景, 约翰·菲利普斯(John Phillips)认为, 此篇诗是大卫逃避扫罗王追杀和迫害的时期写的, 特别是当他放过扫罗, 令扫罗暂不追杀他的那段时期. 大卫曾走到沉睡的扫罗身旁却不杀他, 只拿着扫罗头旁的枪和水瓶, 去到相离甚远的山顶上, 叫醒扫罗, 向他表明自己无意杀害他. 菲利普斯强调, 大卫当时说话的语词(撒上26:19-20)重复在诗篇16:4-6中(比较两处经文),[6] 以此看来, 这篇诗大约写于那段时期.[7]

 

魏斯比(Warren W. Wiersbe)却持不同看法. 耶和华曾与大卫王立约, 保证他和其后裔的国位将被坚定直到永远(撒下7:12-16). 魏斯比认为, 诗篇16篇就是在这事不久后写的. 魏斯比写道: “对于耶和华所立的约, 大卫的回应(撒下7:18-29)与诗篇16篇的语词相配, 交织着喜乐、赞美、谦卑和对神旨意的顺服.”[8] 无论我们采纳上述哪个看法, 重点是诗篇16篇显明大卫对神的信靠, 并预示大卫的子孙主耶稣所将成就的大事  —  埋葬、复活、高升.

 

(C)      诗篇第16篇的内容

诗篇第16篇的题注是: “大卫的金诗”(KJV: Michtam of David).[9] 诗篇里共有6篇名为“大卫的金诗”(David’s Golden Psalms), 描述大卫在被拒绝的日子, 过着逃亡生活的心境. “金诗”一词在希伯来文是 Mikhtâm {H:4387}[10](KJV和NKJV: Michtam; NIV: Miktam).[11] 旧约圣经的希腊文译本, 即所谓的《七十士译本》(Septuagint), 把Michtam译作 Stêlographia , 可解作“雕刻或悬挂在柱子上的诗, 纪念得胜凯旋”.[12] Michtam有多个解释, 有者说此词的字根在希伯来文意即“隐藏”(to cover or to hide), 另有人认为它源自“刻印”(engraved)之意, 可能刻在金上, 如刻印在纪念碑上的字. 马丁路德(Martin Luther)将这词译作“金诗”, 称为“大卫的金珍珠”(a golden jewel). 诚然, 本篇是训诲的金矿, 是关乎我们可称颂的主, 而那地的金子是上好的![13]

 

关于Michtam的意思, 菲利普斯(John Phillips)总结道: “诗篇里共有6篇诗以此命名, 皆为大卫所写, 且写于大卫被拒之日. 其他5篇诗是诗篇56篇至60篇. Michtam一字有不同解释. 有者认为它的字源意思是雕刻(to engrave)或雕刻的铭文(sculptured writing). 此意表明所写的该受保存, 不被遗忘. 有趣的是, 每一篇金诗都保存复活的道理(笔者注: 这真理该受保存, 不可遗忘). 有学者则认为Michtam有神秘之意, 意即“一篇隐藏神秘之意的诗”(a psalm of hidden, mysterious meaning, 笔者注: 是属个人私秘的诗). 另有一些学者说, 这字的意思是“金诗”(a golden psalm). 总括而言, Michtam表明这是大卫的黄金默想(golden meditations), 所论及的真理何其重要, 当被保存直到永远, 虽然它原属于个人私下的默想.”[14]

 

诗篇16篇的内容非常一致紧密, 以致分段颇为困难. 然而, 循着信心和生命这两大课题, 我们仍可将这诗分为两大部分:[15]

 

1)   1-8节: 信心的道路(The Way of Faith)

—  倚靠神的人、完美的素祭

2)   9-11节: 生命的道路(The Way of Life)

—  埋葬、复活、高升

 

            (C.1)   信心的道路(The Way of Faith)

            —  倚靠神的人、完美的素祭(诗16:1-8)

诗人大卫在 诗16:1-7说: “神啊, 求你保佑我, 因为我投靠你. 我的心哪, 你曾对耶和华说, 你是我的主, 我的好处不在你以外. 论到世上的圣民, 他们又美又善, 是我最喜悦的. 以别神代替耶和华的(或作“送礼物给别神的”), 他们的愁苦必加增. 他们所浇奠的血我不献上, 我嘴唇也不提别神的名号. 耶和华是我的产业, 是我杯中的分, 我所得的你为我持守. 用绳量给我的地界, 坐落在佳美之处, 我的产业实在美好. 我必称颂那指教我的耶和华, 我的心肠在夜间也警戒我.”

 

威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 诗篇16篇的第一部分描述主耶稣在地上作客旅所持的五方面态度. 格兰特(F. W. Grant)称它们为“神性客旅的历程”. 这与约翰·班扬(另译“本仁约翰”, John Bunyan, 1628-1688)所著的《天路历程》(The Pilgrim’s Progress)颇为不同, 因主耶稣在地上的历程是完美无罪的, 毫无偏差!

 

(a)       他向神的态度(诗16:1-2)

“神啊, 求你保佑我, 因为我投靠你.” “保佑”不一定指危难临头的时刻. 旧约圣经差不多有300次, 把这词译作“保守”; 而诗篇中主要是指“遵行”神的道路、真理或诫命. 本篇共有16次论及有关神: 4次提到“耶和华”, 9次“你”或“你的”(指神的), “神”、“主”和“他”(指神)各1次. 值得一提的是, 诗人共9次直接称呼神(“你”或“你的”), 诗人仰望所信赖的神, 倚靠他的保护和引导.

 

我们的主道成肉身, 甘愿顺服、倚靠父神的旨意, 永不独断独行. 当夏娃在伊甸园不谘询她的头  —  亚当, 反倒独断独行, 结果把罪引入世界. 此后, 混乱和叛逆的人说: “我想怎样行, 就怎样行. 除了我自己, 无人可管我!” 当基督公开传道时, 撒但在旷野试探他时也采用同样方法. 他试图引诱基督独断独行, 不理父神的旨意. 我们的先祖“首先的亚当”堕落了, 但“末后的亚当”基督却荣耀地战胜了. 第2节说: “我的心哪, 你曾对耶和华说, 你是我的主(希伯来文: Ad
onai
, 意即“主宰”), 我的好处不在你以外.” 基督让父神来主宰他的生命.

 

(b)       他向神百姓的态度(诗16:3)

诗人说: “论到世上的圣民, 他们又美又善, 是我最喜悦的”(诗16:3). “又美又善”意指“尊贵、充满美德的人”. 威尔逊说: “最卑微的圣徒较最高位的总督更尊贵. 他们是天堂的贵族、最高贵和尊荣的”, 因为最低微的圣徒也领了基督和圣灵的恩惠. 司布真(C. H. Spurgeon)比喻道: “旌旗和勋章不足与圣灵的恩惠比较.” 留意摩西向神百姓的意念, 当他大受试炼、被他们激怒时, 他称他们为“ 背叛的人”(民20:10), 可是当他灵命更加成长, 快要离世时, 他说: “以色列啊, 你是有福的. 谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢?”(申33:29). 神在他百姓身上所施的恩惠, 使他们尊荣.

 

主耶稣在世时, 也有一群“圣徒”, 例如主肉身的父母、施洗约翰、作渔夫的众门徒、伯大尼的一家和服事主的妇女等等. 主耶稣不与君王、贵族或宗教领袖同在, 反而选择常与上述这些“卑微的圣徒”同在, 因为主喜悦他们、重视他们.

 

(c)       他向外邦偶像的态度(诗16:4)

诗16:4说: “以别神代替耶和华的(或作“送礼物给别神的”), 他们的愁苦必加增. 他们所浇奠的血我不献上, 我嘴唇也不提别神的名号.” 大卫对偶像的态度也是主耶稣的态度. 当罗马人侵略巴勒斯坦时, 他们带来外邦的偶像, 在提比利亚和该撒利亚腓立比筑了外邦神的庙宇. 主耶稣的态度是完全与偶像分别出来. 他在该撒利亚腓立比一座外邦庙宇外, 试验门徒对他的认识. 彼得就在那里承认: “你是基督, 是永生神的儿子”(太16:16). 接着, 主赐下有关教会的伟大启示, 并宣告:“ 我要把我的教会建造在这磐石上. 阴间的权柄不能胜过他”(太16:18). 将来, 一切偶像必要全然消灭倾倒, 神的教会(众圣徒)高奏凯歌, 永生神的儿子耶稣基督得着全面的胜利.

 

(d)       他向物质的态度(诗16:5-6)

诗人接着宣告: “耶和华是我的产业, 是我杯中的分(或译: 是我产业和杯中的分), 我所得的你为我持守. 用绳量给我的地界, 坐落在佳美之处, 我的产业实在美好”(诗16:5-6). 这里提到五件事: 他的产业、他的杯、他所得的、他的地界和他美好的产业. 这里是主耶稣对物质的态度, 参照有关利未人的产业, 可让我们获得不少亮光.

 

(1)   “我的产业”: 利未人不像以色列的各支派, 得到一些特定的土地为业. 他们没有产业, 但耶和华是他们的产业(申18:1-2).[16] 我们的主耶稣是“真利未人”, 他的产业全在于神.

(2)     “我的杯”: “杯”是所领受的一切. 大卫说他的福杯满溢(诗23:5). 基督也是如此.

(3)     “我所得的”: 以色列人进到迦南地, 他们要保存自己支派所得的, 不能出售或转让. 但祭司和利未人一无所得, 只有耶和华是他们的产业(申18:2). 我们的主也是这样.

(4)     “我的地界”: 地界意指测量师的准绳, 划分的物业(书17:5; 弥2:4-5). 主耶稣的地界也落在佳美之处: 伯利恒、伯大尼、加利利、黑门山、锡安山、橄榄山等. 值得留意的是, 主耶稣除了在幼童时期曾逃往埃及, 他在地上公开事奉的日子, 从没越过他出生之地120哩以外.

(5)     “我美好的产业”: 这节的“产业”(KJV: heritage)是指“遗产”, 与诗16:5的“产业”(KJV: inheritance)不同. 感谢神, 我们的主耶稣将承受万物为产业, 就如希伯来书作者所言: “(神)借着他儿子晓谕我们, 又早已立他为承受万有的”(来1:2).

 

(e)       他向神旨意的态度(诗16:7-8)

诗16:7-8说: “我必称颂那指教我的耶和华, 我的心肠在夜间也警戒我. 我将耶和华常摆在我面前, 因他在我右边, 我便不至摇动.” “耶和华的仆人”主耶稣正如先知以赛亚所说: “主耶和华赐我受教者的舌头, 使我知道怎样用言语扶助疲乏的人. 主每早晨提醒, 题醒我的耳朵, 使我能听, 像受教者一样”(赛50:4). 在主耶稣的身上, 我们看见他常整夜祷告, 与神交通; 清晨起来, 也常上山祷告, 领受神的话. 他能说: “我的食物就是遵行差我来者的旨意, 作成他的工”(约4:34). 在客西马尼园, 他极其伤痛, 再次祷告说: “父啊 … 然而不要成就我的意思, 只要成就你的意思”(路22:42). 结束所说的话如开始的话一样, 完全顺服父神的旨意. 诚然, 他一生的目标就是神, 并成就神的旨意, 如诗人所说: “我将耶和华常摆在我面前, 因他在我右边, 我便不至摇动”.

 

(C.2)   生命的道路(The Way of Life)

            —  埋葬、复活、高升(诗16:9-11)

(a)       埋葬和复活(诗16:9-10)

诗16:9-10说: “因此我的心欢喜, 我的灵(原文作“荣耀”)快乐, 我的肉身也要安然居住. 因为你必不将我的灵魂撇在阴间, 也不叫你的圣者见朽坏.” 大卫是一位先知, 他在这两节中预言有关基督的复活(参 徒2:24-31).

 

使徒彼得和保罗都曾引述这段弥赛亚的经文, 以此论及基督的复活(徒2:25-28; 13:35). 主道成肉身时, 天使加百列称呼他“所要生的圣者”(路1:35). 诗人说: “因为你必不将我的灵魂撇在阴间, 也不叫你的圣者见朽坏.” 这里论到主耶稣在十字架死后, 和从坟墓复活前的这段时间所发生的事; 前者是关于他的灵魂, 后者是关乎他的身体.

 

我们应如何解释“你必不将我的灵魂撇在阴间”? 基本上, 解经家持两种论调. 司可福(C. I. Scofield, 参其圣经助读本The Scofield Reference Bible)和很多正统的解经家都按字义解释, 就是我们的主耶稣在死后和复活前的期间, 曾下到阴间. 初期教会的“使徒信经”(Apostles’ Creed, 主后3、4世纪)也说: “他(主耶稣)下到阴间.” 虽然这信经不是信仰权威, 却是初期教会的见解.

 

阴间是什么? 主耶稣下到阴间做什么? 首先, 阴间不是坟墓, 这节的“阴间”(hell)一词在希伯来原文是 sheol {H:7585}(希腊文是 hadês {G:86}); “坟墓”(grave)希伯来文则是 qeber {H:6913}. 阴间是人去世后, 其灵魂所到之处, 这是肉眼不能看见的灵界. 威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 路16:19-31描述阴间分成两部分: 一是属于义人或圣徒的地方, 即所谓的“亚伯拉罕的怀里”(路16:22), 那是享福之处; 另一部分是给恶人或不信神而失丧者的地方, 那是受苦之处. 旧约圣徒如约伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西等, 死后就下到阴间(创37:35; 伯14:13-15), 即下到属于圣徒的享福之处. 背叛者可拉和他的同党“都活活地坠落阴间”(民16:33), 那是属于恶人的受苦之处.

 

威尔逊亦指出, 许多独当一面, 受尊重的解经家持另一个见解, 即我们的主死后和复活前上到天堂, 与父同在. 他们认为旧约圣徒死后也立刻上天堂, 他们引述主耶稣所言: “父啊, 我将我的灵魂交在你手里”(
路23:46); 以及大卫所说: “我且要住在耶和华的殿中, 直到永远”(诗23:6).

 

无论如何, 威尔逊却倾向第一个见解. 他说: “第一个见解证据充足. 我们的主下到阴间,[17] 到了旧约圣徒的所在, 复活升天时, 把他们带到今日天上的乐园. 这样的问题, 让我们存彼此相爱的心, 认可不同见解.”[18]

 

诗16:10也与基督的埋葬有关. 埋葬也是福音的一部分, 保罗说: “我当日所领受又传给你们的, 第一, 就是基督照圣经所说, 为我们的罪死了; 而且埋葬了. 又照圣经所说, 第三天复活了”(林前15:3-4). 主耶稣的敌人或许要草草埋葬他, 可是主耶稣被钉死前500年左右, 神早已借着先知以赛亚预言说: “人还使他与恶人同埋. 谁知死的时候与财主同葬”(赛53:9). 在神的安排下, 亚利马太的约瑟预备了一个凿出来的坟墓, 暗中作门徒的尼哥底母则预备了100斤没药和沉香, 膏主的身体. 主死后, 玷污的手不能触摸他. 人企图把他与恶人同埋, 约瑟却备好地方, 尼哥底母也备好香料. 本是囚犯的埋葬, 结果是君王的殡葬(参 代下16:14).

 

基督的肉身被埋葬在坟墓, 灵魂却下到阴间. 他去阴间做什么? 诗篇第16篇的题注  —  大卫的金诗(Michtam)  —  给我们一道提示的亮光. 如上所言, Michtam 在《七十士译本》中被译作 Stêlographia , 可解作“雕刻或悬挂在柱子上的诗, 纪念得胜凯旋.” 彼前3:19说基督曾去“传道”给那些在监狱里(被囚于阴间)的灵听. “传道”一词在希腊原文是 kêrussô {G:2784}, 意即“宣告君王或有权势之人的信息”.[19] 所以主耶稣死后曾下到阴间, 向不信者宣告神的救赎大工已经完成, 他已凯旋得胜!

 

接下来是有关复活的伟大经文. “你必将生命的道路指示我”(诗16:11). 彼得和保罗都曾引述此话, 喻指基督的复活(徒2:25-28; 13:35). 复活是圣经的重要教义. 根据威尔逊, 旧约圣经共有8处经文清楚讲明“身体的复活”(创22:5;[20] 伯19:23-27; 诗16:11; 17:14-15; 但12:2-3,13; 赛26:19; 何13:14). 新约讲论基督的复活, 约有104次之多. 事实上, 圣经里没有其他事实比这更精确周密. 基督的复活事关重大, 甚至三一神(三位一体的神)的三个位格皆参与此事: 父(罗6:4; 西2:12)、子(约10:18; 路24:6-7)、圣灵(彼前3:18; 罗8:11)皆有份于基督的复活一事. 有者形容基督的身体复活为“基督徒信仰的冠石”,[21] 看来并不为过.

 

四福音书多次多方地记述基督复活的历史. 在所有福音书中, 除了基督受审和钉十架, 复活占的篇幅最多. 四本福音书都记述基督复活后的显现. 一些人批评这些记载互相矛盾, 故不可靠. 其实他们不明白圣灵透过四本福音书的作者, 以不同角度来描述主复活的真实事迹, 其中并无矛盾, 乃相补相成. 我们注意到, 基督10次显现发生在五种环境中:

 

1)      在园子内: 基督向哭泣的妇人  —  抹大拉的马利亚  —  显现. 作为安慰者, 主的显现与安慰之言抹去她的眼泪(约20:11-18).

2)      在大路上: 基督向两位忧伤迷惘的门徒显现. 作为生命路上的同伴, 他开启圣经, 向他们启示自己(路24:13-31).

3)      在楼房上: 他向惧怕的众门徒显现. 作为信徒聚集的中心, 他显现在他们中间(约20:19-23).

4)      在加利利的海边: 他向曾否认他的门徒西门彼得显现. 作为挽回者, 他坚固彼得, 重建他的使徒职分, 并重新托付他牧养的重任(约21:15-17).

5)      在加利利的山上: 他向11门徒显现. 作为差遣者, 他吩咐门徒往普天下去传福音, 使人作门徒跟随他, 并应许: “我就常与你们同在, 直到世界的末了”(太28:18-20).

 

众使徒见证的始末, 也以基督的复活为主. 使徒行传共21次提及基督的复活. 使徒们每次讲道或作见证时, 总是提到复活的信息. 他们甚至不是附带地谈论或加插在其他信息里, 乃是把基督复活的信息当作福音的核心要领来传讲. 使徒基本的责任是见证这个事实, 也因这原故, 他们遭受逼迫苦害. 撒都该人不信复活, 他们群起抵挡使徒(徒23:6-9). 后来雅典的学者(徒17:32)和罗马巡抚同样因此苦害保罗. 对于不信复活的人, 保罗在哥林多前书15章给予详尽的解释, 阐明基督复活的真理.

(b)       高升和满足(诗16:11)

大卫在 诗16:11说: “你必将生命的道路指示我, 在你面前有满足的喜乐, 在你右手中有永远的福乐.” 神所预备的是生命的道路, “死阴的幽谷”不过是通往生命道路的一个过程, 所以大卫继续说: “在你面前有满足的喜乐, 在你右手中有永远的福乐”(诗16:11). 主耶稣“因那摆在前面的喜乐, 就轻看羞辱, 忍受了十字架的苦难, 便坐在神宝座的右边”(来12:2). 感谢神, 主耶稣死了、埋葬了、复活了, 后来被高升到神的右边, 永远的满足和喜乐.

诗篇16篇的最后一节仿佛让我们品尝到一口天堂的美味佳肴. 约翰·特拉帕(John Trapp, 1611-1669)写道: “在此(天堂)的甜美是言语笔墨难以形容的. 论质方面(quality), 那是属天的喜乐; 论量方面(quantity), 那是满溢的洪流, 百饮不厌; 论坚定性(constancy), 那是在神的右手中, 他比万有都强, 无人能把我们从他手中夺去, 这是一个坚定不变的快乐, 不受干扰; 论永恒性(perpetuity), 这福乐是永远长存的. 属天的喜乐是无限量、无混杂, 亦无止境的.”[22] 感谢神, 在他面前有满足的喜乐, 在他右手中有永远的福乐!

 

(D)      结语

在 诗16:11, 大卫说道: “你必将生命的道路指示我.” 格兰特(F. W. Grant)的评注很美: “这是生命的路径(pathway of life), 所以纵然它引领经过死亡, 就是基督的肉身安卧在充满把握的盼望中, 父神却不将他的灵魂撇在阴间, 也不让他这位圣者见朽坏.” 赞美神, 我们的主耶稣基督荣耀凯旋地复活了! 所以洛利(R. Lowry)在他的名曲中写道:

 

      墓门大开主复活,

击败仇敌, 得胜奏凯歌!

主复活, 将黑暗权势都胜过,

将携圣徒永掌王权在神国;

主复活! 主复活! 哈利路亚! 主复活![23]

 

弗拉尼根(Jim Flanigan)总结时适切表示: “那位曾是忧伤的人(Man of sorrows)如今已是荣耀中的人(Man in the glory). 坟墓不是终点. 他一生所行的路, 引领他进到至高神的右手中. 满足的喜乐! 永远的福乐! … 得享福乐的永世. 对于有限的思想, 永恒的喜乐超越一切的理解, 但肯定的是, 救主在何处, 他的圣徒也在何处. 他已在荣耀里, 这保证他的子民有朝一日, 将与他同在一处, 永享那里的福乐. … 彼得论到这有福的基业时说: ‘为你们存留在天上的基业, 你们这因信蒙神能力保守的人, 必能得着所预备, 到末世要显现的救恩’(彼前1:4-5). 这基业为圣徒存留在天, 圣徒也为基业蒙神保守. 一切都安然稳妥.”[24]

 


[1]              有关“弥赛亚诗篇”的简介, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“本月主题: 弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录: 弥赛亚诗篇简介.

[2]              威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的精简好书.

[3]              “酵”在圣经中往往象征罪恶”(太16:5; 林前5:6-8; 加5:9-10). 在素祭中, 酵是必定不能用的(利2:11), 因这预表在基督耶稣的人性里, 是没有酸的、胀大的东西, 即没有罪恶的东西, 正如来7:26对他的人性之真确描述, 他是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司”. “酵”会使面团发酵, “蜜”则容易使食品腐坏. 哈戚森(Colin Hutchison)认为“蜜”可象征属血气的情感(natural affections), 麦敬道(C. H. Mackintosh)又表示“蜜”象征表面的甜蜜和吸引力. 道成肉身的耶稣基督知道如何处理属血气或人间的情谊, 不让这些事干扰或拦阻他遵行与成就神的旨意(参 路2:49; 可3:33-35等等), 这点充分表明他具有完美人性. 有关素祭所预表基督人性的完美纯全, 请参2005年3/4月份, 第57期《家信》的本月主题: “旧约中的基督: 素祭里的基督”.

[4]              卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第66页.

[5]              Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第60页. 比较 来2:13(倚赖)与 诗16:1(投靠), 两者意义相同.

[6]              撒上26:19-20记载大卫说: “求我主我王听仆人的话… 若是人激发你, 愿他在耶和华面前受咒诅, 因为他现今赶逐我, 不容我在耶和华的产业上有分(比较 诗16:5: “耶和华是我的产业, 是我杯中的…”), 说: ‘你去事奉别神罢’(比较 诗16:4: “…我嘴唇也不提别神的名号”). 现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方(比较 诗16:6: “用绳量给我的地界, 坐落在佳美之处, 我的产业实在美好”).”

[7]              John Phillips, Explore the Psalms, vol.1 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第122页. 旧约圣经学者德利治克(F. Delitzsch)也在其注释书中写道: “作者(大卫)面对死亡的危险, 正如第1节的祷告中所暗示的, 以及第10节所期望的; 但他却无痛苦的投诉与挣扎. 整篇诗显露安稳的镇静、内在的喜乐和欢欣的信靠.” 这样的情况与菲利普斯(John Phillips)的看法(此诗在扫罗暂不追杀大卫的那段时期写的)相符一致.

[8]              Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary: Wisdom and Poetry (Colorado: Cook Communications Ministries, 2003), 第118页.

[9]              《家信》之前常引用的“AV”(或称“KJV”)是指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version). 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”; “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[10]             {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[11]             在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如 Christôs )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如 Christos )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如粗体字poieô 是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[12]             “A Psalm to be hung up or inscribed on a pillar to commemorate victory.” Charles H. Spurgeon, The Treasury of David (vol. 1) (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers Spurgeon), 第198页.

[13]             卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第66-67页.

[14]             John Phillips, Explore the Psalms, vol. 1, 第123页. 魏斯比(Warren W. Wiersbe)亦表示, Michtam可意谓“刻印在金上、隐藏、秘密的宝藏”. 所有6篇Michtam (诗篇16、56-60)皆以喜乐凯旋之声结束.

[15]             斯克洛基(W. Graham Scroggie)把这篇诗分为四个“看”(look): (1) 1-2节: 他往上面看(He looks above)  —  求神的保守; (2) 3-4节: 他往周围看(He looks around)  —  他喜悦周围的爱神者; (3) 5-8节: 他往里面看(He looks within)  —  他内在的喜乐在于神; (4) 9-11节: 他往前面看(He looks beyond)  —  他将得到不朽的生命. W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第106-107页.

[16]             申18:1-2说: “祭司利未人和利未全支派, 必在以色列中无分无业, 他们所吃用的, 就是献给耶和华的火祭和一切所捐的. 他们在弟兄中必没有产业, 耶和华是他们的产业, 正如耶和华所应许他们的.”

[17]             徒2:31表明基督的灵魂“不撇在阴间”. 值得注意的是, “不撇在阴间”意味着基督必须先到阴间(却因复活而不被拘留在阴间), 因为你不能说“不撇下某人在某地”, 除非那人已在那里.

[18]             卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第71-72页.

[19]             Gleason L. Archer, Encyclopedic of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 第423页.

[20]             创22:5说: “亚伯拉罕对他的仆人说, 你们和驴在此等候, 我与童子往那里去拜一拜, 就回到你们这里来.” 此话暗示亚伯拉罕相信他献上以撒为燔祭后, 神仍能使他身体复活, 正如 来 11:19所说: “他以为神还能叫人从死里复活, 他也彷佛从死中得回他的儿子来.”

[21]             卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第72页.

[22]             Charles H. Spurgeon, The Treasury of David (vol. 1), 第197页.

[23]             摘自中文圣诗集《万民颂扬》, 第159首  —    “墓中屈尊静卧” (Low in the Grave He Lay).

[24]             Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely, 第64页.



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