“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇第24篇

(A) 序言

诗篇第24篇是一篇荣耀的“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms),[1] 论到弥赛亚主耶稣基督为“荣耀的王”(诗24:7-10). 英国著名的圣经学者斯克洛基(W. Graham Scroggie)贴切写道: “诗篇第22、23和24篇关系密切. 在第22篇, 基督是救主(Saviour); 在第23篇, 他是牧者(Shepherd); 在第24篇, 他是君王(Sovereign). 第22篇述说他的恩典(Grace); 第23篇述说他的带领(Guidance); 第24篇述说他的荣耀(Glory). 在第22篇我们看见十字架(Cross); 在第23篇我们看见弯柄杖(Crook); 在第24篇我们看见冠冕(Crown). 第22篇与过去(Past)有关; 第23篇与现在(Present)有关; 第24篇与未来(Future)有关. 诚然, 这篇诗就如清教徒(Puritans)所称的‘神性的整体’(a whole Body of Divinity)”.[2]

(B) 诗篇第24篇的简介

诗篇24篇的题注是: “大卫的诗”(KJV:[3] A Psalm of David). “诗”一词在希伯来原文是mizmôr [4] {H:4210},[5] 字义是“旋律、诗篇”. 这字用来指“有旋律乐曲、可供弹奏歌唱的诗”. 魏斯比(Warren W. Wiersbe)指出, 许多学者认为, 这篇诗与大卫运送约柜入耶路撒冷城有关(代上15:1-16:3), 而大卫很可能为此事写了这篇诗. 这是一篇应答轮唱的诗(antiphonal psalm).[6] 群众(或利未人合唱团)以第1和2节作开始, 一位领唱者问第3、8a和10a节的问题, 合唱团或群众则以第4至6、8b和10b节回答之前所发的问题.”[7]

当耶路撒冷的圣殿建好后, 圣殿合唱团每天献早祭时, 都以不同的诗篇来歌颂神. 星期一是诗篇48, 星期二是诗篇82, 星期三是诗篇94, 星期四是诗篇81, 星期五是诗篇93, 星期六是诗篇92, 而星期日(七日的第一日)是诗篇24.[8] 就在耶稣基督战胜死亡, 从死里复活的星期日, 圣殿合唱团高唱这篇得胜的凯旋诗.[9] 这是何等充满意义啊!

魏斯比进一步写道: “在希律修建的圣殿中, 这篇诗在每个星期日都被唱颂. 有者把这篇诗与我们的主耶稣进耶路撒冷城之日相连, 那日是我们所谓的‘棕枝主日’(Palm Sunday).[10] 多年来, 教会规定要在‘基督升天日’(Ascension Day, 复活节后的第40日)诵读这篇诗. 基督徒视耶稣基督为‘荣耀的主’, 首先是受难(及复活)后, 荣耀地升天回到天上(弗4:8; 西2:15), 然后荣耀地归回地上建立他的国度(太25:31). 这解释了第7和第9节的‘你们要抬起头来’.”[11]

(C) 诗篇第24篇的内容

诗篇第22、23和24篇可说是“三连诗”(triple poetry). 威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[12]也指出, 这三篇诗个别论到基督是受苦者(Sufferer)、牧者(Shepherd)和君王(Sovereign), 也使我们想起会幕院子中的祭坛、圣所内的桌子和至圣所内的宝座.[13]

诗篇第24篇是地上的景象, 不是属天的; 山、殿和圣所都是很实在的. 本篇仿佛画了一个空的宝座 — 一个掌管世界的宝座, 然后发出挑战, 看谁有资格坐在上面. 我们留意到圣经提到几个宝座:

(1) 神的宝座(Throne of God): 新旧约圣经都多次提及神(耶和华)的宝座; 它立定在天, 亘古常存(诗93:2; 103:19; 来1:8; 启4:9)

(2) 施恩的宝座(Throne of Grace): 在现今恩典时代, 所有基督徒都有特权来到这宝座前, 得怜恤和恩惠作随时的帮助(来4:16)

(3) 荣耀的宝座(Throne of Glory): 当耶稣基督荣耀再临时, 他要坐在其荣耀的宝座上审判列国万民(太25:31)

(4) 白色的大宝座(Great White Throne): 创世以来所有不信神的人, 最后要站在这白色大宝座前, 受公义的基督所施行的大审判. 他们将被定罪, 惨受永刑(启20:11).

论到地上, 另有一个宝座管辖世界, 多个世纪以来, 这宝座均被外邦人所占据. 许多野心、暴虐、流人血的人曾想坐在上面, 但在现今混乱的世代, 这宝座仍无人坐在其上. 诗篇第24篇清楚说明, 谁配坐在上面, 他就是“荣耀的王”主耶稣基督! 值得一提的是, 诗篇第24篇称弥赛亚(主耶稣基督)为“荣耀的王”. 诗篇中曾5次以此为题, 不过在其他经卷中则未曾出现过. 徒7:2提到“荣耀的神”; 林前2:8提及“荣耀的主”; 弗1:15则是“荣耀的父”; 只有诗篇第24篇论到“荣耀的王”.[14]

诗篇第24篇能从三方面诠释:

(1) 历史方面(historical aspect): 神的约柜被运到锡安山, 进入耶路撒冷城(撒下16章)

(2) 预表方面(typical aspect): 有者认为此篇诗可预表基督的“升天”. 司布真(C. H. Spurgeon)称之为“升天之歌”(the Song of Ascension).[15]

(3) 预言方面(prophetic aspect): 此篇诗是基督荣耀的第二次再临的大纲.

弗拉尼根(Jim Flanigan)写道: “这篇诗可象征性地描绘基督升天的图像, 但这并非预言性或正确的解法. 这篇诗所描述的, 是属地的、千禧年的图景. 它描述那位久被拒绝之王(耶稣基督)归回地上, 取回原本属于他的王权地位, 建立千禧年国度.”[16] 一些圣经学者如(T. Ernest Wilson、Arthur G. Clarke)认为这篇应答轮唱的诗主要可分两大段(即1-6节和7-10节), 但有者(如Jim Flanigan、John Phillips)则认为1-2节是序言, 过后再分两段(3-6节和7-10节). 本文采纳这样的看法. 以下是弗拉尼根的简明大纲:

1) 1-2节: 列队行进 (The Procession Begins)

2) 3-6节: 谁能登? 谁能站? (Who shall Ascend? Who shall Stand?)

3) 7-10节: 荣耀的王 (The King of Glory)

(C.1) 列队行进 (诗24:1-2)

大卫在诗24:1-2说: “地和其中所充满的, 世界和住在其间的, 都属耶和华. 他把地建立在海上, 安定在大水之上.” 大卫王要利未人运送约柜进耶路撒冷城(代上15-16章), 这是何等令人鼓舞的时刻! 大卫带领运送队伍列队行进, 赞美耶和华是全地的主. 感谢神, 全地和其中所充满的, 都是属于我们的主耶稣基督的. 圣经以三方面强调他的拥有权: (1) 在创造方面: 万物属于他, 因为这一切都是他所创造, “万物是借着他造的, 凡被造的, 没有一样不是借着他造的”(约1:3); (2) 在复活方面: 由于他战胜那曾在地上称王的魔鬼和死亡(来2:14; 参罗5:14), 所以配得那占有全地、统管万有的权柄, 正如他所说: “天上地下所有的权柄, 都赐给我了”(太28:18); (3) 在高升方面: 他被神高举, 得着 “那超乎万名之上的名, 叫一切在天上的、地上的和地底下的, 因耶稣的名, 无不屈膝, 无不口称耶稣基督为主”(腓2:9-11). 有朝一日, 全地万有(包括他的敌人)都要承认他的主权和拥有权.

(C.2) 谁能登? 谁能站? (诗24:3-6)

诗24:3-6说: “谁能登耶和华的山? 谁能站在他的圣所? 就是手洁心清, 不向虚妄, 起誓不怀诡诈的人. 他必蒙耶和华赐福, 又蒙救他的神使他成义. 这是寻求耶和华的族类, 是寻求你面的雅各. (细拉)”[17]

耶路撒冷城有两个重要的地方: 一个所锡安山的王宫, 另一个是摩利亚山的圣殿.[18] 这就是本篇所说耶和华的山和圣所(诗24:3), 故此, 能登耶和华的山, 又站在他的圣所的, 必须同时是君王又是祭司. 在千禧年(天国时代)时, 耶路撒冷将成为全球的中心、世界的京城. 先知以西结详述在千禧年时重建的圣殿、复兴的敬拜和从圣所流出来的河(参阅以西结书40至48章). 同时, 神与大卫立约时应许赐给大卫一个永久的王朝、永远的宝座和永恒的国度(撒下7:8-17; 诗89:20-37). 那挑战是: 谁有资格在王宫里作王, 同时又在圣殿里作祭司?

第一位自称为王的是撒但. 当主耶稣在旷野受试探时, 撒但宣称拥有世上万国的荣耀(路4:5-6). 然而, 他显然只是妄自尊大, 没有任何道德上的资格. 我们也看到历史上的四大帝国 — 巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马. 这四大帝国各有著名的王, 如巴比伦王尼布甲尼撒(Nebuchadnezzar)、波斯王古列(Cyprus)、希腊帝王亚历山大(Alexander the Great)和罗马帝王凯撒奥古斯都(Ceasar Augustus). 近代知名的政治领袖有法国的拿破仑(Napoleon)[19]、德国的希特勒(Hitler)[20]、俄国的史达林(Stalin)[21]和中国的毛泽东(Mao Tse-tung)等等. 如果我们查究他们道德上的资格, 他们当中没有一个配坐这掌管全地的宝座.

希特勒自夸要建立一个千年国, 但他的手清洁吗? 他双手曾沾染6百万犹太人的血, 他用毒气炉屠杀了他们. 史达林签署协议时, 他怀诡诈起誓, 后来更毁掉盟约. 有者认为, 他更策划杀害在乌克兰和俄国其他地方的人, 导致1千1百万人遭剪灭. 上述这些人称为“伟大领袖”的人, 全无道德上的资格, 坐上掌管全地的宝座. 然而, 让我们思想另一个人 — 拿撒勒人耶稣. 他有资格在王宫里作王, 同时又在圣殿里作祭司吗?

诗24:4列出崇高的资格, “就是手洁心清, 不向虚妄, 起誓不怀诡诈的人.” 麦克拉伦(Alexander Maclaren)曾写道: “论到清洁的四方面, 最重要的两样是内里的生命, 借生活的言行彰显. 手不因流血而染红,或因在(属世)的粪堆里掘金而弄脏. 只有内里清洁, 行为才正确.” [22] 手洁心清是重要的资格.

首先, 我们要问: 主耶稣的手清洁吗? 赞美神, 因为主耶稣的手何等清洁, 满有慈爱和能力. 他曾慈悲的按手在麻风者和瞎子身上, 医治他们(太8:3; 9:29). 此外, 他也曾按手在孩童头上, 祝福他们(可10:16).主耶稣的心清洁吗? 是的, 他的心思意念何等纯洁. 他思想里没有诡诈, 毫无玷污和罪恶. 所以他能向世人发出挑战说: “你们中间谁能指证我有罪呢?”(约8:46). 天下人间没有一者能指出他任何的罪来, 因为“在他里面并没有罪”(约壹3:5原文直译)

主耶稣心存高傲虚妄吗? 不! 我们听到他说: “我心里柔和谦卑, 你们当负我的轭, 学我的样式; 这样, 你们心里就必得享安息”(太11:29). 骄傲和虚妄是撒但最初所犯的罪, 也是他堕落的起因, 但本有神形像的主耶稣却“不以自己与神同等为强夺的, 反倒虚己, 取了奴仆的形像, 成为人的样式. 既有人的样子, 就自己卑微, 存心顺服, 以至於死, 且死在十字架上”(腓2:6-8).

主耶稣诡诈起誓吗? 不! 他是真理的化身. 他说: “我就是道路、真理、生命. 若不借着我, 没有人能到父那里去”(约14:6). 他所说的每一句话, 句句都是真理(约8:14). 所以使徒约翰见证道: “道成了肉身, 住在我们中间, 充充满满的有恩典、有真理”(约1:14).

世上一切的领袖都经不起道德的考验, 唯有我们的主耶稣基督一人 — 那位世上唯一道德完美的人, 达到这个崇高的标准, 通过上述严谨的考验. 是的, 唯有他配坐上掌管全地的宝座. 此外, 我们的主耶稣也是君尊的大祭司, 因他是“照着麦基洗德等次, 永远为祭司”(来5:6; 7:17). 这麦基洗德是王又是祭司, 如来7:1所说: “这麦基洗德就是撒冷王, 又是至高神的祭司, 本是长远为祭司的.” 主耶稣照着麦基洗德的等次, 表明他身兼君王和祭司两职. 赞美主, 因唯有主耶稣基督有这资格在王宫里作王, 同时又在圣殿里作祭司!

(C.3) 荣耀的王 (诗24:7-10)

诗24:7-10说: “众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户, 你们要被举起. 那荣耀的王将要进来. 荣耀的王是谁呢? 就是有力有能的耶和华, 在战场上有能的耶和华. 众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户,你们要把头抬起. 那荣耀的王将要进来. 荣耀的王是谁呢? 万军之耶和华, 他是荣耀的王. (细拉)”

诗篇第24篇没有记述有关教会时代和教会被提的事, 因为这篇诗所预言的背景, 是启示录第4至19章. 教会被提后, 接下来就是灾难的起头, 进入七年灾难的时期(太24:8), 跟着进入所谓的“大灾难”(太24:21), 即七年灾难的后3年半时期. 最后, 弥赛亚荣耀降临, 在哈米吉多顿大战中, 击败他的仇敌, 然后向以色列民显现. 在这之前, 以色列人一直拒绝接受主耶稣作弥赛亚. 但在基督降临后, 以色列民已悔改、回转, 要接受他作他们的救主, 拥戴他为他们的弥赛亚君.

旧约最后两句重要的弥赛亚预言是: “万军之耶和华说: 我要差遣我的使者, 在我前面预备道路. 你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿, 立约的使者, 就是你们所仰慕的, 快要来到”(玛3:1). “但向你们敬畏我名的人, 必有公义的日头出现, 其光线有医治之能(“光线”原文作“翅膀”), 你们必出来跳跃如圈里的肥犊”(玛4:2).

诗篇24篇第二段(诗24:7-10)正是记述上述伟大预言的应验, 我们不难想象当时的情景. 哈米吉多顿大战胜利后, 以色列人得着拯救, 悔改归正, 他们与主基督一同得胜. 得胜的主基督和他的跟随者一同来到耶路撒冷. 凯旋队伍靠近城门时, 走在前方的先锋呼喊道: “众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户, 你们要被举起. 那荣耀的王将要进来.” 城内回应说: “荣耀的王是谁呢?” 先锋回答说: “就是有力有能的耶和华, 在战场上有能的耶和华.”

主耶稣胜了三次大战: 先是在旷野胜过魔鬼的试探(太4:1-11), 然后在十架胜过魔鬼和地狱的军团(来2:14; 西2:15), 最后在哈米吉多顿大胜敌基督和他的军团. 那时, 耶路撒冷城门大开, 凯旋的荣耀之王(主耶稣基督)率领他的万军众圣进城, 占领全城和王宫.

大军继续步向圣殿, 就是主耶稣第一次谦卑骑驴驹进入的地方. 在此, 他骑着白马突然进入圣殿. 先锋再次呼喊道: “众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户, 你们要把头抬起. 那荣耀的王将要进来.” 圣所内的回应是: “荣耀的王是谁呢?” 所得的答复是: “万军之耶和华, 他是荣耀的王.” 这是赛6:5所用的词, 论到圣殿内坐宝座的那一位时, 先知以赛亚说: “我眼见大君王万军之耶和华.” 赞美主, 荣耀的王进城了, 拥有圣城和圣殿! 这本是属于他的! 威尔逊说得好: “圣山(锡安山)和圣殿都是荣耀之王的座位.”[23] 我们在此看见何等荣耀的一幕, 诗篇24以耶和华(我们的主耶稣基督)为全地的君尊之主(Sovereign-Owner of the world)作开始, 以他为天上的君尊之主(Sovereign-Owner of the heavens)作结束.

(D) 结语

当我们的主耶稣第一次谦卑到世上时, 他被人称为“犹太人的王”(太2:2), 但这也是他被拒绝时的称号(太27:37). 但在未来千禧年的日子, 他成为“万王之王、万主之主”(启19:16). 当论到与他百姓(以色列民)的关系, 他是“荣耀的王”. 不仅如此, 他也要作他百姓的祭司, 既有君王又有祭司的双重职分. 他要应验撒迦利亚所说的: “担负尊荣, 坐在位上, 掌王权, 又必在位上作祭司, 使两职之间筹定和平”(亚6:13). 哈利路亚, 赞美主.

总括而言, 诗篇24篇显明基督这位荣耀的创造主和救赎主, 这点何等鼓舞我们. 魏斯比(Warren W. Wiersbe)适切写道: “这篇诗呈现了神给他子民的三重特权: (1) 我们是管家, 享受他在创造中的好处(1-3节); (2) 我们是敬拜者, 经历他在救赎中的恩典(3-6节); (3) 我们是得胜者, 欢庆他在战胜中的荣耀(7-10节).”[24] 哈利路亚, 奇妙救主![25]

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附录(1): 诗篇24篇的应答轮唱

基托(John Kitto)在所著的《每日圣经解说》(Daily Bible Illustrations)一书中, 以当日大卫王吩咐利未人运送约柜入耶路撒冷城为背景(代上15:1-16:3), 认为诗篇24篇的应答轮唱方式很可能如下:

(a) 合唱团的领袖(当日是大卫王)开始唱道:“地和其中所充满的, 世界和住在其间的,都属耶和华; 他把地建立在海上, 安定在大水之上.”(诗24:1-2)

(b) 合唱团(可能与民众)重复唱道: “他把地建立在海上, 安定在大水之上.”(诗24:2)

(d) 合唱团的第一组人回应唱道: ”就是手洁心清, 不向虚妄, 起誓不怀诡诈的人.” (诗24:4)

(e) 合唱团的第二组人回应唱道: “他必蒙耶和华赐福, 又蒙救他的神使他成义.” (诗24:5)[26]

(f) 他们继续这样的唱下去, 直到运送队伍抵达耶路撒冷城门. 大卫王又站出来, 开声高唱道: “众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户, 你们要被举起. 那荣耀的王将要进来” (诗24:7)

(g) 合唱团重复大卫王所唱的. 然后管城门的大声发问道: “荣耀的王是谁呢?”(诗24:8)

(h) 合唱团的第一组人回应唱道: “就是有力有能的耶和华, 在战场上有能的耶和华.” (诗24:8)

(i) 合唱团的第二组人重复上述的诗词, 并这样结束道: “他是荣耀的王! 他是荣耀的王!”[27]

(j) 音乐继续进行, 直到运送队伍抵达会幕的院子. 这时, 大卫再次高唱道: “众城门哪, 你们要抬起头来. 永久的门户, 你们要把头抬起. 那荣耀的王将要进来.” (诗24:9)

(k) 合唱团重复大卫王所唱的. 然后管城门的大声发问道: “荣耀的王是谁呢?”(诗24:8)

(l) 合唱团的第一组人回应唱道: “万军之耶和华, 他是荣耀的王.”(诗24:10)

(m) 音乐响着, 合唱团唱着, 民众高呼着: “他是荣耀的王! 他是荣耀的王!”

[1] 有关“弥赛亚诗篇”的简介, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录“弥赛亚诗篇简介”.

[2] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第151页.

[3] 《家信》之前常引用的“AV”(或称“KJV”)是指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version). 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”; “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[4] 在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如希伯来文 ĕlôhîym )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如希伯来文 elohim 或 Elohim )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如希腊文粗体字poieô (意即“做、行”)是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但希腊文斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化.总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[5] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他1890年的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[6] 圣经学者都一致同意此诗采用一方问一方答的应答轮唱方式, 但对于“谁问谁答”则有不同看法. 无论如何, 这不影响此诗的荣耀主题和宝贵真理. 参本文附录(1): 诗篇24篇的应答轮唱.

[7] Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (OT): Wisdom and Poetry (Colorado: Cook Communications Ministries, 2003), 第138页.

[8] 诗篇24篇的题注是“大卫的诗”, 《七十士译本》(Septuagint, 旧约圣经的希腊文译本)在这题注后加上一句: 七日的第一日(希腊文: tês mias sabbatou, On the first day of the week), 即主日(星期日).

[9] John Phillips, Explore the Psalms, vol.1 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第180页.

[10] 棕枝主日(Palm Sunday)是复活节的前一个主日(星期日), 欢迎基督在受难前进入耶路撒冷的纪念日. 此外, 有学者相信约柜被运送到锡安山上的耶路撒冷城时, 正是在安息日的次日(即星期日或称主日). 这一切对守主日的新约基督徒意义深远, 参 Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第101页.

[11] Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (OT): Wisdom and Poetry, 第138页.

[12] 威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[13] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第98页.

[14] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第99页.

[15] 著名的德国作曲家韩德尔(George Friedrich Hendel, 1685-1759)写作神曲“弥赛亚”(Messiah)时, 也用同样方法. 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第98页.

[16] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第101页.

[17] “细拉”(Selah)在诗篇中出现71次, 除此以外在圣经别的地方只出现3次(都在哈巴谷书, 即哈3:3,9,13). 这字可能源自两个字根: (1) Salah (意即“暂停”, to pause); 或 (b) Salal (意即“提升”, to lift up). 有学者认为“细拉”是加强的记号, 读到这句话时, 要将思想提升仰望神. 但大多数学者认为“细拉”是古老诗集中采用的技术名词, 有如“休止符”一般地指示弹奏者或歌唱者休止或暂停, 以让人在沉静中进入默想或敬拜.

[18] 摩利亚山(Mount Moriah)是亚伯拉罕献上他的爱子以撒的地方(创22:2). 大约两千年以后, 父神也在此献上他的爱子主耶稣. 此山正是圣殿所在(代下3:1).

[19] 拿破仑(Napoleon, 1769-1821)法兰西第一帝国和百日王朝皇帝(1804-1814; 1814-1815), 发动雾月18日政变(1799), 1803-1815年占领了欧洲大部分领土, 自任第一执政, 称帝(1804)后颁布《拿破仑法典》, 对外连年用兵, 滑铁卢(Waterloo, Belgium)战役惨败后被流放于圣赫勒拿岛(Island of St. Helana).

[20] 希特勒(Adolf Hitler, 1889-1945)是纳粹德国元首, 早年在狱中写《我的奋斗》, 仇恨共产主义和犹太人, 任德国总理(1933)后称元首(1934), 实行法西斯专政, 重整军备, 发动第二次世界大战, 杀死无数犹太人, 至终因战败而自杀身亡

[21] 史达林(或译“斯大林”, Joseph Stalin, 1879-1953)是苏联共产党总书记(1922-1953)、苏联部长会议主席(1941-1953), 著有《列宁主义基础》、《社会主义经济问题》等

[22] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第101页.

[23] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第104页.

[24] Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (OT): Wisdom and Poetry, 第138页.

[25] 上文主要参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第97-104页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.

[26] 基托(John Kitto)在他的解释中并没提及诗24:6: “这是寻求耶和华的族类, 是寻求你面的雅各(细拉).” 但根据德利治克(F. Delitzsch), 这节应该由上文(e)的合唱团所唱(接在诗24:5之后), 参 F. Keil & Franz. Delitzsch, Commentary on the Old Testament in Ten Volumes (Vol.5) (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1982), 第333页.

[27] 这段话没在诗篇24篇中.