“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇第40篇

(A) 序言

“神啊, 求你不要耽延” — 这句话在罗伯特·罗洛克(Robert Rollock)的口中不断重复. 此人是英国苏格兰著名的爱丁堡大学(University of Edinburgh)首任校长. 1599年春天, 他病重在床. 临死的前一天, 他整夜保持沉默, 直到星期日黎明, 突然开口说道: “主啊, 快来, 不要耽延… 主耶稣啊, 快来, 使我来到你面前.” 他不停重复地说: “神啊, 求你不要耽延.” 不久, 罗洛克就脱离病痛之苦, 去到他所爱的主面前.[1] 他所重复的这话 — “神啊, 求你不要耽延” — 是取自诗篇40:17, 一篇由大卫所写、被圣经学者称为“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms)的名诗.

(B) 诗篇第40篇的简介

弗拉尼根(Jim Flanigan)贴切指出, 诗篇第40篇无疑是一篇“弥赛亚诗篇”. 虽然这篇诗的内容多指向旧约的诗人大卫, 但希伯来书第10章将这篇诗的6-10节解作与弥赛亚有关的预言. 这篇诗无疑是大卫所写的, 是属个人的经历, 但大卫把它交与伶长(Chief Musician, 音乐长), 表明它是用在公开的敬拜上.[2] 这篇诗中最美的, 是其中心经文(诗40:6-10)清楚指向弥赛亚, 那位降世为人的主耶稣基督. 我们在此看清主耶稣基督“道成肉身”的心态 — “看哪, 我来了… 我的神啊, 我乐意照你的旨意行”(诗40:7-8). 诚然, 宇宙间没有任何势力, 能强迫至高的主离开天上荣耀的宝座, 以人卑微的身体降生人间. 没有任何权势, 绝对没有, 除了爱! 是的, 是爱, 也唯有爱, — 对神、对人的爱 — 使主耶稣基督自愿屈尊, 道成肉身, 来到人间, 做拯救罪人的工作. 听啊, 他对父神说道: “我来了… 我乐意照你的旨意行.”

(C) 诗篇第40篇的内容

威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[3]提醒我们, 研读弥赛亚诗篇时, 我们常碰上一个难题: 到底经文中所指的是作者本身, 还是论及基督. 诗人借着圣灵的能力和默示, 常超越自己本能的规限, 把弥赛亚的性格描述出来. 倘若新约只节录诗篇里关乎我们的主耶稣之部分, 而诗篇里其余部分则似乎是关系到诗人本身, 我们就更难解说了, 尤以诗篇第40篇为例.[4]

希伯来书10:5-7引述本篇3节的经文(诗40:6-8), 它们是我们的主耶稣来到世上时向父神所说的话. 引文选自旧约的希腊文译本《七十士译本》(Septuagint). 无疑, 诗人在诗40:6-8这番话, 在我们主耶稣基督的身上完全应验了. 可是, 在诗篇40篇的末段, 有两处陈述绝不是弥赛亚所说的. 大卫会如此说, 但基督却绝对不会. 其一, 是诗人承认自己的罪孽(12节); 此外, 在第14和15节里, 诗人发出咒语. 有者为了解决这两处经文的疑难, 便将之解释为无瑕无疵的耶稣基督, 因背负我们的罪孽, 便把罪孽都当作自己所犯的来承认.[5]

针对以上的解法, 威尔逊正确解释道: “我们的主在木头上亲身背负我们的罪, 成为甘愿牺牲的赎罪祭, 这是无可质疑的. 但我们从没有看过圣经里记载基督为自己的过犯认罪, 如大卫所说: ‘我的罪孽追上了我, 使我不能昂首. 这罪孽比我的头发还多.’ 此外, 基督在十字架上说: ‘父啊, 赦免他们, 因为他们所作的, 他们不晓得’(路23:34). 这与本篇14及15节的咒语成了强烈的对比. 我们只要把希伯来书第10章所引述的诗篇40篇中间的部分, 即6至10节应用在我们的主身上, 而该篇的其余部分解作大卫个人的经历, 我们就不会犯上错误.”[6]

简言之, 我们可把诗篇40篇分段如下:

(1) 大卫凄酸的经历和释放(诗40:1-5)

(2) 弥赛亚道成肉身的顺服(诗40:6-10)

(3) 大卫祈求神帮助和安慰(诗40:11-17)

(C.1) 大卫凄酸的经历和释放

诗40:1-5 — 称颂神所成就的

大卫在诗40:1-5说: “我曾耐性等候耶和华, 他垂听我的呼求. 他从祸坑里, 从淤泥中, 把我拉上来, 使我的脚立在磐石上, 使我脚步稳当. 他使我口唱新歌, 就是赞美我们神的话. 许多人必看见而惧怕, 并要倚靠耶和华. 那倚靠耶和华, 不理会狂傲和偏向虚假之辈的, 这人便为有福. 耶和华我的神啊, 你所行的奇事, 并你向我们所怀的意念甚多, 不能向你陈明, 若要陈明, 其事不可胜数.”

以历史角度来看, 作者大卫在诗篇40篇前部分的经历, 极可能发生在押沙龙背叛的时候; 或是他在娶拔示巴一事上犯罪, 得罪神的那段日子. 他悔改的呼求活现在诗篇第32篇和第51篇. 在属灵的经历上, 大卫曾陷在“淤泥中”: 他曾被扫罗追杀, 逃到迦特(撒上21章); 他曾被人拒绝和住在亚杜兰洞(撒上22章); 他的儿子押沙龙也曾背叛他(撒下15-17章).

然而, 大卫“耐性等候耶和华”, 他的“呼求”达到天上, 蒙神垂听(1节), 他被神从淤泥中“拉上来”, 得蒙拯救(2节). 他脚稳健地“立在磐石上”(2节). 跟着, 他“口唱新歌”赞美神(3节). 当他思量神一切奇妙的作为和向他所存的美好意念, 实在多得“不可胜数”. 感谢神, 大卫被高升的经历, 同样要显在圣徒身上. 我们已蒙神拯救, 站在基督这个“万古的盘石”上, 将来更要被提到天上, 口唱救赎的新歌赞美神, 并要宣扬神借基督所成就的各样奇事(参启7:9-12; 14:1-3; 15:2-4).

(C.2) 弥赛亚道成肉身的顺服

诗40:6-10 — 给予神所要求的

诗40:6-10说: “祭物和礼物, 你不喜悦, 你已经开通我的耳朵. 燔祭和赎罪祭, 非你所要. 那时我说: 看哪, 我来了, 我的事在经卷上已经记载了. 我的神啊, 我乐意照你的旨意行, 你的律法在我心里. 我在大会中宣传公义的佳音, 我必不止住我的嘴唇, 耶和华啊, 这是你所知道的. 我未曾把你的公义藏在心里, 我已陈明你的信实和你的救恩, 我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实.”

这有关弥赛亚的伟大经文可分为六部分, 论及基督道成肉身的句子 — “看哪, 我来了!”(7节) — 则处于全段的中心:

(a) 利未记祭物有所缺欠(6节)

(b) 仆人的耳朵已经开通(6节)

(d) 他乐意遵行神的律法(8节)

(e) 他心中隐藏神的律法(8节)

(f) 他向大会宣告五信息(9-10节)

(a) 利未记祭物有所缺欠(6节)

诗人写道: “祭物(希伯来文: zebach )[7]和礼物(希伯来文: minchah ), 你不喜悦, 你已经开通我的耳朵. 燔祭(希伯来文: olah )和赎罪祭(希伯来文: chataah ), 非你所要.” 威尔逊(T. Ernest Wilson)解释, zebach {H:2077}[8]代表一般的感恩祭、平安祭、还愿祭和感谢祭.
Minchah {H:4503}是素祭, 也包括奠祭; olah {H:5930}是燔祭; chataah {H:2401}则代表要牺牲的献祭 — 赎罪祭和赎愆祭. 这一切都指向基督在十字架上的死.

利未记1至7章的献祭共分两大类. 首先是“馨香祭”, 包括燔祭、素祭和平安祭(利未记1至3章); 第二类则是与赎罪有关的祭, 包括赎罪祭和赎愆祭(利未记4至5章). 赎罪祭指人犯罪得罪神, 干犯他的圣洁, 以致神要施行审判. 人要为此献祭赎罪, 求神赦免. 赎愆祭则说明, 人犯罪伤害他人, 必须作出补偿, 并为此献祭.[9]

利未记的各样祭物都预表基督位格和工作的各种方面. 燔祭是最高和最重要的. 在别的馨香祭中, 祭物的一部分要献在坛上归给神, 其余部分则分给祭司或百姓为食物. 唯有燔祭要全然焚烧在坛上, 没留下任何部分给祭司或百姓. 这预表我们的主耶稣全然将自己奉献给神, “正如基督爱我们, 为我们舍了自己, 当作馨香的供物和祭物献与　神”(弗5:2). 基督所献的“全然之祭”, 只有神自己才能全面认识和欣赏.

素祭表明基督道德上的荣美与人性上的无罪(彼前1:19; 2:22; 林后5:21). 平安祭述说基督借十字架上所流的血, 成就了和平(西1:20). 赎罪祭描述那位无罪的基督承担我们的罪(赛53:12). 赎愆祭告诉我们, 受苦的主耶稣为我们的过犯受害, 又以爱偿还他从未抢夺的(赛53:5-6).[10]

旧约时代, 在摩西律法下的献祭, 以色列人宰杀了无数的祭牲, 血流成河. 无数的公牛、山羊、绵羊、羔羊和雏鸽献在祭坛上. 这一切都具有深长的意义, 均指向基督和他在十字架上所成就的工作. 可是, 诗篇第40篇发出两句耐人寻味的判语: “祭物和礼物, 你不喜悦 … 燔祭和赎罪祭, 非你所要.” 为什么神不喜悦这些祭牲呢? 希伯来书向我们阐明其中原因, 因为这些祭物“断不能除罪”(来10:4). 那该怎么办呢? 主耶稣基督是这问题的答案.

(b) 仆人的耳朵已经开通(6节)

诗40:6说: “你已经开通我的耳朵.” “开通”的希伯来字是karah {H:3738}, 在旧约圣经共出现15次: 7次译作“挖”, 4次译为“掘”, 也译成“凿、图谋、扎、开通”(各译1次). 根据“现代希伯来文词典编辑法之父”，即德国圣经学者格思尼尔斯(Wilhelm Gesenius, 1786-1842),[11] 这字有“挖通”(to dig)之意, 并与出埃及记21:1-6的奴仆耳朵被挖穿一事有关.[12] 出埃及记第20章记载律法和祭坛, 第21章提到希伯来奴仆的律例. 这正是诗篇40:6-10的秩序和教训, 我们的主耶稣基督甘愿取了奴仆的形象(腓2:7). 希伯来人沦为奴仆, 是因为欠债或破产的缘故. 为偿还债务, 便把自己卖掉, 作奴仆6年, 或直到禧年. 这一切都是在罪中败坏的人和劳苦叹息的受造物之写照. 奴仆之例提到两段服事的时间, 首6年是必须的, 跟着是一项重要的抉择. 他要到审判官面前, 作一次公开合法的交易. “倘或奴仆明说, 我爱我的主人和我的妻子儿女, 不愿意自由出去. 他的主人就要带他到审判官那里, 又要带他到门前, 靠近门框, 用锥子穿(希伯来文: ratsa‛ {H:7527})他的耳朵, 他就永远服事主人”(出21:5-6; 也参申15:12-18).

他首6年的服事, 是必须的, 但6年的事奉结束后, “他若孤身来, 就可以孤身去. 他若有妻, 他的妻就可以同他出去. 他主人若给他妻子, 妻子给他生了儿子或女儿, 妻子和儿女要归主人, 他要独自出去”(出21:3-4). 可是他若不愿自由离去, 仍要留在主人身旁永远服事他, 这样, 他的主人就要带他到靠近门框, 用锥子穿他的耳朵, 作为他心甘情愿永远服事主人的记号.

这希伯来奴仆愿意留下, 完全出于爱 — 爱他的主人和他的妻子儿女. 照样, 主耶稣基督也因着爱, 愿意道成肉身, 成为仆人服事人. 此外, “门框”提醒我们有关神的救赎和神的话语; 以色列人在埃及地守逾越节时, 就是在门框那里洒血(出12:7); 以色列人进到迦南地后, 也要把律法写在门框上(申6:9; 11:20). 按预表的意义, 弥赛亚的“耳朵在门框上已被刺穿” — 他在神的救赎和神的话语上完全顺服神, 甘愿“被刺透”作顺命的奴仆, 顺从神的话语, 完成救赎的工作.

对于耳朵被挖穿(或开通)一事, 威尔逊(T. Ernest Wilson)评述道: “何等美丽的图画, 显示他道成肉身和永远的伤痕. 这是他爱教会的记号, 在各各他的十字架上作成. 将来兽的印记要刻在受迷惑之人的额上和手上. 但本篇所载的记号是在耳朵上, 是聆听主声音的器官. 希伯来书第10章把耳朵引作‘你曾给我预备了身体.’ 为什么? 当奴仆的耳朵刺穿, 现出爱的记号, 神也就拥有他的身体了.”[13]

(c) 道成肉身的圣经预言(7-8节)

弥赛亚主耶稣在来10:7说道: “那时我说: 神啊, 我来了.” 这句子让我们听见父神与神子的谈话, 那位常在父怀里的神子, 宣告他进入物质世界的时空. “看哪, 我来了!”这是一个自愿、自觉的行动. “道成肉身”是三一神联合参与的行动: (a)这是圣子耶稣基督亲身成就的工作(约10:10; 来2:14-16); (b)这是圣父彰显爱的行动(约3:16; 约壹4:9); (3)这是圣灵大能的工作(太1:18-20; 路1:35).

诚如威尔逊指出, 道成肉身是极大的奥秘(太11:27; 提前3:16), 主耶稣是神在肉身显现. 使徒约翰只用4个字 — 道成肉身 — 来描述这伟大的真理, 路加则细致地描述此事, 共用了2,500个字加以说明. 主耶稣虽拥有无罪的人性, 却永远是神, 他的神性从没间断. 他并没有减少, 反而加添了. 基督本有神一切的属性, 且成了圣洁、完全的人, 叫我们能以“在肉身内得见神”. 有者曾说耶稣基督是在约但河受洗, 圣灵降下住在他身上时, 他才了解自己的身份和使命. 也有人说他借着研读旧约圣经, 才知道自己是谁. 但事实上, 耶稣基督早在12岁时, 就证明他确实知道自己的身份和使命. 当马利亚和约瑟在圣殿里找到孩童耶稣时, 他对他们说: “岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路2:49). 可见他清楚知道自己是谁.[14]

诗40:7-8说: “我的事在经卷上已经记载了. 我的神啊, 我乐意照你的旨意行.” 关于弥赛亚的事, 旧约圣经早已多次多方的记载了. 自乐园的预告 — 女人后裔的应许(创3:15), 直到玛拉基书第3章预告立约使者的降临, 旧约的经卷连续记载诸多有关弥赛亚降临的预言. 我们引述其中的一些:

	预言事件	经文	预言重点
1	弥赛亚的应许	创3:15	女人的后裔
2	降生的地点	弥5:2	降生在伯利恒(不是拿撒勒)
3	弥赛亚这人物	赛7:14	借童女怀孕出生
4	事奉的形式	赛61:1	公开事奉的大纲(所行的神迹奇事)
5	弥赛亚的感受	诗22;赛53	受苦、受辱和受死的感受
6	事奉的时期	但9:26	在第69个7之后被剪除
7	承受祭司职任	诗110:4	按照麦基洗德的等次永远作祭司

(d) 他乐意遵行神的律法(8节)

诗40:8说: “我的神啊, 我乐意照你的旨意行.” 这是主耶稣生命的标记. 他在叙加的雅各井旁, 感到疲累饥渴时, 对门徒说: “我的食物就是遵行差我来者的旨意, 作成他的工”(约4:34). 甚至在客西马尼园, 心灵因预见十架苦楚而极其痛苦时, 他仍旧祷告说: “父啊, 你若愿意, 就把这杯撤去. 然而不要成就我的意思, 只要成就你的意思”(路22:42). 诚然, 他一生所喜悦的, 就是遵照神的旨意而行.

(e) 他心中隐藏神的律法(8节)

弥赛亚在诗40:8透露他能凡事遵行神旨意的秘诀 — “你的律法在我心里.” 正如十诫的法版藏在约柜中, 旧约的律法经文都藏在主耶稣的心中. 当主在旷野受魔鬼试探, 他三次引用律法书申命记的经文(申8:3; 6:16; 6:13)，成功打败魔鬼. 他公开传道时也多次引述旧约经文, 印证摩西五经(太5:18)、大卫的诗(太22:43)、但以理书(太24:15)和以赛亚书(路4:17)的权威. 甚至在十字架上, 他引述诗篇22:1所说的话: “我的神、我的神, 为什么离弃我?”(太27:46). 他在十架上临死前, 即将灵魂交出之先, 说: “成了”(约19:30). 这是引自同一篇诗的最后一节(诗22:31可直译为: “言明这事是他已成的”). 诚然, 神的道丰丰富富的藏在主耶稣基督的心里.

(f) 他向大会宣告五信息(9-10节)

大卫在诗40:9 -10说: “我在大会中宣传公义的佳音, 我必不止住我的嘴唇, 耶和华啊, 这是你所知道的. 我未曾把你的公义藏在心里, 我已陈明你的信实和你的救恩, 我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实.”

大卫因着神丰盛的恩典和奇妙的拯救而心生感激, 要向大会公开宣告神的公义、信实、救恩、慈爱和诚实. 因着基督道成肉身和在十字架上牺牲的死, 有五个信息传给大会, 传给全人类的.

(1) 神的公义: 神是那义者, 又称信主的罪人为义, 这是罗马书的题目.

(2) 神的信实: 神是“全然可信靠的”(来10:23; 11:11).

(3) 神的救恩: 神的救恩有三方面: 拯救我们脱离罪的刑罚、罪的权势和罪的领域. 以弗所书第2章有详尽的解释.

(4) 神的慈爱: 神的慈爱是何等的长、阔、高、深. 约翰福音第13至17章，基督在楼房上向门徒所说的一番话中显明此事(约17:11,13,15,26).

(5) 神的诚实: 诚实也可译作“真理”. 爱与真理相辅相成, 正如约翰三封书信所教导的.

(C.3) 大卫祈求神帮助和安慰

诗40:11-17 — 信靠神所将成的

大卫在诗40:11-17说: “耶和华啊, 求你不要向我止住你的慈悲, 愿你的慈爱和诚实, 常常保佑我. 因有无数的祸患围困我, 我的罪孽追上了我, 使我不能昂首, 这罪孽比我的头发还多, 我就心寒胆战. 耶和华啊, 求你开恩搭救我, 耶和华啊, 求你速速帮助我. 愿那些寻找我, 要灭我命的, 一同抱愧蒙羞, 愿那些喜悦我受害的, 退後受辱. 愿那些对我说: 呵哈, 呵哈的, 因羞愧而败亡. 愿一切寻求你的, 因你高兴欢喜, 愿那些喜爱你救恩的, 常说: 当尊耶和华为大. 但我是困苦穷乏的, 主仍顾念我, 你是帮助我的, 搭救我的. 神啊, 求你不要耽延.”

诗篇第40篇的第三部分复述大卫个人的经历, 其中包含一个祷告. 首先是知罪和认罪: “因有无数的祸患围困我, 我的罪孽追上了我, 使我不能昂首, 这罪孽比我的头发还多, 我就心寒胆战”(12节). 接着, 他像以往一样呼求神的帮助, 最后, 他深信神必会拯救他: “主仍顾念我, 你是帮助我的, 搭救我的”(17节). 所以他说: “愿一切寻求你的, 因你高兴欢喜, 愿那些喜爱你救恩的, 常说: 当尊耶和华为大.”(16节). 结束前, 他祈求“神”(希伯来文: Elohim {H:430}), 表明他倚靠那位“大能者”(the Mighty One).

对于大卫的经历, 斯克洛基(W. Graham Scroggie)的评述富有启发性. 他写道: “诗人已蒙拯救脱离一些敌人(1-10节), 但不是脱离一切敌人(13-15节). 生命若仅是一场战斗(battle), 我们便可在得胜后脱下军装. 但事实上, 生命是一个战役(campaign, 一系列的战斗), 我们不可脱下军装; 我们必须一直不断地儆醒, 一直不断地祷告, 和一直不断地持守盼望. 那位曾经拯救我们的神, 如今会拯救我们, 并要继续拯救我们(林后1:10). 让我们绝不忘记: ‘主仍顾念我’(诗40:17).”[15]

(D) 结语

希伯来书10:5-7引录了诗篇40:6-8. 值得留意的是, 那默示旧约圣经作者的同一位圣灵, 在此阐解诗40:6的意义, 把“你已经开通我的耳朵”(诗40:6)改为“你曾给我预备了身体”(来10:5). 威尔逊(T. Ernest Wilson)写道: “这大概是参照出埃及记第21章希伯来奴仆的条例. 开通的耳朵表明全身的奉献.”[16]

希伯来书第10章强调: (a)神的旨意(7节); (b)基督的工作(12节); (c)圣灵的见证(15节); (d)新约的印证(16-17节). 因着基督一次将身体献上, 旧有的制度便已除去(9-10节). 随之, 我们看见两次记载“永远”: “但基督献了一次永远的赎罪祭, 就在神的右边坐下了”(12节); “因为他一次献祭, 便叫那得以成圣的人永远完全”(14节). 这应验了诗篇40篇中伟大的弥赛亚预言, 希伯来书的高潮所在, 就是主耶稣基督道成肉身, 死在各各他十字架上, 成为牺牲赎罪的祭物. 感谢神, 他献上了“一次永远的赎罪祭”, 使信靠他的人“永远完全”.[17]

[1] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第235-236页.

[2] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第181页.

[3]
威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[4] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第12-13页.

[5] 马唐纳(William MacDonald)认为诗40:11-17是射影主耶稣基督在十架上为罪人受苦的情形, 至于诗40:12所说“我的罪孽”, 马唐纳写道: “我们必须记得, 那其实是我们的罪 — 是主为我们偿还罪的可怕刑罚时所代担的罪.” 至于诗40:14-15的咒诅, 马唐纳强调这是那些拒绝神的爱之人, 自愿选择面对的刑罚. William MacDonald, The Believer’s Bible Commentary on Old Testament (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1992), 第612页.

[6] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第13页.

[7] 在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如 Christôs )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如 Christos )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如粗体字poieô 是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[8] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic). 此外, 《家信》常引用的“AV”指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version); “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[9] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》, 第15页. 有关利未记的祭物, 请参2001年7月份, 第20期《家信》的“查经天地: 利未记的五个祭物”.

[10] 基督把自己献作燔祭, “全”烧在十字架的祭坛上(弗5:2; 来9:14), 他是我们蒙神悦纳的根基. 在素祭方面, 基督有如“一粒麦子”(约12:24)被压在各各他的“磨场”上, 成为做素祭的“细面”, 为他的百姓成为“生命的粮”(约6:35). 基督也是我们的“平安祭”(罗5:1; 西1:20), 使我们与神和好, 成就了和平, 引进了平安. 此外, 基督是我们的“赎罪祭”(林后5:21; 彼前2:24), 他是为我们的罪性而献的祭物. 最后, 基督是我们的“赎愆祭”(西2:13-14; 林后5:19), 他是为我们的罪行而献的祭物.

[11] 格思尼尔斯的德文全名是Heinrich Wilhelm Friedrich Gesenius (H. W. F. Gesenius, 也有书作 Heinrich Friedrich Wilhelm Gesenius), 俗称Wilhelm Gesenius或William Gesenius.

[12] H. W. F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament: Numerically Coded to Strong’s Concordance. Translated by Samuel P. Tregelles (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), 第413页.

[13] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第17页.

[14] 同上引, 第18页.

[15] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第235页.

[16] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第21页. 按马唐纳的解释, 诗人在此采用修辞法(figure of speech / figurative language)的“举偶法”(synecdoche), 即以某部分(a part)代替全部(whole), 例如以“手掌”代替“人”. 诗40:6是以“耳朵”代替“全身”(参来10:5). William MacDonald, The Believer’s Bible Commentary on Old Testament, 第612页.

[17] 上文主要参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第1-9页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.