“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇第91篇

(A) 序言

在苏格兰信徒遭受逼害的日子, 有一小撮圣徒暗中聚集在某一偏僻之处, 同心擘饼记念主. 突然, 一位童军回报说: “士兵来了!” 年老的传道人桑迪(Sandy)即刻跪下祷告: “主啊! 求你用你的翎毛遮盖桑迪和他的群羊.” 忽有大雾浓罩那地方, 把他们遮盖. 结果敌军没有发现他们, 继续往前去了. 诚然, 就如诗篇91:1-2所说: “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. 我要论到耶和华说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神, 是我所倚靠的.” 翻译圣经的伯撒(Theodore Beza)[1]临终前, 就引述这篇诗第2节的三个“我的”, 说道: “我的避难所、我的山寨、我的神, 是我所倚靠的.”[2] 现在, 让我们一起来探讨这篇被归类为“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms)[3]的诗篇第91篇, 思考其中所论到的弥赛亚预言, 并它给凡投靠神之人何等宝贵的教训和勉励.

(B) 诗篇第91篇的简介

诗篇第91篇是圣经学者所谓的“孤儿诗篇”(Orphan Psalms)之一, 因它没注明作者是谁, 如孤儿一般, 不知它是属于谁的. 弗拉尼根(Jim Flanigan)指出, 这篇美丽的诗没有题目, 所以对于它的作者、写作的日期和写作的环境背景, 我们皆无法确定. 有注释书说到“最可能的作者是大卫” (如JFB, 即Jamieson, Faussett and Brown Commentery).司布真(C. H. Spurgeon)则在其著作《大卫的宝藏》(The Treasury of David, vol.2)中指出, 犹太传统认为, 当某篇诗没注明作者是谁, 我们便能推溯到这篇诗之前最后提到的作者(指前一篇诗的作者). 若是如此, 诗篇第91篇的作者即是诗篇第90篇的作者 — 神人摩西. 弗拉尼根贴切评述道: “虽说我们不该武断, 但这篇诗与摩西在申命记所用的表达方式非常接近, 也与诗篇第90篇的思路和语词有相似之处. 这篇诗的作者可能是大卫, 亦可能是摩西, 我们无法断定. 无论如何, 既然诗篇属于神所默示之圣经的一部分, 最重要的是, 其作者是神本身; 至于属人的写作者是谁, 那是次要的.”[4]

约翰·菲利普斯(John Phillips)所做的比较值得留意, 他写道: “虽然对于这篇诗的人性作者是谁, 学者持有不同见解, 但一个有趣的提议是, 摩西写了诗篇第90和91篇, 而这两篇诗同样解释了申33:27的伟大真理 — ‘永生的神是你的居所, 他永久的膀臂在你以下’. ‘永生的神是你的居所(“居所”也可译作“避难所”, AV: refuge)’ — 这是诗篇90篇的主题. 这篇诗是旷野的诗篇, 它比较神的永恒不变与人的短暂脆弱. 以色列人在加低斯巴尼亚(Kadesh-barnea)已被神判下死亡令, 40年即将过去, 他们的死期将到, 但永生的神是他们的居所. ‘他永久的膀臂在你以下’ — 这是诗篇91篇的主题(强调在种种灾害中, 仍有神的奇妙保护和宝贵应许).”[5]

(C) 诗篇第91篇的内容

威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[6]写道: “第四卷诗篇的引介, 是第90和91篇, 全卷合共17篇, 由第90篇至106篇. 这正好与民数记相对应,[7] 是有关以色列人在旷野的经历之评注. 第90篇的作者是摩西, 而第91篇大概也是他著的. 注意这两篇诗的语句, 与摩西在申命记第32至33章向以色列人所说的遗言大致类同, 甚至是一样的.[8] 摩西的名字在这卷诗篇里(指第四卷诗篇, 即诗篇90-106篇)共出现了7次之多.”[9] 留意诗篇第90和91篇生动的对比:

诗篇第90篇	诗篇第91篇
神的严厉和主权	神的慈悲和怜悯
60万人倒毙 (出12:37; 民14:29-30)	两个生还者 (约书亚和迦勒)
神法治的刑罚	神恩惠的保护
奔葬的挽歌	得胜的颂歌
悲剧和幽暗	凯旋和胜利
凡人短暂的生命	在神里面的长寿
祷告神赐下福乐	神应许赐下福乐

威尔逊也指出, 上述两篇诗都以神的居所为开始, 但第90篇以七方面的祷告为结束, 而第91篇则以七方面的应许为终. 诗篇90篇的七个应许是诗篇91篇的七个祷告的答复.

诗篇91篇的大纲如下:

(1) 神的保护(诗91:1-4): 四方面的保护

(2) 撒但的危险(诗91:5-13): 七方面的危险

(3) 神的应许(诗91:14-16): 七方面的应许

“在这诗篇,” 威尔逊写道, “罪人得以听见三一神(三位一体真神)分别说出的美言: 圣灵(第1节)、神子(第2节)、圣灵(第3-13节)、父神(第14-16节). 本篇能有三方面的引用: (1)弥赛亚方面(9-13节), 受试探(太4:6; 路4:10-11). (2)约书亚和迦勒, 经历旷野悲剧后的生还者. (3)今日的信徒.”[10] 现在就让我们探讨这激励人心的弥赛亚诗篇.

(C.1) 神的保护(诗91:1-4)

立于神里的信心 — 隐藏的生命

(Faith in God — the Hiden Life)

诗91:1-2说: “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. 我要论到耶和华说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神, 是我所倚靠的.” 这两节提到神的4个名字, 这一系列的称号(称谓, titles), 每一个都有特别宝贵的意义, 如四粒不同的宝石, 粒粒发出闪闪亮光.

(1) 至高者(希伯来文: El Elyon[11] {H:5945}[12]): 这名称在圣经中出现36次. 麦基洗德(创14:19)和但以理(但4:24)曾使用这个名字. “至高者”多关乎外邦人(申32:8).

(2) 全能者(希伯来文: Shaddai {H:7706}): 神曾对亚伯拉罕和雅各用这称号(创17:1; 35:11). 这名字源于希伯来文 Shad (胸部、乳房), 表明神是供给者和全足者.[13]

(3) 耶和华(希伯来文: Yahweh {H:3068}):[14] 表明神是立约和守约的神(创2:16; 3:15).

(4) 神(希伯来文: Elohim {H:430}): 这称号在圣经中出现约2,700次, 强调神的创造大能(创1:1), 表明神是创造者和全能者.

诗人说: “住在(如同自己的家)至高者( El Elyon )隐密处的, 必住在(度宿)全能者( Shaddai )的荫下. 我要论到耶和华( Yahweh )说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神 ( Elohim ), 是我所倚靠的.” 诗人采用这真神的四个庄严名称, 描

述他的王权、荣耀、能力、怜悯和温柔,[15] 是一切属神儿女在受试探、遭患难时的能力之源、藏身之处和避难之所.

这四个名称给予四种方面的保护.

(1) 隐密处(secret place, 诗91:1): 此处是隐密的, 只有神和他儿女知道此处, 也只有信靠神的信徒能经历此处的福气.

(2) 荫下(shadow, 诗91:1): 指母鸟翅膀下的遮蔽和保护(参诗 91:4). 它可指母鸡把小鸡聚在翅膀的荫下保护它们(太23:27), 也可表明大鹰以它强而有力的翅膀保护巢中的小鹰(摩西在西乃的旷野必看过这一幕, 参申32:11; 也参出19:4).

(3) 避难所(refuge, 诗91:2): 此处是所有遇难者的生存希望, 是躲避患难之所.

(4) 山寨(fortress, 诗91:2): 此处是不能攻破的坚固堡垒. 这对于一生遭遇百般迫害, 却经历神奇妙保守的马丁路德(Martin Luther)而言意义深重, 所以他以这主题作了一首诗歌, 名为“神为我众坚固保障”(A Migthy Fortress is Our God, 中文直译为“神为我众坚固山寨”, 参《万民颂扬》第571首).

会幕有两方面的遮盖(covering)给诗91:1的经文射入解经亮光. 首先, 会幕的至圣所内的约柜上, 立有一对基路伯. 他们的翅膀“遮盖”着约柜上的施恩座. 此外, 当神降临在约柜时, 其云彩的荣光“遮盖”整个会幕. 威尔逊指出, 这两方面的“遮盖或覆盖”大概与诗篇91篇的“荫庇”相同.

基于神上述四方面的保护, 诗人可说: “他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫. 他必用自己的翎毛遮蔽你. 你要投靠在他的翅膀底下. 他的诚实是大小的盾牌”(诗91:3-4). 这“大小的盾牌”(shield and buckler)是军人的武器, 大盾牌可能就是铠甲(弗6:11-18). 神是信实的, 他绝不能说谎, 他既然应许保护敬畏和投靠他的人(参诗91:14-16), 这应许本身就尤如“大小的盾牌”一般的保护我们. 值得注意的是, “诚实”原文可译“真理”(AV: truth), 神的道就是真理(约17:17), 它不仅是“圣灵的宝剑”(弗6:17) — 可以攻击; 亦是“大小的盾牌” — 可以防守. 让我们时刻拿着这可攻可守的属灵武器.

(C.2) 撒但的危险(诗91:5-13)

从神而来的平安 — 庇护的生命

(Peace from God — the Protected Life)

诗91:5-13说: “你必不怕黑夜的惊骇, 或是白日飞的箭. 也不怕黑夜行的瘟疫, 或是午间灭人的毒病. 虽有千人仆倒在你旁边, 万人仆倒在你右边, 这灾却不得临近你. 你惟亲眼观看, 见恶人遭报. 耶和华是我的避难所, 你已将至高者当你的居所. 祸患必不临到你, 灾害也不挨近你的帐棚. 因他要为你吩咐他的使者, 在你行的一切道路上保护你. 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上. 你要踹在狮子和虺蛇的身上, 践踏少壮狮子和大蛇.”

(a) 旷野的危险经历

这段经文揭开撒但的危险, 他以七种敌人攻击神的子民.[16] 这种敌人可分为三大类:

(1) 明暗的武器: 明和暗的两大武器 — “白日飞的箭”和“黑夜的惊骇”. 以色列人出埃及走旷野时, 就遇到这两大攻击, 先是亚玛力人和摩押人的明攻, 后是巴勒的暗计 — 巴兰的咒诅.

(2) 肉身的疾病: “黑夜行的瘟疫”和“午间灭人的毒病”是另类的攻击. 民数记描述以色列人在旷野里, 在身体上遭受各样的疾病灾祸. 他们度因自己的愚昧和罪恶遭受这样的责罚. 在可拉背叛的事上,有1万4千7百人死去(民16:49); 以色列人与摩押女子犯淫乱的罪之后, 2万4千人死去(民25:9); 40年结束后, 从埃及出来的60万男丁中, 仅有约书亚和迦勒活着进迦南.

(3) 可怕的猛兽: 诗篇91:13提到狮子、虺蛇和大蛇(龙).[17] 圣经用这三种猛兽象征撒但. 狮子吞吃(彼前5:8); 蛇最狡猾(创3:1); 龙(大蛇)是逼迫人的(启12:13).

当神的爱子耶稣基督在旷野时, 也遭受撒但的攻击. 撒但使用的招数, 正是他最初在乐园试探夏娃时所用的 — 他诡诈阴险, 谬妄地引述神的话, 又在其上加插神未说的话.

(b) 基督的三大试探

主耶稣基督在约但河受洗后, 公开车道之先, 他到旷野去受魔鬼的试探. 马可福音说: “圣灵就把耶稣催到旷野里去”(可1:12). 这话并不表示主耶稣被逼而去, 而是他是在圣灵的带领下而去. 作为“末后的亚当”(林前15:45), 主耶稣要在“首先的亚当”的“失败点”上受试探, 只是情况有别而已.

首次的试探发生在雅各环境优美、令人喜悦的园子; 而我们的主却是禁食40天后, 在干旱无水的旷野受试探. 伊甸园的试探针对人的身体、魂与灵, 我们的主也遭受同样的试探. 第一个试探针对食欲, 与身体有关, 是属“肉体的情欲”(约壹2:16). 那时我们的主极其饥饿. “你若是神的儿子, 可以吩咐这些石头变成食物”(太4:3). 但主耶稣回答说: “经上记着说: ‘人活着不是单靠食物, 乃是靠神口里所出的一切话”(太4:4).

第二个试探针对野心, 与魂有关, 是属“今生的骄傲”(约壹2:16). “魔鬼就带他进了圣城, 叫他站在殿顶上, 对他说: ‘你若是神的儿子, 可以跳下去.” 接着, 魔鬼谬妄地引述诗91:11-12: “因为经上记着说: ‘主要为你吩咐他的使者, 用手托着你, 免得你的脚碰在石头上’ ”(太4:6). 注意! 诗91:11-12说: “因他要为你吩咐他的使者, 在你行的一切道路上保护你. 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上.” 神所应许的保护, 是在所行的道路上, 而非从殿顶跳下 — 自杀的时刻. 诡诈的撒但却刻意删去“在你行的一切道路上”. 这就是魔鬼撒但的技俩, 他妄用神的话来达成自己的诡计. 主耶稣回答说: “经上又记着说: ‘不可试探主你的神.’”(太4:7) 若主从殿顶跳下, 吸引群众惊叹拍掌, 获取人的荣耀, 这是“今生的骄傲”, 绝不是他父神所指示的道路. 记得, 魔鬼引述神的话时, 是最危险的时刻! 我们必须效仿我们的主, 用神的话来回应, 以圣灵的宝剑来反击他.

魔鬼并不放弃, 他再使出第三个绝招. 第三个试探针对敬拜, 与灵有关, 是属“眼目的情欲”(约壹2:16). “魔鬼又带他上了一座最高的山, 将世上的万国与万国的荣华, 都指给他看, 对他说: ‘你若俯伏拜我, 我就把这一切都赐给你.’ ”(太4:8-9). 敬拜与“灵”有关. 只有那些有“灵”的生物(包括人和天使)才能敬拜神. 魔鬼如今攻击主耶稣“灵”的层面, 要他以错误的目的(为了讨好眼目)敬拜错误的对象(撒但).魔鬼建议主耶稣不必受苦, 就可得荣耀. 但我们的主深知父神的旨意, 是要他经过十架的苦难才得荣耀, 所以他坦然说道: “撒但退去吧! 因为经上记着说: ‘当拜主你的神, 单要事奉他.’”(太4:10). 对于主耶稣, 事奉与敬拜紧密相连, 忠诚的受苦事奉(十字架)必随着虔诚的真心敬拜. 深愿我们效法主的榜样, 跟随主的脚踪.

(c) 基督不可能犯罪

威尔逊贴切写道: “论到我们的主受试探, 有几点重要的事情, 必须清楚明确. 亚当和主耶稣基督有一个很重大的分别. 亚当是受造物, 未犯罪之先, 他是不知罪的. 我们的主却不是受造物, 他是永生神的儿子, 是圣洁的. 必须谨记, 他是神道成肉身. 我们不能分隔他两个独特的性情 — 他的神性和他完全无罪的人性.”

圣经告诉我们, 主耶稣基督是无罪的. 约翰说: “在他(里面)并没有罪”(约壹3:5); 彼得见证说: “他并没有犯罪”(彼前2:22); 保罗也表明基督是“那不知罪的”(林后5:21). “他也曾凡事受过试探, 与我们一样, 只是他没有犯罪”(来4:15). 在他里头, 没有任何仇敌或权势能把他的心启开, 使他犯罪甚至沾染一丝罪恶. 诚然, 主耶稣基督是“无瑕疵无玷污的羔羊”(彼前1:19).

威尔逊提醒我们道: “经文如此显浅易明, 但有些人还要说, 他虽然没有犯罪, 但他可能会犯罪(有犯罪的可能性), 否则试探就不是试探. 这样的立场十分危险, 也使人对基督本身(神性的身份)产生严重的质疑. 有些人更大言不惭地解释说, 他(主耶稣)的人性要受试探, 故此他可能犯罪. 但这说法将基督的神人二性分隔了, 说神人(God-man)基督能犯罪或可能犯罪, 都是亵渎神的!”

“他忍受试探”, 威尔逊继续指出, “那试探是真实的, 但他圣洁的本性解决了魔鬼向他的提议. 试探共有两种, 雅各说出其中一种: ‘但各人被试探, 乃是被自己的私欲牵引诱惑的’(雅1:14). 凡人会这样受试探, 但我们的主绝对不会(因他里面没有私欲). 试探的另一种意思就是试验. 当神吩咐亚伯拉罕把他儿子当燔祭献上, 亚伯拉罕受到试验. 桥上的梁都要经过试验, 目的不是要它断裂, 乃为要证明它能承受拉力. 纯金要经过火的试验, 火不能使它成为金, 乃要证实它是金. … 对于没有杂质的金, 这(炉火的火炼)不算试验吗? 一座坚固不摧的城也会受到围攻, 但我们能说这不是围攻吗? 无罪的人(主耶稣)比我们(罪人)更感受试探的压力. 他圣洁的本性与撒但的争战不是假的, 我们所仰赖的是无瑕疵的基督.”

(d) 基督得胜的秘诀

我们的主耶稣基督战胜撒但的方式, 也能成为我们战胜魔鬼和试探的招式. 他的绝招就是 — “经上记着说! 经上记着说! 经上记着说!”(太4:4,7,10) 是的, 神的道即是“圣灵的宝剑”(弗6:17), 锋利无比, 是“是活泼的, 是有功效的, 比一切两刃的剑更快”(来4:12). 此外, 大卫曾用五粒石头的一粒, 就把仇敌巨人歌利亚打倒(撒上17:40,49), 照样, 大卫的子孙主耶稣基督, 只用摩西五经的一书(即申命记,申6:13,16; 8:3), 就把仇敌撒但给击倒了. 愿我们勤读神的话, 将之藏在我们心里, 并在试探来临时, 活用神的话来战胜它(诗119:11).

还有一点值得注意, 撒但在节录或引述神的话上是何其诡诈! 约翰·菲利普斯(John Phillips)写道: “诗篇91篇先是用希伯来文写的, 但在主耶稣降世以前, 希伯来文圣经(我们的旧约圣经)已被译成希腊文. 在这希腊文译本《七十士译本》(Septuagint)中, 第12节加了一语: ‘因他要为你吩咐他的使者, … 他们要用手托着你, 免得在任何时刻(lest at any time)你的脚碰在石头上.’ 希腊文译本中的‘在任何时刻’(at any time)是附加的, 此语在希伯来文圣经是没有的. 所加添的词语正合撒但的口味.[18] 当撒但引述诗篇91篇时, 他不引述希伯来文圣经, 而选择希腊文译本. 他就是这样一个精明狡猾的圣经学者.他找到并引述一个符合他邪恶目的的译本! 我们的主耶稣拒绝与撒但辩论哪一本才是该引证的译本. 他回避此事, 以引述另一句经文来对付撒但, 将之全面击倒.”[19]

今天, 有太多人选择引述某译本的经文, 只因为它符合他们的私意, 以达到某种私利, 而不查问它是否忠于圣经原文. 故此, 我们不仅本身必须采纳忠于圣经原文的译本, 当听到他人引述某某译本的经文时, 我们也必须慎察明辨, 免得撒但有机可乘, 用错误的译本或译文来误导我们走入歧途.

(e) 女人后裔的应许

诗91:13说: “你要踹在狮子和虺蛇的身上, 践踏少壮狮子和大蛇.” 这话似乎直接对应神在乐园中的应许: “我又要叫你和女人彼此为仇, 你的後裔和女人的後裔也彼此为仇. 女人的後裔要伤你的头,你要伤他的脚跟”(创3:15). 基督先是在旷野的试探中打败撒但, 然后又借着在十字架上所成就的工作, 全然大败撒但, “儿女既同有血肉之体, 他也照样亲自成了血肉之体. 特要借着死, 败坏那掌死权的就是魔鬼; 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人.” 感谢神, 蛇(撒但)的头和他掌死权的能力已在十字架上全面倾覆. 虽然撒但如今还在, 但他已是一位被挫败了的仇敌. 将来有一日, 他要被丢进硫磺的火湖中永远受刑(启20:10). 为此, 保罗安慰罗马圣徒说: “赐平安的神, 快要将撒但践踏在你们脚下”(罗16:20).

(C.3) 神的应许(诗91:14-16)

为神而发的爱心 — 满足的生命

(Love for God — the Satisfied Life)

诗91:14-16说: “神说, 因为他专心爱我, 我就要搭救他; 因为他知道我的名, 我要把他安置在高处. 他若求告我, 我就(要)应允他. 他在急难中, 我要与他同在. 我要搭救他, 使他尊贵. 我要使他足享长寿, (我要)将我的救恩显明给他.”

在这段经文中, 我们听到父神的声音. 有七件父神要做的事(七次“我要”, I will): (1) 我要搭救他; (2) 我要把他安置在高处; (3) 我要应允他; (4) 我要与他同在; (5) 我要搭救他, 使他尊贵; (6) 我要使他足享长寿; (7) 我要将我的救恩显明给他. 这都是父神曾为他爱子主耶稣所做的, 也是他要为那些爱他的子民所做的. 这七个“我要”是父神的七个应许, 是给予诗90:14-17七方面祷告的答复.[20] 让我们进一步思考这七个应许中的宝贵重点:

(1) 神的爱: “神说, 因为他专心爱我, 我就要搭救他”(诗91:14). 我们爱神, 因为神先爱我们. 一切都源于神的爱和我们向爱的回应. 约翰福音13-17章首先提到基督和他向父神的爱. 新约也提及六个为主耶稣所爱的人, 即马大、她妹妹马利亚和她弟弟拉撒路、年青的观、使徒约翰(他被称为“耶稣所爱的门徒”)以及保罗(加2:20). 第七个, 我们可以加上自己的名字, 说: “他是爱我, 他的名是应当称颂的.”

(2) 神的名: “因为他知道我的名, 我要把他安置在高处”(诗91:14). 威尔逊认为, 这话可解作神叫主耶稣从死里复活, 升到自己的右边. 我们若认识和享受本篇首数节有关神名字的意义, 我们就能超越这哀伤的世界, 进到至高者的隐密处, 得享属天的平安和安息.

(3) 祷告的生活: “他若求告我, 我就应允他”(诗91:15). 我们的主在地上的日子, 私下祷告的生活诚然如此, 恰如路加福音美丽的记述.[21] 我们本身也能见证神如何应允我们的祷告. 主时刻聆听我们的呼求, 按最合宜的时候回答我们.

(4) 生活的急难: “他在急难中, 我要与他同在”(诗91:15). 约伯说: “人为妇人所生, 日子短少, 多有患难”(伯14:1). 但主耶稣安慰我们说: “你们心里不要忧愁, 你们信神, 也当信我”(约14:1); 又说: “我将这些事告诉你们, 是要叫你们在我里面有平安, 在世上你们有苦难, 但你们可以放心, 我已经胜了世界”(约16:33). 赞美神, 虽我们在世多有患难, 但有胜过世界的主与我们同在, 我们“已经得胜有馀了”(罗8:37).

(5) 搭救和尊贵: “我要搭救他, 使他尊贵”(诗91:15). 圣经说: “因为尊重我的, 我必重看他. 藐视我的, 他必被轻视”(撒上2:30). 这不变的真理从约瑟、但以理和其他尊重神之人的身上, 均得以证实(参创39-41章; 但1和6章).

(6) 长寿的福气: “我要使他足享长寿”(诗91:16).虽然摩西在诗90:10预告必朽之人一般的寿命只到70或80岁, 但摩西在神的恩典中却活到“120岁, 眼目没有昏花, 精神没有衰败”(申34:7). 他的继承人约书亚也活到110岁(书24:29). 迦勒不仅活到超过89岁, 更在85岁时作了一件难成的事, 他击败高大的亚衲族人, 占领他们宽大坚固之城希伯仑(书14:10-15; 参诗92:12-14)

(7) 显明的救恩: “将我的救恩显明给他”(诗91:16). 救恩可分为三种时态(tenses): 过去(past)、现在(present)和未来(future). 对于过去, 神的救恩拯救我们脱离罪的刑罚(sin’s penalty); 对于现在, 神的救恩拯救我们脱离罪的权势(sin’s power); 对于未来, 神的救恩拯救我们脱离罪的存在(sin’s present). 感谢神, 在基督里赐给我们这么奇妙完美的救恩!

(D) 结语

诗篇第91篇是一首激励人心、充满安慰的弥赛亚诗篇. 一位德国医师贴切指出, 在霍乱、瘟疫和灾害时期, 诗篇91篇是最好的属天良药. 它能让人振作起来, 充满信心地面对各样灾害. 它能叫我们能一无所惧, 因我们所投靠的神“必用自己的翎毛遮蔽你… 祸患必不临到你, 灾害也不挨近你的帐棚”(诗91:10). 难怪处身于危险战场中的维卡斯上尉(Captain Hedley Vicars)也见证道: “我刚把诗篇91篇背记于心, 它使我对耶稣充满信心.”[22]

结束前, 让我们默想全能者如何用自己的翎毛遮蔽和保护他的子民. 大卫·布莱纳(David Brainard)是一位到美国东北部萨斯奎哈纳(Susquehanna)的印第安人(Indians)当中传道的宣道士. 某日, 当黄昏将至, 布莱纳坐在溪旁休息. 过后, 他跪下向神祷告. 他没察觉到数名印第安人的凶残武士, 正埋伏在附近丛林中, 要杀害他. 忽然, 他们发现一只响尾蛇爬到布莱纳面前, 抬起凶恶的头, 准备攻击他. 沉浸在祷告中的布莱纳, 并没察觉那一伸一吐的蛇舌, 已靠近他的脸面. 就在这千钧一发之际, 不知何故, 响尾蛇突然低下头, 急速滑走, 消失在草丛中. “那大灵(the Great Spirit)与他同在”, 印第安人彼此对说, 越想越害怕, 便悄悄地离开, 留下还在祷告的布莱纳. 次日, 当布莱纳来到印第安人的村子里, 整族人一涌而出, 把他当作先知一般地迎接他. 从他们口中, 布莱纳才知道昨日所发生的惊险一幕.[23] 诚然, 神吩咐他的使者保护信靠他的人. 或许我们能更体验此话的真实, 若我们像布莱纳一般花更多时间祷告. 是的, “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. … 我要搭救他, 使他尊贵”(诗91:1,15).[24]

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附录: 弥赛亚诗篇简介

弥赛亚是以色列和全世界人类的真正希望. 旧约圣经多方预言到弥赛亚, 旧约圣经中占篇幅最大的诗篇也不例外(路24:44). 我们怎样才知道哪篇诗篇是弥赛亚诗篇呢? 威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)给予明确的答案: “当新约引用其中的记载, 论到基督时, 那篇就是弥赛亚诗篇了. 有时是整篇, 如诗篇22篇; 有时是一段, 如诗篇40:6-10; 有时是几节, 如诗篇69:4,9,21; 更有时只有1节, 如诗篇41:9.”

显然, 有些诗篇全篇描述弥赛亚主耶稣基督和他的感受, 但有些是述说作诗之人本身的经历. 诗篇69篇是一个例子. 当大卫说: “神啊, 我的愚昧你原知道, 我的罪愆不能隐瞒”(诗69:5). 大卫显然是描述自己的经历. 但当他说: “他们拿苦胆给我当食物; 我渴了, 他们拿醋给我喝”(诗69:21), 马太福音27:34,48引用这节来形容耶稣基督, 所以必是弥赛亚的诗句. 我们必须谨慎, 清楚辨明哪些是诗人的亲身经历, 哪些是论到基督的预言. 也有些诗句是诗人本身的经历, 但也同时发生在耶稣基督的身上, 如诗篇41:9说: “连我知己的朋友, 我所倚靠, 吃过我饭的, 也用脚踢我.” 大卫曾被亲朋密友出卖(例如被亚希多弗出卖, 撒下15:12,31; 16:21-23), 但这经历也同样发生在耶稣基督的身上(被门徒犹大出卖, 约13:18).

每当新约引用一段诗篇来论及主耶稣基督时, 那就肯定是弥赛亚诗篇. 可是有3篇是例外的, 它们没被新约引述, 但显然是弥赛亚诗篇; 这3篇是: (1) 诗篇24: 论到基督作为荣耀的王; (2)诗篇72篇: 列述基督在千禧年国的统治; (3)诗篇89篇: 解释“大卫的约”借弥赛亚成就. 一般圣经学者都把这3篇列入弥赛亚诗篇内.

根据威尔逊和一般的学者, 弥赛亚诗篇共计16篇.[25] 他们按照威尔逊所排列的顺序如下(这顺序是依照基督生平的经历和将要应验的预言来排列):[26]

	诗篇	主题
1	诗篇第2篇	永生之子职事上的荣美
2	诗篇第40篇	弥赛亚的道成肉身
3	诗篇第91篇	弥赛亚的试探
4	诗篇第41篇	弥赛亚被人出卖
5	诗篇第22篇	弥赛亚被钉十架
6	诗篇第69篇	弥赛亚作为赎愆祭
7	诗篇第16篇	弥赛亚死里复活
8	诗篇第68篇	弥赛亚的荣耀升天
9	诗篇第45篇	弥赛亚作君王和新郎
10	诗篇第24篇	弥赛亚是荣耀的王
11	诗篇第110篇	弥赛亚作祭司,君王和审判官
12	诗篇第8篇	弥赛亚是末后的亚当
13	诗篇第72篇	弥赛亚在千禧年的统治
14	诗篇第89篇	弥赛亚成就大卫的约
15	诗篇第102篇	弥赛亚是不改变的主
16	诗篇第118篇	弥赛亚是房角石

诚然, 诗篇中论及基督为弥赛亚的预言甚多(参路24:44), 把它们归纳起来, 配合新约的佐证, 展现眼前的便是有关基督生平的一幅轮廓清晰的图画, 清楚描绘基督的身份和职份. 故此, 对于要更认识基督的信徒, 弥赛亚诗篇是必读之诗.

[1] 伯撒(Theodore Beza, 1519-1605)作为“改革更正主义”(Reformed Protestantism)的领袖, 是加尔文(John Calvin)在日内瓦(Geneva)的继承人. 他于1556年出版希腊文圣经的拉丁文译本, 并于1558年到日内瓦任希腊文教授. 1565年, 他出版他著名的新约希腊文本(Greek text of the NT). 他一生积极参与圣经文本评鉴学(Biblical Textual Criticism), 对此贡献良多, 甚至有一手抄古卷以他命名(即“伯撒手抄卷”, Codex Bezae).

[2] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第27页.

[3] 请参本文附录“弥赛亚诗篇”.

[4] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第392-393页.

[5] John Phillips, Explore the Psalms, vol.2 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第27页.

[6] 威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[7] 诗篇共分五大卷, 与摩西五经相对应: (1)诗篇第一卷(诗篇1-41)与创世记相对应, 强调有关“人”(诗篇1、8、9、10论及最完美的人 — 主耶稣); (2)诗篇第二卷(诗篇42-72)与出埃及记相对应, 论及“以色列”的败坏和救赎(诗篇51、66); (3)诗篇第三卷(诗篇73-89)与利未记相对应, 与“圣所”有关(诗篇73、84); (4)诗篇第四卷(诗篇90-106)与民数记相对应, 叙述以色列人在“旷野”的经历(诗篇90、106); (5)诗篇第五卷(诗篇107-150)与申命记相对应, 强调“神的话”(注: 申命记意即“重申神的命令之记录”; 例如诗篇119篇共有176节, 几乎每一节都论到神的话; 请参 Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第14-16页.

[8] 诗篇91篇与申命记32章有不少相似之处; 试比较下列经文: (1)诗91:2与申32:37; (2)诗91:4,12与申32:11; (3)诗91:6与申32:24; (4)诗91:8与申32:35,41; (5)诗91:13与申32:33. W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第247页.

[9] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第24-25页.

[10] 同上引, 第25页.

[11] 在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如 Christôs )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如 Christos )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如粗体字poieô 是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[12] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic). 此外, 《家信》常引用的“AV”指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version); “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[13] 斯克洛基(W. Graham Scroggie)指出, 希伯来文 shad 意思是乳房(breast), 表明“母性的供应”(mother-provision). W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第250页.

[14] 圣经学者普遍认为, “耶和华”(Jehovah)这一称号在希伯来文圣经原读作“Yahweh”(雅巍、雅威).

[15] 约翰·菲利普斯(John Phillips)贴切表示, 这四个名称强调神的四个“P”: Elyon强调神的拥有(Possession;“天地的拥有者”); Shaddai强调神的供应(Provision, “供应需要的神”); Jehovah/Yahweh强调神的应许(Promise;“立约的应许”); Elohim强调神的能力(Power, “创造万物的主”). John Phillips, Explore the Psalms, vol.2, 第29-30页.

[16] 这七种危险的武器是: (1) 黑夜的惊骇(诗91:5); (2) 白日飞的箭(诗91:5); (3) 黑夜行的瘟疫(诗91:6); (4) 午间灭人的毒病(诗91:6); (5) 狮子(诗91:13); (6) 虺蛇(诗91:13); (7) 大蛇(龙)(诗91:13).

[17] “大蛇”在希伯来原文是 tannîn {H:8577}, 可译作“龙、蛇、大鱼”(dragon, serpent, sea-monster)(参 Brown-Driver-Briggs Hebrew Lexicon). 这字出现在耶51:34, 《钦定本》(AV)将之译作“龙”(dragon); 《和合本》译为“大鱼”. Tannîn一字也出现在申32:33(译作“大蛇”)、赛27:1(“鳄鱼”)、诗74:13(大鱼)等.

[18] 值得注意的是, 诗91:12中的“免得”一字在希伯来圣经是 pen {H:6435}, 是个连接词, 意即“恐怕、免得”(BDB:“conjunction of prohibitry, hindering”). 这字在希腊文中可译作mê {G:3361}(lest, that not)、hina mê {G:3363}(lest, in order not), 但《七十士译本》中却译作 mêpote {G:3379}. 根据希腊文学者佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)和塞耶(Joseph H. Thayer), mêpote 这字意思是“免得在任何时刻”(lest at any time)[注: mêpote 一字由两字组成, 即 mê {G:3361}(lest, 免得)和 pote {G:4218}(at any time, 在任何时刻)]. 显然, 《七十士译本》所选用的字不忠于原文, 但却符合魔鬼撒但的心意, 被他引用来试探主(注: 撒但要主耶稣相信在任何时刻, 即使是违背神的时刻, 也必蒙神的保护).

[19] J. Phillips, Explore the Psalms, vol.2, 第28页.

[20] 诗90:14-17说: “(第一个祷告)求你使我们早早饱得你的慈爱, 好叫我们一生一世欢呼喜乐. (第二个祷告)求你照着你使我们受苦的日子, 和我们遭难的年岁, 叫我们喜乐. (第三个祷告)愿你的作为向你仆人显现. (第四个祷告)愿你的荣耀向他们子孙显明. (第五个祷告)愿主我们神的荣美, 归于我们身上. (第六个祷告)愿你坚立我们手所作的工. (第七个祷告)我们手所作的工, 愿你坚立.”

[21] 路加福音至少10次记述主耶稣的祷告. 留意主祷告的场合: (1)主受洗时(3:21); (2)主的名声广传之后(5:16); (3)主拣选12门徒之前(6:12); (4)主问门徒他们认为“他是谁”之前(9:18); (5)主改变像貌之前(9:28); (6)主改变像貌时(9:29); (7)主教导门徒如何祷告之前(11:1); (8)在彼得否认主之前(22:32); (9)主在客西马尼园, 即上十架之前(22:44); (10)主在十架受苦时, 第一和最后一句话都是祷告(23:34,46)(J. Sidlow Baxter).

[22] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第253页.

[23] John Phillips, Explore the Psalms, vol.2 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第34页.

[24] 上文主要参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第23-32页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.

[25] 值得注意的是, 马有藻在其所著的《旧约概论》中列出18篇“弥赛亚诗”(第192页). 马有藻删去诗篇第91篇, 另加3篇(即23篇、109篇和132篇).

[26] 上文附录参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第iv-vi页; 马有藻著, 《旧约概论》(台北: 中国信徒布道会, 1998年修订版), 第192-193页.