“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇 第91篇


(A)       序言

在苏格兰信徒遭受逼害的日子, 有一小撮圣徒暗中聚集在某一偏僻之处, 同心擘饼记念主. 突然, 一位童军回报说: “士兵来了!” 年老的传道人桑迪(Sandy)即刻跪下祷告: “主啊! 求你用你的翎毛遮盖桑迪和他的群羊.” 忽有大雾浓罩那地方, 把他们遮盖. 结果敌军没有发现他们, 继续往前去了. 诚然, 就如诗篇91:1-2所说: “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. 我要论到耶和华说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神, 是我所倚靠的.” 翻译圣经的伯撒(Theodore Beza)[1]临终前, 就引述这篇诗第2节的三个“我的”, 说道: “我的避难所、我的山寨、我的神, 是我所倚靠的.”[2] 现在, 让我们一起来探讨这篇被归类为“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms)[3]的诗篇第91篇, 思考其中所论到的弥赛亚预言, 并它给凡投靠神之人何等宝贵的教训和勉励. 

 

(B)       诗篇第91篇的简介

诗篇第91篇是圣经学者所谓的“孤儿诗篇”(Orphan Psalms)之一, 因它没注明作者是谁, 如孤儿一般, 不知它是属于谁的. 弗拉尼根(Jim Flanigan)指出, 这篇美丽的诗没有题目, 所以对于它的作者、写作的日期和写作的环境背景, 我们皆无法确定. 有注释书说到“最可能的作者是大卫” (如JFB, 即Jamieson, Faussett and Brown Commentery).司布真(C. H. Spurgeon)则在其著作《大卫的宝藏》(The Treasury of David, vol.2)中指出, 犹太传统认为, 当某篇诗没注明作者是谁, 我们便能推溯到这篇诗之前最后提到的作者(指前一篇诗的作者). 若是如此, 诗篇第91篇的作者即是诗篇第90篇的作者  —  神人摩西. 弗拉尼根贴切评述道: “虽说我们不该武断, 但这篇诗与摩西在申命记所用的表达方式非常接近, 也与诗篇第90篇的思路和语词有相似之处. 这篇诗的作者可能是大卫, 亦可能是摩西, 我们无法断定. 无论如何, 既然诗篇属于神所默示之圣经的一部分, 最重要的是, 其作者是神本身; 至于属人的写作者是谁, 那是次要的.”[4]

 

            约翰·菲利普斯(John Phillips)所做的比较值得留意, 他写道: “虽然对于这篇诗的人性作者是谁, 学者持有不同见解, 但一个有趣的提议是, 摩西写了诗篇第90和91篇, 而这两篇诗同样解释了申33:27的伟大真理  —  ‘永生的神是你的居所, 他永久的膀臂在你以下’. ‘永生的神是你的居所(“居所”也可译作“避难所”, AV: refuge)’  —  这是诗篇90篇的主题. 这篇诗是旷野的诗篇, 它比较神的永恒不变与人的短暂脆弱. 以色列人在加低斯巴尼亚(Kadesh-barnea)已被神判下死亡令, 40年即将过去, 他们的死期将到, 但永生的神是他们的居所. ‘他永久的膀臂在你以下’  —  这是诗篇91篇的主题(强调在种种灾害中, 仍有神的奇妙保护和宝贵应许).”[5]

 

(C)       诗篇第91篇的内容

威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[6]写道: “第四卷诗篇的引介, 是第90和91篇, 全卷合共17篇, 由第90篇至106篇. 这正好与民数记相对应,[7] 是有关以色列人在旷野的经历之评注. 第90篇的作者是摩西, 而第91篇大概也是他著的. 注意这两篇诗的语句, 与摩西在申命记第32至33章向以色列人所说的遗言大致类同, 甚至是一样的.[8] 摩西的名字在这卷诗篇里(指第四卷诗篇, 即诗篇90-106篇)共出现了7次之多.”[9] 留意诗篇第90和91篇生动的对比:

诗篇 第90篇

诗篇 第91篇

神的严厉和主权

神的慈悲和怜悯

60万人倒毙

(出12:37; 民14:29-30)

两个生还者

(约书亚和迦勒)

神法治的刑罚

神恩惠的保护

奔葬的挽歌

得胜的颂歌

悲剧和幽暗

凯旋和胜利

凡人短暂的生命

在神里面的长寿

祷告神赐下福乐

神应许赐下福乐

 

威尔逊也指出, 上述两篇诗都以神的居所为开始, 但第90篇以七方面的祷告为结束, 而第91篇则以七方面的应许为终. 诗篇90篇的七个应许是诗篇91篇的七个祷告的答复.

 

诗篇91篇的大纲如下:

(1)    神的保护(诗91:1-4): 四方面的保护

(2)    撒但的危险(诗91:5-13): 七方面的危险

(3)    神的应许(诗91:14-16): 七方面的应许

 

“在这诗篇,” 威尔逊写道, “罪人得以听见三一神(三位一体真神)分别说出的美言: 圣灵(第1节)、神子(第2节)、圣灵(第3-13节)、父神(第14-16节). 本篇能有三方面的引用: (1)弥赛亚方面(9-13节), 受试探(太4:6; 路4:10-11). (2)约书亚和迦勒, 经历旷野悲剧后的生还者. (3)今日的信徒.”[10] 现在就让我们探讨这激励人心的弥赛亚诗篇.

 

(C.1)   神的保护(诗91:1-4)

            立于神里的信心  —  隐藏的生命

            (Faith in God — the Hiden Life)

            诗91:1-2说: “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. 我要论到耶和华说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神, 是我所倚靠的.” 这两节提到神的4个名字, 这一系列的称号(称谓, titles), 每一个都有特别宝贵的意义, 如四粒不同的宝石, 粒粒发出闪闪亮光.

 

(1)     至高者(希伯来文: El Elyon[11] {H:5945}[12]): 这名称在圣经中出现36次. 麦基洗德(创14:19)和但以理(但4:24)曾使用这个名字. “至高者”多关乎外邦人(申32:8).

(2)     全能者(希伯来文: Shaddai {H:7706}): 神曾对亚伯拉罕和雅各用这称号(创17:1; 35:11). 这名字源于希伯来文 Shad (胸部、乳房), 表明神是供给者和全足者.[13]

(3)     耶和华(希伯来文: Yahweh {H:3068}):[14] 表明神是立约和守约的神(创2:16; 3:15).

(4)     (希伯来文: Elohim {H:430}): 这称号在圣经中出现约2,700次, 强调神的创造大能(创1:1), 表明神是创造者和全能者.

 

诗人说: “住在(如同自己的家)至高者( El Elyon )隐密处的, 必住在(度宿)全能者( Shaddai )的荫下. 我要论到耶和华( Yahweh )说, 他是我的避难所, 是我的山寨, 是我的神 ( Elohim ), 是我所倚靠的.” 诗人采用这真神的四个庄严名称, 描

述他的王权、荣耀、能力、怜悯和温柔,[15] 是一切属神儿女在受试探、遭患难时的能力之源、藏身之处和避难之所.

 

这四个名称给予四种方面的保护.

(1)     隐密处(secret place, 诗91:1): 此处是隐密的, 只有神和他儿女知道此处, 也只有信靠神的信徒能经历此处的福气.

(2)     荫下(shadow, 诗91:1): 指母鸟翅膀下的遮蔽和保护(参 诗 91:4). 它可指母鸡把小鸡聚在翅膀的荫下保护它们(太23:27), 也可表明大鹰以它强而有力的翅膀保护巢中的小鹰(摩西在西乃的旷野必看过这一幕, 参 申32:11; 也参 出19:4).

(3)     避难所(refuge, 诗91:2): 此处是所有遇难者的生存希望, 是躲避患难之所.

(4)     山寨(fortress, 诗91:2): 此处是不能攻破的坚固堡垒. 这对于一生遭遇百般迫害, 却经历神奇妙保守的马丁路德(Martin Luther)而言意义深重, 所以他以这主题作了一首诗歌, 名为“神为我众坚固保障”(A Migthy Fortress is Our God, 中文直译为“神为我众坚固山寨”, 参《万民颂扬》第571首).

 

会幕有两方面的遮盖(covering)给诗91:1的经文射入解经亮光. 首先, 会幕的至圣所内的约柜上, 立有一对基路伯. 他们的翅膀“遮盖”着约柜上的施恩座. 此外, 当神降临在约柜时, 其云彩的荣光“遮盖”整个会幕. 威尔逊指出, 这两方面的“遮盖或覆盖”大概与诗篇91篇的“荫庇”相同.

 

基于神上述四方面的保护, 诗人可说: “他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫. 他必用自己的翎毛遮蔽你. 你要投靠在他的翅膀底下. 他的诚实是大小的盾牌”(诗91:3-4). 这“大小的盾牌”(shield and buckler)是军人的武器, 大盾牌可能就是铠甲(弗6:11-18). 神是信实的, 他绝不能说谎, 他既然应许保护敬畏和投靠他的人(参诗91:14-16), 这应许本身就尤如“大小的盾牌”一般的保护我们. 值得注意的是, “诚实”原文可译“真理”(AV: truth), 神的道就是真理(约17:17), 它不仅是“圣灵的宝剑”(弗6:17)  —  可以攻击; 亦是“大小的盾牌”  —  可以防守. 让我们时刻拿着这可攻可守的属灵武器.

 

(C.2)   撒但的危险(诗91:5-13)

            从神而来的平安  —  庇护的生命

(Peace from God — the Protected Life)

诗91:5-13说: “你必不怕黑夜的惊骇, 或是白日飞的箭. 也不怕黑夜行的瘟疫, 或是午间灭人的毒病. 虽有千人仆倒在你旁边, 万人仆倒在你右边, 这灾却不得临近你. 你惟亲眼观看, 见恶人遭报. 耶和华是我的避难所, 你已将至高者当你的居所. 祸患必不临到你, 灾害也不挨近你的帐棚. 因他要为你吩咐他的使者, 在你行的一切道路上保护你. 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上. 你要踹在狮子和虺蛇的身上, 践踏少壮狮子和大蛇.”

 

(a)   旷野的危险经历

这段经文揭开撒但的危险, 他以七种敌人攻击神的子民.[16] 这种敌人可分为三大类:

 

(1)     明暗的武器: 明和暗的两大武器  —  “白日飞的箭”和“黑夜的惊骇”. 以色列人出埃及走旷野时, 就遇到这两大攻击, 先是亚玛力人和摩押人的明攻, 后是巴勒的暗计  —  巴兰的咒诅.

(2)     肉身的疾病: “黑夜行的瘟疫”和“午间灭人的毒病”是另类的攻击. 民数记描述以色列人在旷野里, 在身体上遭受各样的疾病灾祸. 他们度因自己的愚昧和罪恶遭受这样的责罚. 在可拉背叛的事上,有1万4千7百人死去(民16:49); 以色列人与摩押女子犯淫乱的罪之后, 2万4千人死去(民25:9); 40年结束后, 从埃及出来的60万男丁中, 仅有约书亚和迦勒活着进迦南.

(3)     可怕的猛兽: 诗篇91:13提到狮子、虺蛇和大蛇(龙).[17] 圣经用这三种猛兽象征撒但. 狮子吞吃(彼前5:8); 蛇最狡猾(创3:1); 龙(大蛇)是逼迫人的(启12:13).

 

当神的爱子耶稣基督在旷野时, 也遭受撒但的攻击. 撒但使用的招数, 正是他最初在乐园试探夏娃时所用的  —  他诡诈阴险, 谬妄地引述神的话, 又在其上加插神未说的话.

 

(b)   基督的三大试探

主耶稣基督在约但河受洗后, 公开车道之先, 他到旷野去受魔鬼的试探. 马可福音说: “圣灵就把耶稣催到旷野里去”(可1:12). 这话并不表示主耶稣被逼而去, 而是他是在圣灵的带领下而去. 作为“末后的亚当”(林前15:45), 主耶稣要在“首先的亚当”的“失败点”上受试探, 只是情况有别而已.

 

首次的试探发生在雅各环境优美、令人喜悦的园子; 而我们的主却是禁食40天后, 在干旱无水的旷野受试探. 伊甸园的试探针对人的身体、魂与灵, 我们的主也遭受同样的试探. 第一个试探针对食欲, 与身体有关, 是属“肉体的情欲”(约壹2:16). 那时我们的主极其饥饿. “你若是神的儿子, 可以吩咐这些石头变成食物”(太4:3). 但主耶稣回答说: “经上记着说: ‘人活着不是单靠食物, 乃是靠神口里所出的一切话”(太4:4).

 

第二个试探针对野心, 与魂有关, 是属“今生的骄傲”(约壹2:16). “魔鬼就带他进了圣城, 叫他站在殿顶上, 对他说: ‘你若是神的儿子, 可以跳下去.” 接着, 魔鬼谬妄地引述诗91:11-12: “因为经上记着说: ‘主要为你吩咐他的使者, 用手托着你, 免得你的脚碰在石头上’ ”(太4:6). 注意! 诗91:11-12说: “因他要为你吩咐他的使者, 在你行的一切道路上保护你. 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上.” 神所应许的保护, 是在所行的道路上, 而非从殿顶跳下  —  自杀的时刻. 诡诈的撒但却刻意删去“在你行的一切道路上”. 这就是魔鬼撒但的技俩, 他妄用神的话来达成自己的诡计. 主耶稣回答说: “经上又记着说: ‘不可试探主你的神.’”(太4:7) 若主从殿顶跳下, 吸引群众惊叹拍掌, 获取人的荣耀, 这是“今生的骄傲”, 绝不是他父神所指示的道路. 记得, 魔鬼引述神的话时, 是最危险的时刻! 我们必须效仿我们的主, 用神的话来回应, 以圣灵的宝剑来反击他.

 

魔鬼并不放弃, 他再使出第三个绝招. 第三个试探针对敬拜, 与灵有关, 是属“眼目的情欲”(约壹2:16). “魔鬼又带他上了一座最高的山, 将世上的万国与万国的荣华, 都指给他看, 对他说: ‘你若俯伏拜我, 我就把这一切都赐给你.’ ”(太4:8-9). 敬拜与“灵”有关. 只有那些有“灵”的生物(包括人和天使)才能敬拜神. 魔鬼如今攻击主耶稣“灵”的层面, 要他以错误的目的(为了讨好眼目)敬拜错误的对象(撒但).魔鬼建议主耶稣不必受苦, 就可得荣耀. 但我们的主深知父神的旨意, 是要他经过十架的苦难才得荣耀, 所以他坦然说道: “撒但退去吧! 因为经上记着说: ‘当拜主你的神, 单要事奉他.’”(太4:10). 对于主耶稣, 事奉与敬拜紧密相连, 忠诚的受苦事奉(十字架)必随着虔诚的真心敬拜. 深愿我们效法主的榜样, 跟随主的脚踪.

 

(c)   基督不可能犯罪

威尔逊贴切写道: “论到我们的主受试探, 有几点重要的事情, 必须清楚明确. 亚当和主耶稣基督有一个很重大的分别. 亚当是受造物, 未犯罪之先, 他是不知罪的. 我们的主却不是受造物, 他是永生神的儿子, 是圣洁的. 必须谨记, 他是神道成肉身. 我们不能分隔他两个独特的性情  —  他的神性和他完全无罪的人性.”

 

圣经告诉我们, 主耶稣基督是无罪的. 约翰说: “在他(里面)并没有罪”(约壹3:5); 彼得见证说: “他并没有犯罪”(彼前2:22); 保罗也表明基督是“那不知罪的”(林后5:21). “他也曾凡事受过试探, 与我们一样, 只是他没有犯罪”(来4:15). 在他里头, 没有任何仇敌或权势能把他的心启开, 使他犯罪甚至沾染一丝罪恶. 诚然, 主耶稣基督是“无瑕疵无玷污的羔羊”(彼前1:19).

 

威尔逊提醒我们道: “经文如此显浅易明, 但有些人还要说, 他虽然没有犯罪, 但他可能会犯罪(有犯罪的可能性), 否则试探就不是试探. 这样的立场十分危险, 也使人对基督本身(神性的身份)产生严重的质疑. 有些人更大言不惭地解释说, 他(主耶稣)的人性要受试探, 故此他可能犯罪. 但这说法将基督的神人二性分隔了, 说神人(God-man)基督能犯罪或可能犯罪, 都是亵渎神的!”

 

“他忍受试探”, 威尔逊继续指出, “那试探是真实的, 但他圣洁的本性解决了魔鬼向他的提议. 试探共有两种, 雅各说出其中一种: ‘但各人被试探, 乃是被自己的私欲牵引诱惑的’(雅1:14). 凡人会这样受试探, 但我们的主绝对不会(因他里面没有私欲). 试探的另一种意思就是试验. 当神吩咐亚伯拉罕把他儿子当燔祭献上, 亚伯拉罕受到试验. 桥上的梁都要经过试验, 目的不是要它断裂, 乃为要证明它能承受拉力. 纯金要经过火的试验, 火不能使它成为金, 乃要证实它是金. … 对于没有杂质的金, 这(炉火的火炼)不算试验吗? 一座坚固不摧的城也会受到围攻, 但我们能说这不是围攻吗? 无罪的人(主耶稣)比我们(罪人)更感受试探的压力. 他圣洁的本性与撒但的争战不是假的, 我们所仰赖的是无瑕疵的基督.”

 

(d)   基督得胜的秘诀

我们的主耶稣基督战胜撒但的方式, 也能成为我们战胜魔鬼和试探的招式. 他的绝招就是  —  “经上记着说! 经上记着说! 经上记着说!”(太4:4,7,10) 是的, 神的道即是“圣灵的宝剑”(弗6:17), 锋利无比, 是“是活泼的, 是有功效的, 比一切两刃的剑更快”(来4:12). 此外, 大卫曾用五粒石头的一粒, 就把仇敌巨人歌利亚打倒(撒上17:40,49), 照样, 大卫的子孙主耶稣基督, 只用摩西五经的一书(即申命记,申6:13,16; 8:3), 就把仇敌撒但给击倒了. 愿我们勤读神的话, 将之藏在我们心里, 并在试探来临时, 活用神的话来战胜它(诗119:11).

 

还有一点值得注意, 撒但在节录或引述神的话上是何其诡诈! 约翰·菲利普斯(John Phillips)写道: “诗篇91篇先是用希伯来文写的, 但在主耶稣降世以前, 希伯来文圣经(我们的旧约圣经)已被译成希腊文. 在这希腊文译本《七十士译本》(Septuagint)中, 第12节加了一语: ‘因他要为你吩咐他的使者, … 他们要用手托着你, 免得在任何时刻(lest at any time)你的脚碰在石头上.’ 希腊文译本中的‘在任何时刻’(at any time)是附加的, 此语在希伯来文圣经是没有的. 所加添的词语正合撒但的口味.[18] 当撒但引述诗篇91篇时, 他不引述希伯来文圣经, 而选择希腊文译本. 他就是这样一个精明狡猾的圣经学者.他找到并引述一个符合他邪恶目的的译本! 我们的主耶稣拒绝与撒但辩论哪一本才是该引证的译本. 他回避此事, 以引述另一句经文来对付撒但, 将之全面击倒.”[19]

 

今天, 有太多人选择引述某译本的经文, 只因为它符合他们的私意, 以达到某种私利, 而不查问它是否忠于圣经原文. 故此, 我们不仅本身必须采纳忠于圣经原文的译本, 当听到他人引述某某译本的经文时, 我们也必须慎察明辨, 免得撒但有机可乘, 用错误的译本或译文来误导我们走入歧途.

 

(e)   女人后裔的应许

诗91:13说: “你要踹在狮子和虺蛇的身上, 践踏少壮狮子和大蛇.” 这话似乎直接对应神在乐园中的应许: “我又要叫你和女人彼此为仇, 你的後裔和女人的後裔也彼此为仇. 女人的後裔要伤你的头,你要伤他的脚跟”(创3:15). 基督先是在旷野的试探中打败撒但, 然后又借着在十字架上所成就的工作, 全然大败撒但, “儿女既同有血肉之体, 他也照样亲自成了血肉之体. 特要借着死, 败坏那掌死权的就是魔鬼; 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人.” 感谢神, 蛇(撒但)的头和他掌死权的能力已在十字架上全面倾覆. 虽然撒但如今还在, 但他已是一位被挫败了的仇敌. 将来有一日, 他要被丢进硫磺的火湖中永远受刑(启20:10). 为此, 保罗安慰罗马圣徒说: “赐平安的神, 快要将撒但践踏在你们脚下”(罗16:20).

 

(C.3)   神的应许(诗91:14-16)

为神而发的爱心  —  满足的生命

            (Love for God — the Satisfied Life)

诗91:14-16说: “神说, 因为他专心爱我, 我就要搭救他; 因为他知道我的名, 我要把他安置在高处. 他若求告我, 我就(要)应允他. 他在急难中, 我要与他同在. 我要搭救他, 使他尊贵. 我要使他足享长寿, (我要)将我的救恩显明给他.”

 

在这段经文中, 我们听到父神的声音. 有七件父神要做的事(七次“我要”, I will): (1) 我要搭救他; (2) 我要把他安置在高处; (3) 我要应允他; (4) 我要与他同在; (5) 我要搭救他, 使他尊贵; (6) 我要使他足享长寿; (7) 我要将我的救恩显明给他. 这都是父神曾为他爱子主耶稣所做的, 也是他要为那些爱他的子民所做的. 这七个“我要”是父神的七个应许, 是给予诗90:14-17七方面祷告的答复.[20] 让我们进一步思考这七个应许中的宝贵重点:

 

(1)     神的爱:  “神说, 因为他专心爱我, 我就要搭救他”(诗91:14). 我们爱神, 因为神先爱我们. 一切都源于神的爱和我们向爱的回应. 约翰福音13-17章首先提到基督和他向父神的爱. 新约也提及六个为主耶稣所爱的人, 即马大、她妹妹马利亚和她弟弟拉撒路、年青的观、使徒约翰(他被称为“耶稣所爱的门徒”)以及保罗(加2:20). 第七个, 我们可以加上自己的名字, 说: “他是爱我, 他的名是应当称颂的.”

(2)     神的名: “因为他知道我的名, 我要把他安置在高处”(诗91:14). 威尔逊认为, 这话可解作神叫主耶稣从死里复活, 升到自己的右边. 我们若认识和享受本篇首数节有关神名字的意义, 我们就能超越这哀伤的世界, 进到至高者的隐密处, 得享属天的平安和安息.

(3)     祷告的生活: “他若求告我, 我就应允他”(诗91:15). 我们的主在地上的日子, 私下祷告的生活诚然如此, 恰如路加福音美丽的记述.[21] 我们本身也能见证神如何应允我们的祷告. 主时刻聆听我们的呼求, 按最合宜的时候回答我们.

(4)     生活的急难: “他在急难中, 我要与他同在”(诗91:15). 约伯说: “人为妇人所生, 日子短少, 多有患难”(伯14:1). 但主耶稣安慰我们说: “你们心里不要忧愁, 你们信神, 也当信我”(约14:1); 又说: “我将这些事告诉你们, 是要叫你们在我里面有平安, 在世上你们有苦难, 但你们可以放心, 我已经胜了世界”(约16:33). 赞美神, 虽我们在世多有患难, 但有胜过世界的主与我们同在, 我们“已经得胜有馀了”(罗8:37).

(5)     搭救和尊贵: “我要搭救他, 使他尊贵”(诗91:15). 圣经说: “因为尊重我的, 我必重看他. 藐视我的, 他必被轻视”(撒上2:30). 这不变的真理从约瑟、但以理和其他尊重神之人的身上, 均得以证实(参创39-41章; 但1和6章).

(6)     长寿的福气: “我要使他足享长寿”(诗91:16).虽然摩西在诗90:10预告必朽之人一般的寿命只到70或80岁, 但摩西在神的恩典中却活到“120岁, 眼目没有昏花, 精神没有衰败”(申34:7). 他的继承人约书亚也活到110岁(书24:29). 迦勒不仅活到超过89岁, 更在85岁时作了一件难成的事, 他击败高大的亚衲族人, 占领他们宽大坚固之城希伯仑(书14:10-15; 参 诗92:12-14)

(7)     显明的救恩: “将我的救恩显明给他”(诗91:16). 救恩可分为三种时态(tenses): 过去(past)、现在(present)和未来(future). 对于过去, 神的救恩拯救我们脱离罪的刑罚(sin’s penalty); 对于现在, 神的救恩拯救我们脱离罪的权势(sin’s power); 对于未来, 神的救恩拯救我们脱离罪的存在(sin’s present). 感谢神, 在基督里赐给我们这么奇妙完美的救恩!

 

(D)       结语

诗篇第91篇是一首激励人心、充满安慰的弥赛亚诗篇. 一位德国医师贴切指出, 在霍乱、瘟疫和灾害时期, 诗篇91篇是最好的属天良药. 它能让人振作起来, 充满信心地面对各样灾害. 它能叫我们能一无所惧, 因我们所投靠的神“必用自己的翎毛遮蔽你… 祸患必不临到你, 灾害也不挨近你的帐棚”(诗91:10). 难怪处身于危险战场中的维卡斯上尉(Captain Hedley Vicars)也见证道: “我刚把诗篇91篇背记于心, 它使我对耶稣充满信心.”[22]

 

结束前, 让我们默想全能者如何用自己的翎毛遮蔽和保护他的子民. 大卫·布莱纳(David Brainard)是一位到美国东北部萨斯奎哈纳(Susquehanna)的印第安人(Indians)当中传道的宣道士. 某日, 当黄昏将至, 布莱纳坐在溪旁休息. 过后, 他跪下向神祷告. 他没察觉到数名印第安人的凶残武士, 正埋伏在附近丛林中, 要杀害他. 忽然, 他们发现一只响尾蛇爬到布莱纳面前, 抬起凶恶的头, 准备攻击他. 沉浸在祷告中的布莱纳, 并没察觉那一伸一吐的蛇舌, 已靠近他的脸面. 就在这千钧一发之际, 不知何故, 响尾蛇突然低下头, 急速滑走, 消失在草丛中. “那大灵(the Great Spirit)与他同在”, 印第安人彼此对说, 越想越害怕, 便悄悄地离开,  留下还在祷告的布莱纳. 次日, 当布莱纳来到印第安人的村子里, 整族人一涌而出, 把他当作先知一般地迎接他. 从他们口中, 布莱纳才知道昨日所发生的惊险一幕.[23] 诚然, 神吩咐他的使者保护信靠他的人. 或许我们能更体验此话的真实, 若我们像布莱纳一般花更多时间祷告. 是的, “住在至高者隐密处的, 必住在全能者的荫下. … 我要搭救他, 使他尊贵”(诗91:1,15).[24]

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附录: 弥赛亚诗篇简介

 

弥赛亚是以色列和全世界人类的真正希望. 旧约圣经多方预言到弥赛亚, 旧约圣经中占篇幅最大的诗篇也不例外(路24:44). 我们怎样才知道哪篇诗篇是弥赛亚诗篇呢? 威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)给予明确的答案: “当新约引用其中的记载, 论到基督时, 那篇就是弥赛亚诗篇了. 有时是整篇, 如诗篇22篇; 有时是一段, 如诗篇40:6-10; 有时是几节, 如诗篇69:4,9,21; 更有时只有1节, 如诗篇41:9.”

 

显然, 有些诗篇全篇描述弥赛亚主耶稣基督和他的感受, 但有些是述说作诗之人本身的经历. 诗篇69篇是一个例子. 当大卫说: “神啊, 我的愚昧你原知道, 我的罪愆不能隐瞒”(诗69:5). 大卫显然是描述自己的经历. 但当他说: “他们拿苦胆给我当食物; 我渴了, 他们拿醋给我喝”(诗69:21), 马太福音27:34,48引用这节来形容耶稣基督, 所以必是弥赛亚的诗句. 我们必须谨慎, 清楚辨明哪些是诗人的亲身经历, 哪些是论到基督的预言. 也有些诗句是诗人本身的经历, 但也同时发生在耶稣基督的身上, 如诗篇41:9说: “连我知己的朋友, 我所倚靠, 吃过我饭的, 也用脚踢我.” 大卫曾被亲朋密友出卖(例如被亚希多弗出卖, 撒下15:12,31; 16:21-23), 但这经历也同样发生在耶稣基督的身上(被门徒犹大出卖, 约13:18).

 

每当新约引用一段诗篇来论及主耶稣基督时, 那就肯定是弥赛亚诗篇. 可是有3篇是例外的, 它们没被新约引述, 但显然是弥赛亚诗篇; 这3篇是: (1) 诗篇24: 论到基督作为荣耀的王; (2)诗篇72篇: 列述基督在千禧年国的统治; (3)诗篇89篇: 解释“大卫的约”借弥赛亚成就. 一般圣经学者都把这3篇列入弥赛亚诗篇内.

 

根据威尔逊和一般的学者, 弥赛亚诗篇共计16篇.[25] 他们按照威尔逊所排列的顺序如下(这顺序是依照基督生平的经历和将要应验的预言来排列):[26]

 

诗篇

主题

1

诗篇 第2篇

永生之子职事上的荣美

2

诗篇 第40篇

弥赛亚的道成肉身

3

诗篇 第91篇

弥赛亚的试探

4

诗篇 第41篇

弥赛亚被人出卖

5

诗篇 第22篇

弥赛亚被钉十架

6

诗篇 第69篇

弥赛亚作为赎愆祭

7

诗篇 第16篇

弥赛亚死里复活

8

诗篇 第68篇

弥赛亚的荣耀升天

9

诗篇 第45篇

弥赛亚作君王和新郎

10

诗篇 第24篇

弥赛亚是荣耀的王

11

诗篇 第110篇

弥赛亚作祭司,君王和审判官

12

诗篇 第8篇

弥赛亚是末后的亚当

13

诗篇 第72篇

弥赛亚在千禧年的统治

14

诗篇 第89篇

弥赛亚成就大卫的约

15

诗篇 第102篇

弥赛亚是不改变的主

16

诗篇 第118篇

弥赛亚是房角石

 

诚然, 诗篇中论及基督为弥赛亚的预言甚多(参 路24:44), 把它们归纳起来, 配合新约的佐证, 展现眼前的便是有关基督生平的一幅轮廓清晰的图画, 清楚描绘基督的身份和职份. 故此, 对于要更认识基督的信徒, 弥赛亚诗篇是必读之诗.

 


[1]               伯撒(Theodore Beza, 1519-1605)作为“改革更正主义”(Reformed Protestantism)的领袖, 是加尔文(John Calvin)在日内瓦(Geneva)的继承人. 他于1556年出版希腊文圣经的拉丁文译本, 并于1558年到日内瓦任希腊文教授. 1565年, 他出版他著名的新约希腊文本(Greek text of the NT). 他一生积极参与圣经文本评鉴学(Biblical Textual Criticism), 对此贡献良多, 甚至有一手抄古卷以他命名(即“伯撒手抄卷”, Codex Bezae).

[2]               卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第27页.

[3]               请参本文附录“弥赛亚诗篇”.

[4]              Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第392-393页.

[5]               John Phillips, Explore the Psalms, vol.2 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第27页.

[6]               威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[7]               诗篇共分五大卷, 与摩西五经相对应: (1)诗篇第一卷(诗篇1-41)与创世记相对应, 强调有关“人”(诗篇1、8、9、10论及最完美的人  —  主耶稣); (2)诗篇第二卷(诗篇42-72)与出埃及记相对应, 论及“以色列”的败坏和救赎(诗篇51、66); (3)诗篇第三卷(诗篇73-89)与利未记相对应, 与“圣所”有关(诗篇73、84); (4)诗篇第四卷(诗篇90-106)与民数记相对应, 叙述以色列人在“旷野”的经历(诗篇90、106); (5)诗篇第五卷(诗篇107-150)与申命记相对应, 强调“神的话”(注: 申命记意即“重神的令之录”; 例如诗篇119篇共有176节, 几乎每一节都论到神的话; 请参 Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第14-16页.

[8]               诗篇91篇与申命记32章有不少相似之处; 试比较下列经文: (1)诗91:2与申32:37; (2)诗91:4,12与申32:11; (3)诗91:6与申32:24; (4)诗91:8与申32:35,41; (5)诗91:13与申32:33. W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第247页.

[9]               卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第24-25页.

[10]             同上引, 第25页.

[11]             在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如 Christôs )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如 Christos )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如粗体字poieô 是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[12]             {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic). 此外, 《家信》常引用的“AV”指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version); “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[13]             斯克洛基(W. Graham Scroggie)指出, 希伯来文 shad 意思是乳房(breast), 表明“母性的供应”(mother-provision). W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第250页.

[14]             圣经学者普遍认为, “耶和华”(Jehovah)这一称号在希伯来文圣经原读作“Yahweh”(雅巍、雅威).

[15]             约翰·菲利普斯(John Phillips)贴切表示, 这四个名称强调神的四个“P”: Elyon强调神的拥有(Possession;“天地的拥有者”); Shaddai强调神的供应(Provision, “供应需要的神”); Jehovah/Yahweh强调神的应许(Promise;“立约的应许”); Elohim强调神的能力(Power, “创造万物的主”). John Phillips, Explore the Psalms, vol.2, 第29-30页.

[16]             这七种危险的武器是: (1) 黑夜的惊骇(诗91:5); (2) 白日飞的箭(诗91:5); (3) 黑夜行的瘟疫(诗91:6); (4) 午间灭人的毒病(诗91:6); (5) 狮子(诗91:13); (6) 虺蛇(诗91:13); (7) 大蛇(龙)(诗91:13).

[17]             “大蛇”在希伯来原文是 tannîn {H:8577}, 可译作“龙、蛇、大鱼”(dragon, serpent, sea-monster)(参 Brown-Driver-Briggs Hebrew Lexicon). 这字出现在耶51:34, 《钦定本》(AV)将之译作“龙”(dragon); 《和合本》译为“大鱼”. Tannîn一字也出现在申32:33(译作“大蛇”)、赛27:1(“鳄鱼”)、诗74:13(大鱼)等.

[18]             值得注意的是, 诗91:12中的“免得”一字在希伯来圣经是 pen {H:6435}, 是个连接词, 意即“恐怕、免得”(BDB:“conjunction of prohibitry, hindering”). 这字在希腊文中可译作mê {G:3361}(lest, that not)、hina mê {G:3363}(lest, in order not), 但《七十士译本》中却译作 mêpote {G:3379}. 根据希腊文学者佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)和塞耶(Joseph H. Thayer), mêpote 这字意思是“免得在任何时刻”(lest at any time)[注: mêpote 一字由两字组成, 即 mê {G:3361}(lest, 免得)和 pote {G:4218}(at any time, 在任何时刻)]. 显然, 《七十士译本》所选用的字不忠于原文, 但却符合魔鬼撒但的心意, 被他引用来试探主(注: 撒但要主耶稣相信在任何时刻, 即使是违背神的时刻, 也必蒙神的保护).

[19]             J. Phillips, Explore the Psalms, vol.2, 第28页.

[20]             诗90:14-17说: “(第一个祷告)求你使我们早早饱得你的慈爱, 好叫我们一生一世欢呼喜乐. (第二个祷告)求你照着你使我们受苦的日子, 和我们遭难的年岁, 叫我们喜乐. (第三个祷告)愿你的作为向你仆人显现. (第四个祷告)愿你的荣耀向他们子孙显明. (第五个祷告)愿主我们神的荣美, 归于我们身上. (第六个祷告)愿你坚立我们手所作的工. (第七个祷告)我们手所作的工, 愿你坚立.”

[21]             路加福音至少10次记述主耶稣的祷告. 留意主祷告的场合: (1)主受洗时(3:21); (2)主的名声广传之后(5:16); (3)主拣选12门徒之前(6:12); (4)主问门徒他们认为“他是谁”之前(9:18); (5)主改变像貌之前(9:28); (6)主改变像貌时(9:29); (7)主教导门徒如何祷告之前(11:1); (8)在彼得否认主之前(22:32); (9)主在客西马尼园, 即上十架之前(22:44); (10)主在十架受苦时, 第一和最后一句话都是祷告(23:34,46)(J. Sidlow Baxter).

[22]             W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第253页.

[23]             John Phillips, Explore the Psalms, vol.2 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第34页.

[24]             上文主要参考 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第23-32页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.

[25]             值得注意的是, 马有藻在其所著的《旧约概论》中列出18篇“弥赛亚诗”(第192页). 马有藻删去诗篇第91篇, 另加3篇(即23篇、109篇和132篇).

[26]             上文附录参考 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第iv-vi页; 马有藻著, 《旧约概论》(台北: 中国信徒布道会, 1998年修订版), 第192-193页.

 



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