归回最初原则之七大理由 (三) (A Return to First Principles: Seven Reasons Why)


译者注:    本文作者休凯恩(另译: 休·柯贺隐, Hugh Kane)曾在宗派(浸信会)里事奉主长达18年之久. 可是, 有一日, 他坦然离开宗派, 放弃素来所领的薪金, 加入了聚集归入主名下的基督徒聚会(或称“奉主名聚会”). 此举是误入歧途的错误选择, 或是归回最初的圣经原则?!…

(文接上期)

 

我 (指作者休凯恩, Hugh Kane) 断定这立场(即在宗派或公会中作牧师)是不合圣经的, 因为:

 

B.6       因为资助主工的现代方式并非主的方法, 并羞辱主名.

在使徒时代, 召会有向世人叩门要钱吗? 当然没有. 神的工作与神的工人没有一部分靠召会, 一部分靠世人的钱财资助的. “叫传福音的靠着福音养生”(林前9:14). 初期召会传福音的人“为主的名出外, 对于外邦人一无所取”(约叁7). 主已经规定召会 — 他所救赎的百姓 — 作为支持他仆人的管道. 让我们切莫降低我们主的身份. 难道我们的主穷到无法照顾他仆人的需要, 而要靠世人来资助吗? 我们听到一些传道人在星期日严责魔鬼, 但星期日前却在他门前(译者注: 全世界都卧在魔鬼手下, 约壹5:19)向他讨钱, 来支付“牧师的薪金”和“教会的经费”, 这是何等荒谬可笑啊!

 

某日, 一位在纽约某市镇的商人(我曾在那里作“牧师”)告诉我, 那里的众教会若没有商人们在经济上的援助, 是无法生存下去, 而这些商人大部分不是基督徒. 告诉我这事的商人是位 “普救论者”(Universalist, 即认为所有人[包括非信徒]至终将得救的人). 他的评论叫我深感惭愧, 因为他所言句句都是真实, 那里的教会是靠人的援助.

 

我曾去到某市镇居住, 那里有个宗派, 在我初到那地时还未设立“教会”. 过些时候, 那宗派组织了一个“教会”. 他们所做的第一件事, 就是设立教会“行会”(Guild, 或称“协会”). 它是以冰淇淋和糕点来招待, 跟着是举行吸引人的表演会(card party), 这一切都是由那教会的神职人员所指导和主持, 由他和他的妻子来“增添此会的光彩”. 以这种方式来开始神的工作和见证, 真是荒唐! 我们在神的话语中找不到这类的先例(precedent).

 

神有能力不靠着世界的资助来进行他的工作. 在波斯王古列统治时期, 所罗巴伯上和以色列人上到耶路撒冷建造神的殿. 当时他们的敌人想与他们一同建殿时, 所罗巴伯和他的弟兄们说: “我们建造神的殿与你们无干, 我们自己为耶和华以色列的神协力建造…”(拉4:3). 在召会初期, 我们发现信徒们也奉行这相同的属神原则, 今日的我们当然也不例外.

 

神必须责备他那拜偶像和不忠实的百姓, 指出他们“夺取”(或“抢夺”)神之物 — 实际上是骗取神. 他们竟然好像无辜受害地质问神说: “我们在何事上夺取你的供物呢?” 神回答说: “在当纳的十分之一, 和当献的供物上”(玛3:8). 接着, 神命令他们将属于神的归给神, 说: “你们要将当纳的十分之一, 全然送入仓库, 使我家有粮, 以此试试我, 是否为你们敞开天上的窗户, 倾福与你们, 甚至无处可容”(玛3:10). 对于他们, 甚至我们, 这是何等有福的挑战! 我们愿意接受这挑战吗?

 

今日, 不是有很多承认基督的名之人, 在这事上同样地亏欠神吗? 他们认为自己诚实地与人相处, 却在敬虔的外表背后夺取了神的物. 他们乐意把大量的钱花费在他们自己、他们的朋友、娱乐消遣和舒适生活上, 却在星期日把少许的钱投入奉献箱中, 并以满足的感觉和热诚的外表高声唱道: “虔诚奉献我金银, 分文不为己留存”. 神如何看待此事呢? 为何不心口一致和诚实无伪地唱道: “虔诚奉献我分文, 金银却为己留存”.

 

由于这类系统式的“抢夺”, 神家中的资金便逐渐减少. 结果, 为了赔偿神和维持教会的工作, 信徒只好采用各种各样属世和不合圣经的手段和方法 — 晚宴、拍卖、义卖市场(fairs)、廉价商店(bazaars)、吸引人的表演会(card parties) 、舞台演出(theatrical performances)和舞会(dances) — 这一切对主而言都是可憎的, 是羞辱主名的.

 

难道我们没听见神所说的吗? 他对犹大和耶路撒冷说:  “(你们所献的许多祭物, 与我何益呢?… 公牛的血、羊羔的血, 和公山羊的血, 我都不喜悦…)谁向你们讨这些, 使你们践踏我的院宇呢?”(赛1:11-12; 细读赛1:1-18). 主只向他所救赎的百姓要求祭物. 这些祭物(奉献)要“照自己的进项”(林前16:1), 以欢喜乐意的心奉献给神, “因为捐得乐意的人, 是神所喜爱的”(林后9:7). 如果每一位神的儿女都能清楚认识到这点, 即他们和一切他们所拥有的, 都属于主, 就是那位爱他们, 为他们“舍己”的主(加2:20), 那么主的仓库必有大量的财富涌入, 能供应神召会和事工的需用.

 

亲爱的弟兄姐妹, 既然你心里相信上述这类现代世俗化的筹钱方式, 不是神的方法, 那么为何你要有分于这类的事呢? 让我们切莫忘记林后6:14-16所关于的原则: “你们和不信的原不相配, 不要同负一轭. 义和不义的有什么相交呢? 光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列(注: 彼列就是撒但的别名)有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢? 神的殿和偶像有什么相同呢? 因为我们是永生神的殿. 就如神曾说: ‘我要在他们中间居住, 在他们中间来往; 我要作他们的神, 他们要作我的子民.’”

 

 

B.7       因为基督教世界(Christendom)的离经叛道, 在性质上已非常严重, 注定受神审判,  而神必须呼召他的百姓“从中出来”(启18:4).

今日, 离经叛道(apostasy)[1]的情况是否日愈严重? 答案肯定是! 神的话语早已宣布这种趋势. “圣灵明说, 在后来的时候, 必有人离弃真道, 听从那引诱人的邪灵, 和鬼魔的道理”(提前4:1). 现在, 这“离弃真道”(departure)和“离经叛道”(帖后2:3, 《和合本》译作“离经反教”)的时候已经来到了. 那些所谓传福音的教士们(evangelical pulpits)腐化败坏了神的真理, 其严重程度是前所未有的.

 

当我还是宗派的教士(denominational pulpit, 指在宗派里作“牧师”)时, 我受指示要拿出钱来, 也要教导我所牧养的会众照样拿出钱来, 帮助支付神学教授们的薪水. 许多这些神学教授是“破坏性的批判者”(destructive critics),[2] 他们影响和塑造神学院学生的神学思想, 导致无数神学生从神学院毕业, 成为教会、主日学和福音工作的领袖和教师后, 对神的话语和工作进行“破坏性的批判”; 这些人没有纯正的福音传给世人, 他们不晓得如何按着正意分解真理的道(提后2:15).

 

离经叛道的教师们可能“装作光明的天使”, 和“装作仁义的差役”(林后11:13-15), 但我们不要受骗. 他们是“假师傅, 私自引进陷害人的异端, 连买他们的主他们也不承认, 自取速速的灭亡”(彼后2:1). 他们“说虚妄矜夸的大话”(彼后2:18; 犹16). 他们的耳朵对一切事物都感兴趣, 惟独对神的话语感到“发痒”, “厌烦纯正的道理”(提后4:3), 我们切莫相信他们. 这些离经叛道者离弃了纯正的基督信仰, 却穿上宗教的服装, 圣经教导我们要“躲开”这样的人(提后3:5). 离经叛道的结局是审判和灭亡.

 

从前, 神必须向他的葡萄园(以色列)说: “我必使他荒废”(赛5:6), 并表示犹大“无法可救”(代下36:16). 对于假冒的教会, 神说: “我必从我口中把你吐出去”(启3:16). 对于基督教世界(Christendom)群众日愈严重的腐化和败坏现象, 我不感到希奇或惊讶. 因为神的话语早已教导和警戒我们关于这点. 我们务须与它分别出来, 坚守主的真理直到主来(提后1:13; 启3:11). 离经叛道是无药可救的 — 必遭灭亡的厄运.

 

有一段长时间, 我站在宗派里面极力抗议, 但我看见一点: 虽我站在高处厌恶这属灵的邪恶, 并在传道时大力反对它, 可是当我留在那里, 我就是这邪恶的一部分. 故此, 我得到总结: 要反对这等邪恶, 最好最有效的见证, 就是顺服主, 弃绝一切错误的教义和一切违反圣经的做法, 并“出到营外, 往他(主耶稣)那里去”, 倘若需要, 为他的名“忍受他所受的凌辱”(来13:12,13).

 

 

C.       分别为圣乃唯一的道路

让我重申, 我并没有与主的百姓分开, 我只是从那些不合圣经的立场(position)和做法(practice)分别出来. 在宗派里有许多亲爱的圣徒, 是我“在主里”所深爱的. 他们的属灵情况(condition)可能正确, 但他们的立场(position)却是错误. 我可能遭受评击, 说我离开宗派, 离弃我所牧养的羊群, 任凭他们被“信仰的破坏者”, 甚至被“披着羊皮的豺狼”所攻击. 但我必须在两难中作出选择: 要与羊群一同留在违反圣经的立场, 因而羞辱主; 还是要离开这错误立场, 因而讨主喜悦, 尊主为大. 我的答案是坚决的 — 我选择后者. 我决定顺服主, 因他对所有属他的百姓说: “你们务要从他们中间出来, 与他们分别, 不要沾不洁净的物, 我就收纳你们. 我要作你们的父, 你们要作我的儿女.” 这是全能的主说的.(林后6:17-18). 神已经向我显示他的真理, 无论付上何等代价, 我必须顺从他, 讨他喜悦.

 

对于那些站在宗派讲台上的主仆, 和坐在教堂座位上的圣徒们, 我要强调这点: 我决定走的那条信心道路, 也同样向他们敞开, 如果他们“有耳可听”, 内心受感, 愿意顺服主的话语, 他们也能像我走在其上. 深愿他们当中有许多人, 虽然处于这混淆不清和寻求己悦的世代, 听到主那慈爱的声音, 说道: “这是正路, 要行在其间”(赛30:21).

 

或许有人想对我说: “你只不过是离开一个教派(sect), 加入另一个教派.” 这不仁不确的评论, 往往只不过是那些要留在不合乎圣经立场之人的一个借口; 或是出于无知的一种表现. 这类控诉已有大约2千年之久的历史. 听保罗怎样说: “但有一件事, 我向你承认, 就是他们所称为异端(或译作“教派或党派”)的道,[3] 我正按着那道事奉我祖宗的神, 又信合乎律法的, 和先知书上一切所记载的”(徒24:14). 其中一项对保罗的控诉, 即他“是拿撒勒教党里的一个头目”(徒24:5). 教派主义(sectarianism)是个古老和有毒的烟草. 保罗在他那个时代已需要面对它. 今日它仍活着. 无论如何, 假如我回到最初的原则后, 还被指为“加人一个教派”, 那么这便是第一世纪的“教派”. 别人怎样看我, 怎样说我, 都是小事, 最要紧是我如何讨主喜悦. 我满足于处在卑微的地位, 虽被人误解轻视都不要紧, 只要神得荣耀.

 

我并非离开浸信会这宗派, 然后加入另一个教派, 或组织一个新教派. 神知道现今的教派已经太多了. 无论如何, 我要本身承认, 并寻求与那些单单承认耶稣之名的人进行交通, 走在主的道路上. 这道路也许荆棘满途, 崎岖不平, 但别忘了我主所走过的道路决不比它容易. 很可能我需要像保罗一样, 亲手劳碌作工(帖后3:7-9; 徒18:3), 但我不过是加入使徒和主耶稣的行列, 因主本身也坐在木匠的凳子上从事木工(可6:3). 我所做的工虽是卑微, 但我列于圣洁的群体中. 为此, 我满足了, 这一切都是好的.

 

在这简短的论文中, 我已尝试尽量清楚表明我的立场(position), 以及阐解我离开宗派的理由. 若有人把我看为“愚拙的”, 那么让我“为基督的缘故算是愚拙的”(林前4:10).

 

亲爱的读者, 在你未判断我之前, 请你把我在上文所说的, 与神话语所教导的互相比较. 让神的话语决定一切! 用圣经来判断我所言是对是错. 我选择走的这一条道路, 没有给予肉体丝毫可夸之处, 因为这条道路是卑微的, 但我深信这条路, 正是我主和他的使徒们所走的道路. 只要能荣耀主, 我便心满意足了.

 

在世界广阔的禾场上, 必有一些卑微的地方,

给我在这短暂的今生, 为被钉十架的主劳碌.

 我将所有交托祢看管, 深知祢爱护与看顾我,

以忠诚的心行祢旨意, 成为祢要我成为的人.

 

这是“善道正路”(撒上12:23). 我不惧怕, 因为“爱你律法的人有大平安. 什么都不能使他们绊脚”(诗119:165). 我要顺服, 因为“他(主耶稣)告诉你们什么, 你们就作什么”(约2:5).

 

 

D.       结语

亲爱的读者, 你若是神的儿女, 就当顺服主, 不管你如此行会得罪谁. 你应当先效忠于主. 如果你不是神的儿女, 仍未重生得救, 那你千万别像迦流一样, “这些事迦流都不管”(徒18:17). 你可能像哥尼流一般, 是位虔诚的人(徒10:2), 甚至如其他众人, 在宗教圈子里作领袖, 却未得救. 若是如此, “你必须重生”(约3:3; 多3:5). 假如你被人欺骗, 求主开启你的心眼, 叫你看见你失丧的光景, 并“逃避将来的忿怒”(太3:7); 如果你是位信徒, 已蒙神拯救,  脱离了将来的忿怒(帖前1:10), 那么求圣灵带领你进入神一切的真理(约16:13), 并赐你恩惠与勇气, 使你归回神话语最初的原则.[4]

(全文完)

 

编后语:    有人质问: “为何要归回最初原则? 难道最初原则是最好的吗? 难道教会因时代的变迁而作出改革, 是错误的行动吗?” 首先, 让我们强调一点: 圣经所摆下的最初原则和样式, 是神所设立的, 所以是最好的! 主耶稣(召会的头)在大使命中强调: “我所吩咐你们的, 教训他们遵守. 我就常与你们同在, 直到世界(原文作“时代”)的末了”(太28:20).

请留意: “凡”和“都”二字表明我们必须遵守全部的圣经, 无权随意取舍, 或对圣经教义进行“改良”或“改革”; “(我所吩咐)你们”是指“使徒”, 不是后代的信徒;  “直到时代的末了”表示直到“教会时代”(或称“恩典时代”)的结束.因此, “使徒的教训”(徒2:42), 或称“使徒的传统”(林前11:2; 提后2:2), 即本文所讨论的 “最初原则”, 是神所设立的, 也是必须被召会时代中所有基督徒(包括我们)全面地教导、恒心地遵守、忠心地传递, 直到主来.

其次, 我们承认因着时代不同, 我们聚会、敬拜和事奉的情况也该有所改变, 例如现今我们使用初期召会所没有的冷气、麦克风、福音车, 进行主日学等的事工. 这类“改革”没有问题, 因它们不抵触“圣经原则和样式”. 然而, 如果所谓的“改革”违反了圣经原则, 例如本文的“现代牧师制度”, 那么这改革就当被弃绝. 不合乎圣经的改革或许能讨人喜悦, 增加人数, 但主所要的乃是忠心(太25:21,23; 启3:8; 注: 人数增加不一定是神喜悦的明证, 因异端教派里的人数更多).

忠于主的话语 — 新约最初的原则和样式 — 是最安全的道路. 历代以来, 召会进行太多“改革”, 引进太多“人的制度”、“属世的方法”, 导致召会分裂又分裂. 故此, 我们现今所迫切需要的, 不是改革, 乃是归回最初原则, 取回我们所失去的召会真理, 如此, “信徒在真理上合一”(弗4:13)便指日可待.

 


[1]               译者注: “离经叛道”(apostasy, 或译作“背信离道”)一词在原文是 apostasia {G:646}, 意即“抛弃、悖逆、背离本位(英文apostasy 便是音译自希腊文字 apostasia ). 这词在新约中出现2次, 即徒21:21和帖后2:3. 此字在帖后2:3被译作“离经反教”(英文圣经《钦定本》译为“a falling away”); 由于基督信仰不是一种宗教, 所以离弃基督信仰虽是“离经”(离弃圣经)却不是“反”(反叛基督教). 换言之, 将之译作“离经叛道”(离弃圣经背叛真道)或“背信离道”(违背信仰、离弃真道)更为恰当准确.

[2]               译者注: 这些批判者主要是支持“高等批判”或“高等评鉴”(Higher Criticism) — 指对圣经各书的作者, 写作日期, 写作目的等所作的考证和批判. 自19世纪, “高等批判”普遍受到不信圣经启示的现代主义(modernism)所影响, 导致作出许多攻击圣经权威和贬低圣经价值的结论, 所以“高等批判”是极具破坏性的. “高等批判”有别于“低等批判”或“低等评鉴” (Lower Criticism, 也称“经文评鉴”Textual Criticism) — 指对圣经原文或本文的校勘, 即依据圣经的原文手抄本或译本等, 最准确和翔实地重建圣经经文原貌的工作.

[3]               译者注: “异端”一词的原文是 hairesis {G:139}, 意谓“党派、教门、意见”, 在新约中出现9次, 《和合本》译为“教门”(4次, 徒5:17; 15:5; 26:5; 28:22); “异端”(3次, 徒24:14; 加5:20; 彼后2:1); “教党”(1次, 徒24:5); “分门结党”(1次, 林前11:19). “道”一词在原文是 hodos {G:3598}, 意即“道路、路程、旅行、行路”.

[4]               译者注: 上文译自 Hugh Kane, A Return to First Principles — Seven Reasons Why, in http://www.iserv.net/~tkoets/church/kane1.htm . “基督徒宣道会出版社”(Christian Missions Press)已将休凯恩(Hugh Kane)的整篇文章出版成小册子.



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