我为何在那被称为“弟兄们”的信徒当中聚会 (三)


 

译者注: 上期作者提到他选择在那被称为“弟兄们”(brethren)的信徒当中聚会, 因为他们接受圣经教导有关召会合一的真理, 并单以圣经为召会独一的权威. 本期, 我们将探讨另外两大理由.

(文接上期)

(B)  我为何在那被称为“弟兄们”的信徒当中聚会之八大理由

(B.4)   理由(四): 因为他们忠于主耶稣基督的位格和工作, 绝不妥协.

(B.4.1)   忠于主耶稣的位格和工作

换言之, 他们(指被称为“弟兄们”的信徒群体)努力持守或承认基督至高的权威和头权(Headship)(西1:18; 2:19). 在他们的召会中, 任何贬低基督的位格(Person)和工作(work)的事, 都会立刻受到挑战、对付和审判, 在全球各地这类按圣经聚集的群体都如此行. 在他们的召会中, 常被强调的是神子(耶稣基督)的重要神性, 即与圣父和圣灵同等(coequal), 并且同样永存(coeternal); 他们也着重基督代死的牺牲是必要的, 因它是信徒在神面前蒙悦纳的唯一根基.

那些在那被称为“弟兄们”的信徒当中聚会之人可能没有以雄辩恩赐而著名, 但有一事是肯定的: 当他们站起来传福音时, 他们会以确定不疑的语气高举基督的完美位格, 承认他的永恒神性, 确认他救赎工作的充足可靠, 相信他以流出自己宝血所成就的救恩是足以满足神公义的要求, 足以除去世人的罪孽.

(B.4.2)   许多宗派容忍错误教义

如果所有宗派的聚会都如此传讲基督, 那是多么的好呀! 可惜实际上, 大部分的宗派并非如此. 在许多教堂里, 那些被允许站在讲台上讲道的人当中, 很多是否定基督的神性, 藐视单靠基督宝血得救赎的教义, 贬低或不愿接受圣经为神所默示以至于绝对无误和至高权威的话语. 可悲的是, 很多自称基督徒的人, 竟不觉得听这类否定他们的主和歪曲福音真理的信息, 是不一致的矛盾行为. 这些信徒借着加入会员, 出席聚会和在经济上支持这类的组织, 实际上是在支持与助长这类可耻的事! 基督的神性是基督信仰的基石(foundation stone of Christianity). 那否认基督神性的人绝对不是基督徒, 因此绝对无权站在属于基督徒的讲台上. 任何群体若容忍那些否认基督神性和救赎工作的传道人, 就不是神忠实的子民. 如果基督不是神, 我们就不需要他. 既然基督是神, 我们就不能没有他! 不能藐视他!

(B.4.3)   身处持错误教义的群体又该如何

当一个自称基督徒的群体容许人在他们当中传讲这邪恶的教义, 且不审判这事, 他们便是对基督不忠. 如果我们继续留在他们当中, 我们也是对主耶稣基督的位格和工作不忠. 留在这样的团体其实是支持它. 在这种情况下, 神的话语清楚表明我们所当持有的态度: “信主的和不信主的有什么相干呢? … ‘你们务要从他们中间出来, 与他们分别, 不要沾不洁净的物, 我就收纳你们. 我要作你们的父, 你们要作我的儿女.’ 这是全能的主说的”(林后6:15-18). 圣经也宣告说: “滥交是败坏善行”(林前15:33).  我们从一个人所交往的群体, 便知道他是个怎么样的人. 宁可为圣经的真理和神子的尊荣而孤单一人, 而不以会员资格(membership)来与那些敌对和亵渎主的人相连.

(B.4.4)   忠于基督信仰基要教义是重要的

若要联合攻打一个公敌, 全军必须效忠于总司令. 很多人担心面对敌人之际, 却被一些所谓的自己人从背后刺他们一刀. 这正是许多宗派所处的情况, 因为它们容忍那贬低和亵渎神子的位格和工作之看法. 在这种组织里的会员(会友)应当忧心忡忡, 因为他主的神性将随时在讲台上或讲台背后受到攻击, 基督宝血的功效将受到嘲弄与拒绝, 神话语的真理和权威将受到质疑和挑战. 但感谢神, 这种情况不发生在散布全球各地成千称为“弟兄们”的信徒召会当中.

(B.5)   理由(五): 他们欢迎接纳所有基督已经接纳的人到他们的召会里.

 

(B.5.1)   初期召会的接纳条件

那被称为“弟兄们”的信徒欢迎接纳所有持守纯正教义和为人敬虔的重生得救者到他们的召会中. 若在欢迎一个人领受主的晚餐和召会特权的事上附加其他任何条件, 都是按教派的方法(sectarian manner)行事, 没有圣经的根据, 也只有为信徒群体带来混乱和耻辱.

(B.5.2)   信与不信者混合绝非新约的教导

阅读新约的使徒行传和使徒书信, 我们不难发现初期的召会是单单由承认信主的真信徒组成, 而不是“信徒与非信徒”的组合. 每一位信徒在悔改归主后都参与这些召会. 当时人不需要问道: “我应当加入哪个宗派?” 神的儿女们所当去的地方只有一个(即地方性的召会), 就在那里, 信徒奉主名聚集(聚集归入主的名, 译者按), 同心祷告、赞美、敬拜或传道.

在五旬节那一天, 那些欢喜领受真道的人受了浸, 加入了神的灵已经组成的召会(指耶路撒冷的地方召会)(徒2:41). 彼得和约翰被捕和被宣判无罪释放后, 就回到“属自己的人”(原文直译, 徒4:23)[1]那里去. 我们也读到, “其余的人(非信徒), 没有一个敢贴近他们”(徒5:13). 彼得也对假冒信徒的西门说他“在这道上, 无分无关”(徒8:18-23). 大数的扫罗(即保罗)悔改归主后, 就“和大马色的门徒同住了些日子”(徒9:19). 当他“到了耶路撒冷, 想与门徒结交”, 门徒不敢接纳他, 因为他曾是基督徒的公敌. 在巴拿巴为他悔改归主的真实性作证之后, 门徒才欢喜接纳他(徒9:26-28). 这正是整本使徒行传的故事. 神大大使用使徒保罗, 借着传扬福音和教导真道, 在各处建立了小型的召会, 信徒就奉主耶稣基督的名聚会. 每一位在教义和道德上纯正的基督徒, 都受到这些地方性召会的欢迎和接纳.

基督信仰的初期有一个惯例, 信徒若离开一个地方到另一个地方去, 他们往往携带一封他们家乡召会所给的信(即举荐信), 来举荐他到所前往的召会中, 以获得那召会的爱与关怀(林后3:1). 这个方法显示, 我们能合理地肯定信徒, 也只有信徒, 能领受主的晚餐表明主的死. 虽说举荐信有其美好有益的目的, 但在欢迎信徒领受主的晚餐一事上, 它不该成为刻板的条规(rigid rule), 或被列为必要的条件, 不然便沦为形式主义(formalism). 在这事上, 新约所强调的是原则(principles)而非条规(rules). 无论如何, 我们在周围的基督教世界中所看到的, 即信与不信者皆因同有教会“会员资格”(membership)而同享信徒的特权, 这点断不合乎新约召会的样式. 我们读到的原则, 是“信的人在一处”(徒2:44).

 

(B.5.3)   地方召会的纪律

那被称为“弟兄们”(brethren)的信徒已寻求归回这些新约的聚会原则, 不容许未得救者领受主的晚餐, 也不允许他们在召会的交通上有份. 任何人若在神话语的基要真理上不纯正, 或在生活上不道德, 他就不被允许继续保留在召会的交通里. 在他们召会中的任何人, 若经过仔细和公正的调查后被证实持守错误的教义, 或过不道德的生活, 或犯了林前5:11所列下的罪行, 他就被赶出召会(断绝交通), 直到他明显地诚心悔改归向主, 交通才得以恢复(林前5:11-13; 林后2:6-8).

(B.5.4)   看见真理后的责任

那被称为“弟兄们”的信徒正确地指出, 主的晚餐是属于主的, 所以它只是给予属主的子民. 主只邀请他宝血所救赎的子民来如此记念他. 信徒的召会只欢迎和接纳在道德生活和圣经教义上纯正的基督徒(进入召会的交通), 就是从神话语中看清自己的特权和责任之人. 如果你从神话语中看到和听到这方面的真理, 察觉和领悟到你该去之处, 是去到那些按圣经的简纯性, 脱离人所自创的教会形式, 单单奉主耶稣基督的名聚集的信徒当中, 那么你该向这类信徒的召会表明你的心愿. 他们会接见你, 与你会谈, 看看你能否说出你“心中盼望的缘由”(即能否表明自己已经得救, 彼前3:15), 并看看你是否在生活和教义上纯正. 一旦确定你已做到这些事, 他们会欢喜接纳你与他们同享基督徒的交通和召会的特权, 就是所有在基督里的真信徒自重生以来就享有的权利(birthright).[2]

(文接下期)


[1]               译者注: 中文圣经《和合本》译作“会友”是错误的, 因为这节的“会友”原文是 tous idious (the own), 即属自己的众人. 英文圣经《钦定本》(Authorized Version)译为“their own company”(属他们自己的群体)更合原义.

[2]               译者注: 上文译自 Alfred P. Gibbs, Why I Meet among Those Known as Brethren (or Scriptural Principles of Gathering), (Kansas: Walterick Publishers, 1935), 第23-28页.



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