旧约中的基督: 会幕所预表的基督 — 约柜与施恩座


(A)     序言

我们终于来到会幕中的最后一个圣器  —  约柜和其上的施恩座. 事实上, 它虽是我们从会幕院子进到至圣所里所看见的最后一个圣器, 但在圣经记载方面, 它却是神所述说的第一个圣器. 亨利·梭陶(Henry W. Soltau)[1]评述约柜的重要性时如此写道: “它在会幕里一切圣器中高居首位, 是至圣所中唯一的圣器, 此圣器也与一切会幕事奉的职事和礼仪有关. 在这圣器面前, 圣香发出其恒久性的香气; 香坛就摆在它前面; 赎罪祭牲的血每年都洒其上和其前 … 诚然, 没有它, 会幕其他一切圣器, 以及祭司一切事奉, 相比之下都归无用与无能; 因耶和华是住在施恩座上, 且在其上显其荣耀; 一切的敬拜和敬虔行动都必须唯独与他(主耶稣基督)有关, 从他同在的能力中获取福气.”[2]

 

(B)     约柜的字义

约柜的“约”(covenant, 民10:33)一字在原文(希伯来文)是 berîth {H:1285},[3] 意即“契约”, 常被译为“约”(创6:18)或“盟约”(约17:14)等. 约柜在出25:22被称为“法柜”(AV: Ark of the Testimony).[4] “柜”(Ark)一字在旧约原文是 ’ârôwn {H:727}, 字义本为“(收集物件的)箱子”, 首次出现在旧约时被译作“棺材”(即存放约瑟的尸体之箱子, 创50:26). 至于法柜的“法”(Testimony)字, 希伯来原文则是 ‛êdûth {H:5715}, 意即“见证”.[5] 因此, 约柜也可说是神立约作证的箱子, 尤其是见证神的同在.

约柜是神与他百姓以色列人立约的象征, 在旧约里常被称为“耶和华的约柜”(AV: the ark of the covenant of the Lord, 民10:33; 申10:8). 旧约也称之为“神的约柜”(AV: Ark of the Covenant of God, 士20:27), 述说神的能力  —  “你有能力的约柜”(AV: Ark of thy strength, 诗132:8), 亦强调神的圣洁  —  “圣约柜”(AV: the holy Ark, 代下35:3).

“施恩座”是约柜的盖. 这词在希伯来原文是 kappôreth {H:3727}, 意即“盖子(仅用于施恩座的遮盖)、遮罪盖、施恩座”.[6] 根据希伯来文圣经的希腊文译本《七十士译本》(Septuagint, 略写为LXX), kappôreth被译作 hilastêrion {G:2435}, 意谓“使之和好、挽回祭、施恩座”. 值得留意的是, hilastêrion 这一名词在新约只出现两次, 来9:5译成“施恩座”, 罗3:25将之译为“挽回祭”.[7] 换言之, 保罗的话也可译作: “神设立耶稣作‘施恩座’, 是凭着耶稣的血, 借着人的信, 要显明神的义”(罗3:25). 施恩座上的血(基督在十字架上所流的宝血)使人因信称义, 将人“挽回”神面前, 使人与神和好, 正如保罗所言: “既然借着他在十字架上所流的血, 成就了和平, 便借着他叫万有, 无论是地上的、天上的, 都与自己和好了”(西1:20).

 

(C)     约柜的结构

《证主圣经百科全书》(第二册)记述, 约柜是一个木箱子(用皂荚木造的箱子), 包以精金, 长2肘半(3.75英尺)、宽1肘半、高1肘半(宽与高各2.25英尺). 约柜跟当时邻国一些类似的箱子(指有宗教性质的箱子)不同, 内中没有装载很多代表神的东西, 有的只是十诫的法版(出25:16, 两块法版)、一瓶吗哪(出16:33, 用金罐子装着)和一枝亚伦发芽的杖(民17:10)  —  全都象征神在不同方面的供应(参 来9:4).

约柜是以两根穿在约柜四脚上的金环的杠来抬杠的(出25:13-15, 注: 这杠子也是用皂荚木制成, 包以精金). 在约柜上有施恩座, 那是一块长方形的金版, 其上(左右两旁)有两个基路伯. 脸对着脸的基路伯和全是精金的施恩座形成神的宝座(出25:22). 圣经常形容神“坐在二基路伯上”(诗80:1; 99:1). 约柜位于施恩座之下(出25:21), 显示律法是在神的保护之下, 并解释了约柜是神的脚凳的说法(例如 诗132:7).[8] 约柜顶边四围镶有金牙边.

 

(D)     约柜所预表的基督

约柜预表我们主耶稣基督, 述说他救赎工作所带给我们的福气. 麦库鲁尔(William J. McClure, 1857-1941)贴切写道: “我们在此的预表上, 可说“我们看见耶稣”(we see Jesus)  —  圣经中的耶稣.”[9] 现在让我们仔细观看约柜和施恩座所预表的基督  —  他荣美的属性, 以及他所完成的奇妙工作.

 

(D.1)   耶稣基督的完美人性

出25:10-11说: “要用皂荚木作一柜, … 要里外包上精金.” 梭陶(Henry W. Soltau)指出, 皂荚木(AV: shittim wood; NIV: acacia wood)在《七十士译本》(Septuagint, 旧约圣经的希腊文译本)中往往被译为xulon asêpton , 意即“不朽木”(incorruptible wood). 这木预表我们主耶稣的人性.[10] 圣经中有不少处以树木或其上的部分象征我们的主耶稣, 如“他在耶和华面前生长如嫩芽, 像根出於乾地”(赛53:2); 他亦被形容为耶西的“树根”所生的“枝子”(赛11:1)(也参 诗1:1-3). 皂荚木是唯一在沙漠中可生长、用作木料的树木(timber-bearing tree). 它具有很长的根, 深入地下寻找水源, 不靠地上的湿气水分生存. 它有隐秘的供应之源.[11]

我们主耶稣降世为人, 住在人间的时候正是如此. 他不靠地上四围的环境获取支源. 他四周的世界在道德上犹如旷野  —  干旱无水之地, 但他灵命的根深入那隐秘的水(神的道), 所以他能健壮成长, 按时候结果子(诗1:1-3). 此外, 皂荚木据说可浸在水中长达数世纪而不见朽坏, 而基督实在是“不朽木”. 他的生命是圣洁的(来7:26; 路1:35)、无罪的(林后5:21; 彼前2:22)  —  不被罪恶所朽坏; 他的身体在死后三天荣耀地复活  —  不被死亡所朽坏(徒2:31-32). 因着耶稣基督那完美、无瑕、无罪的生命, 父神心满意足地说道: “这是我的爱子, 我所喜悦的”(太17:5).

 

(D.2)   耶稣基督的尊荣神性

出25:11表明约柜“里外”都要“包上精金.” 钱伯斯(Laurence T. Chambers)表示, 但以理书2章里精金制成的头象征“国度、权柄、能力、尊荣”(但2:32,27), 所以约柜的“精金”可象征主耶稣的“荣耀、尊贵和大能的权柄.”[12] “他是神荣耀所发的光辉, 是神本体的真像, 常用他权能的命令托住万有”(来1:3). 他在地上的日子, 也多次彰显了他的荣耀和神性. 他行了许多神迹, 彰显他的荣耀(约2:11, 也参 可1:27, 33, 39, 42); 他曾用一句话就平静汹涌的风浪, 令门徒惊讶万分(可4:39-41); 连那被群鬼附身的人也要跑到主耶稣脚前拜他, 称他为至高神的儿子(可5:6-14). 使徒约翰在约1:14道出基督神性的荣耀, “道成了肉身, 住在我们中间(此乃“皂荚木”所预表的真理), … 我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣光”(此乃“精金”所预表的尊荣神性).

再者, 精金也代表“神那金纯不杂的公义、圣洁和真理.” 故此, 约柜的皂荚木“里外包金”述说了我们主耶稣的属天性质. 他是从天而来, 虽取了人的形象, 却乃真真实实的神子, 是圣洁、公义、纯洁、无罪的.[13] 所以保罗说主耶稣这位“末后的亚当(亚当即“人”的意思)是“出于天”(林前15:45-47). 如今, 他再度“升入高天”, 成为我们“尊荣的大祭司”(来4:14), 是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司”(来7:26). 他的“木性”(人性)使他能真正体恤人的软弱, 配成为我们在天上的大祭司, 为我们代求(来4:15-5:4).

 

(D.3)   基督将神道珍藏心里

出25:16 记载: “必将我所要赐给你的法版, 放在柜里.” 出25:21也说: “又将我所要赐给你的法版放在柜里.” 约柜内未破碎的法版叫我们想起基督的完全顺服, 他曾说道: “我的神啊, 我乐意照你的旨意行. 你的律法在我心里”(诗40:8). 基督将神的话藏在心里, 免得他得罪神(诗119:11). 我们的始祖亚当和夏娃在乐园受魔鬼试探时, 就是没将神的话藏在心里, 以致跌倒犯罪. 但感谢神, 末后的亚当主耶稣受魔鬼试探时, 一而再、再而三地引用那深藏在他心里的神的道  —  “经上记着说”(太4:4,6,8), 挫败了魔鬼而荣耀得胜.

约柜里的法版令我们不禁联想到神在西乃山颁发法版一事. 那日, 摩西带着两块法版下山, 见到百姓跪拜金牛犊后, 便将它们摔碎了(出32:19). 法版上的律法  —  十诫  —  对他们有何益处呢? 十诫的第一条是要求他们向神完全忠心顺服; 第二条禁止他们铸造偶像; 第三条不准他们妄称耶和华的名(出20:1-7). 摩西把刻着十诫的法版带到以色列百姓中间时, 他们在做什么? 他们犯了首三条诫命: 铸了金牛犊的偶像(第二条), 在它面前下拜(第一条), 宣告它是救赎他们的神(第三条). 他们实质上“亲自摔碎了法版” — 破坏了法版上的诫命!

针对上述一事, 约翰·理祈(或译“理祁”, John Ritchie)[14]评述道: “这就是人当时接受神至圣的律法的态度, 今日人仍是一样. 他悖逆的心与神疏远  —  不服他的律法, 也是不能服. 法版摔碎, 正如堕落的人是无法自新. 人以为遵守律法的碎片便能满足神, 或能因此称他们为义, 这种想法实在愚昧. 可是有很多人仍然取此途径要进神的国, 他们热心地靠着外面的形式, 却把律法和恩典混淆了. … 但有一位与所有其他人不同的. 他的心尊重神的要求, 他便是那‘义者耶稣基督’. 他向神完全忠贞不移. … 神一切公义的要求都满足了.” [15] 是的, 约柜里的法版预表主耶稣将神的律法藏记于心, 实践于行, 满足神圣洁的要求. 基督成全了律法的每一点一划(太5:17-18), 为“要把律法以下的人赎出来”(加4:5), 叫我们能单靠领受恩典、不靠遵行律法而得救(弗2:8-9; 加3:1-10).

 

(D.4)   耶稣宝血遮盖人的罪

我们在出25:17读到: “要用精金作施恩座(小字表明“施恩”或作“蔽罪”), 长二肘半、宽一肘半.” 约柜的盖是用精金制造, 被称为“施恩座”, 两端有两个精金制成的基路伯. 我们在上文已略提过, “施恩座”(希伯来文: kappôreth {H:3727})一词的原意是“遮盖”, 源自 kâphar {H:3722}, 意即“覆盖、宽恕、平息、和解”等.[16] 施恩座就是罪得到遮盖与宽赦之处. 大卫说: “得赦免其过, 遮盖其罪的, 这人是有福的”(诗32:1). 不过, 人的无数过犯如何得到赦免, 人的深重罪恶如何得以遮盖呢? 答案可在赎罪日找到.

在每年一度的赎罪日, 大祭司要带着赎罪祭牲(公牛和公山羊)的血进入至圣所里, 把血洒在施恩座上1次, 洒在施恩座前7次(利16:14-15).[17] 在神的眼前1次已足够, 但7次  —  完美或完全的数目  —  述说基督赎罪的完美纯全. 这血解答了赎罪日最重要的问题: “圣洁的神怎能继续住在一群犯罪与失败的百姓当中? 他的宝座怎能在他们中间建立?” 就在那里,血洒在施恩座上, 满足了神公义的要求, 使神与人恢复交通, 耶和华说: “我要在那里与你相会 … 和你说 … 一切的事”(出25:22). 基督十架所流的宝血, “遮盖”了人的罪, 使圣洁之神的公义宝座成了“施恩的宝座”(来4:16).

约翰·理祈说得好: “只有在基督里的救赎根基, 才能认识(看到)神的怜悯; 怜悯若要施与罪人, 必须与神的圣洁并行; 若恩典要坐在宝座上, 必须借着义作王. 但这事是怎样成就呢?唯一可行的方法是借着赎罪的根基. 基督的十字架对这方面有完全的答案, 在那里, 神一切明显对立的特性, 竟在神圣的完美中合一起来. 在那里, ‘慈爱和诚实, 彼此相遇. 公义和平安, 彼此相亲’(诗85:10), 在那里, ‘怜悯向审判夸胜’.”[18] 感谢神, 靠着施恩座(和其上的血), 人的罪得到遮盖, 神对罪的的义怒得到止息, 神与人得以和好.

 

(D.5)   基督满足神圣洁要求

出25:18-20说: “要用金子锤出两个基路伯来, 安在施恩座的两头. 这头作一个基路伯, 那头作一个基路伯, 二基路伯要接连一块, 在施恩座的两头. 二基路伯要高张翅膀, 遮掩施恩座. 基路伯要脸对脸, 朝着施恩座.” 记得在这之前, 我们最后一次读到基路伯是在创3:24, 那里记载: “於是(神)把他(亚当)赶出去了, 又在伊甸园的东边安设基路伯, 和四面转动发火焰的剑, 要把守生命树的道路.” 人因着本身的罪已被神赶出去, 离开“至圣所”  —  神的所在. “把守生命树的道路”的基路伯代表神圣洁的要求, 是罪人高攀不及、无法靠近的, 所以罪人与永远的生命(生命树, 创3:22,24)隔绝, 等候的只是死亡的审判.

但感谢神, 我们在此重见基路伯时, 没读到“四面转动发火焰的剑”, 基路伯的眼目也不再虎视眈眈地注视着任何想要回到乐园取生命树之果的人. “基路伯要脸对脸, 朝着施恩座”,基路伯的眼目所注视的, 不是神审判的宝座, 而是施恩的宝座! 因赎罪祭牲的血已洒在其上, “遮盖”(注: 此乃施恩座的原意)了人的罪, 使神能宣布道: “神爱世人, 甚至将他的独生子赐给他们, 叫一切信他的, 不至灭亡, 反得永生”(约3:16); 因为“神设立耶稣作挽回祭(施恩座), 是凭着耶稣的血, 借着人的信, 要显明神的义”(罗3:25). 在这血的基础上, 保罗能说: “如今那些在基督耶稣里的, 就不定罪了”(罗8:1), 也宣告说: “谁能控告神所拣选的人呢? 有神称他们为义了. 谁能定他们的罪呢? 有基督耶稣已经死了, 而且从死里复活, 现今在神的右边, 也替我们祈求”(罗8:33-34). 信徒得享这一切福气, 皆因基督满足了神至高的圣洁要求.

 

(D.6)   基督确保信徒得救恩

出25:11记载约柜的“四围镶上金牙边”.只有约柜、陈设饼桌子和金香坛有金牙边. 梭陶(Henry W. Soltau)指出, 这金制的牙边原文是 zêr {H:2213}, 格思尼尔斯(Gesenius)将之译为“边界、边缘、绕成一圈”(border, edge, wreathed work). 这字源于一个意谓“系在一起”(to bind together)的字根.[19] 故此, 约柜顶上四围镶上金牙边, 其作用看来是为要把施恩座稳固地留在约柜顶上, 免得它意外跌落.[20]

 

约柜的搬运须由祭司扛在肩上. 在旷野路途中, 祭司有时要走在险峻的斜坡, 有失脚或滑倒的可能. 若施恩座跌落, 约柜的盖被打开, 后果如何? 我们还记得伯示麦人曾打开约柜的盖(即移开施恩座), “擅观”耶和华的约柜(撒上6:19, 原意是“往约柜里面看”; AV: looked into the ark), 结果“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜, 就击杀了他们七十人. 那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人). 百姓因耶和华大大击杀他们, 就哀哭了. 伯示麦人说: ‘谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢? 这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?’”(撒上6:19-20). 约柜里装的是刻着圣洁律法的法版, 施恩座一被移开, 律法就显露出来, 人就得因罪而死. 此事说明没有人能在神圣洁公义的要求面前站立得住; 在神圣洁的律法面前, 人只有死路一条!

但我们赞美慈爱的神, 他吩咐摩西把“施恩的宝座”四围镶上金牙边, 意味着将恩典与怜悯稳固地维系在其位置上. 正如圣洁律法被施恩座盖着, 不再露面; 照样, 神圣洁的要求被基督救赎大恩满足了  —  遮盖了  —  不再露面对我们进行控诉, 甚至不再对我们有所要求; 基督的血已满足了这一切的一切. 除了撒上6:19-20那一次人刻意将施恩座从约柜上移开, 我们从未读到施恩座在搬运时意外地移开约柜, 因金牙边将之稳固在约柜顶上. 基督犹如金牙边, 将神要赐予我们的恩典怜悯稳固着, 使之不至失落.[21] 所以彼得说: “愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神, 他曾照自己的大怜悯, 借耶稣基督从死里复活, 重生了我们, 叫我们有活泼的盼望; 可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业. 你们这因信蒙神能力保守的人, 必能得着所预备, 到末世要显现的救恩”(彼前1:3-5).

 

(D.7)   基督是大祭司和中保

出25:15记述: “这杠要常在柜的环内, 不可抽出来.” 这杠与约柜一样, 是用皂荚木制成, 然后包以精金, 所以也同样述说基督的神性和人性  —  完全的神与完全的人. 杠的功用是在旷野时搬运约柜. 如果进入迦南(应许之地)可预表信徒进入所应许的天堂得享安息, 那么在走旷野时需用的杠便可预表基督在信徒“走旷野道路”(活在世上)时的两大职事, 即现今在天上作信徒的大祭司和中保(保惠师). 作为大祭司, 他体恤我们的软弱, 为我们在神面前代求(来4:14-16; 7:25). 当我们跌倒犯罪时, 他作我们的中保(保惠师)帮助我们, “若有人犯罪, 在父那里我们有一位中保(更正确译作“保惠师”, Advocate), 就是那义者耶稣基督”(约壹2:1).

麦库鲁尔(William J. McClure, 1857-1941)表示, 当约柜被搬入迦南的圣殿安放时, 王上8:8记载“这杠甚长”, 有译本译作“他们把杠抽出来”(AV: they drew out the staves). 换言之, 不再需要这杠了! 当我们到达天家时, 也不再需要基督这两大职事  —  大祭司和保惠师(中保). 虽然如此, 我们将会喜乐地思想他的爱如何丰足地供应我们走旷野时一切的需用, 并一路“扛抬”我们、扶持我们, 正如这两根杠“扛抬”约柜一样.[22]

 

(D.8)   基督供应天路的需用

来9:4说约柜里“有盛吗哪的金罐, 和亚伦发过芽的杖, 并两块约版”. 上文已经提到约柜里藏着两块约版(法版)的意义, 还有另外两件  —  吗哪和亚伦发芽的杖. 吗哪是神子民走旷野时的粮食. 基督就是那吗哪所预表的  —  从天上降下来的粮, 供应信徒灵命的需要(约6:31-51). 主耶稣说: “我是从天上降下来生命的粮.人若吃这粮, 就必永远活着. 我所要赐的粮, 就是我的肉, 为世人之生命所赐的”(约6:51). 怎样吃这粮(主的肉)呢? 答案在主自己的话语中: “我就是生命的粮. 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴”(约6:35). 启2:17论到“隐藏的吗哪”, 麦库鲁尔(W. J. McClure)认为它述说基督曾在地上遭人拒绝, 如今却已在(天上)父神怀里得着荣耀.[23]

约柜里也存放亚伦发芽的杖. 这杖曾发芽开花, 结出熟杏(民17:8). 杏是冬眠后第一个醒来的树, 预表基督是“睡了之人初熟的果子”(参 林前15:20 “但基督已经从死里复活, 成为睡了之人初熟的果子”).[24] 杏树经过严冬后最先发芽开花, 宣告春天到来, 百花齐放, 众树长叶, 所以杏花叫我们想起基督的复活、以及信徒将与基督一同复活的事实. 当主被埋葬后, 妇女们在坟墓前哭泣, 犹如严冬已至, 盼不到春天的来临. 但在复活的早晨, 主耶稣基督竟从死里首先复活, 向她们显现, 叫她们转悲为喜(太28:9-10). 亚伦那支仿佛“已死的杖”, 已在清晨开花结杏! 这也保证不久的将来, 所有已死的信徒都要复活(约11:25-26), 与主共享荣耀.

若比较列王纪上和希伯来书的记载, 我们发现一件极有意义的事. 来9:4说在至圣所中“有包金的约柜, 柜里有盛吗哪的金罐, 和亚伦发过芽的杖, 并两块约版”; 王上8:9则记述: “约柜里惟有两块石版, 就是以色列人出埃及地後, 耶和华与他们立约的时候, 摩西在何烈山所放的. 除此以外, 并无别物.” 希伯来书论及在旷野的会幕里的约柜, 柜里的物件是要记念神供应他百姓在旷野的需要. 但列王纪上叙述在(迦南应许之地的)圣殿里的约柜, 所刻画的是将来的荣耀, 所以那些供应旷野所需的物件不在圣殿里. 无可置疑, 吗哪和亚伦发芽的杖已按神的命令被取出来(或神以神迹将之取去). 然而, 那述说神亘古不变的公义要求之律法还保留着, 因它仍是千禧年国度行政的基础(赛9:7).

 

(F)     结语

总结时, 约翰·理祈(John Ritchie)的话值得再思, 他说: “神是应该称颂的! 因为血不单把我们带到那里, 更把我们留在那里. 我们的心灵若住在神的光中, 习惯说: ‘神啊, 求你鉴察我’(诗139:23), 便会发现在我们里头还有许多事情, 是与无穷圣洁的圈子相违的. 这样我们应怎样住在这圣洁鉴察的光中? 只靠耶稣的血. 血洗净我们一切的罪, 这并不是意味它拔去肉体里头的罪根. 这种想法, 神看为自欺. 但当我们行在神圣洁的面前时, 血却替我们说话, 无论我们对自己的感受如何, 都因这血被算为洁净. 亲爱的青年基督徒, 我们对在沾血的施恩座上与神交通, 一定要羡慕、享用. 这比精金更美, 能在归家途中赐你力量. 在施恩座上的交通会使你重新得力, 使你如鹰展翅上腾.”[25]

 


[1]               亨利·梭陶(Henry W. Soltau, 1805-1875)是奉主名聚会中的著名圣经教师, 对会幕的真理有深入和独到的理解, 并写了数本关于这方面的书(如The Holy Vessels and Furniture of the TabernacleThe Tabernacle: The Priesthood and the Offerings). 有关他的生平, 请参2004年1/2月份, 第50期《家信》的“属灵伟人: 亨利·梭陶”.

[2]               Henry W. Soltau, The Holy Vessels and Furniture of the Tabernacle (Grand Rapids: Kregel Publications, 1971), 第15页.

[3]               {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[4]               “AV”是英文圣经译本Authorized Version (《英王钦定本》)的简称. 此译本由54位英国学者合译, 于1611年出版, 至今仍然畅销. 它也被称为 King James Version, 简称KJV.

[5]               ‛êdûth 一字在旧约中出现58次, 最常译作“法”(29次, 出25:16 [法版]; 26:33 [法柜]), 其次是“法度”(16次, 诗19:7), 也译作“法柜”(8次, 出16:34)、“律法书”(2次, 代下23:11)、“证”(1次, 诗81:5)、“话”(1次, 王下17:15)、“常例”(1次, 诗122:4).

[6]               参 王正中编著的《圣经原文字典》, 第212页.

[7]               另一个与 hilastêrion 密切相关的名词是 hilasmos {G:2434}, 它在新约也仅出现2次, 皆译作“挽回祭”(约壹2:2; 4:10).

[8]               陈惠荣主编, 《证主圣经百科全书(II)》(香港: 福音证主协会, 1995年), 第1090页.

[9]               William J. McClure, Assembly Writers Library (vol.4) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1981), 第126页. 麦库鲁尔于1857年出生在北爱尔兰(Northern Ireland), 是奉主名聚会中一位满有教导恩赐的圣经教师, 于1881年到美国全时间事奉主.

[10]             Henry W. Soltau, The Holy Vessels and Furniture of the Tabernacle, 第17页.

[11]             Laurence T. Chambers, Tabernacle Studies (Kilmarnock: John Ritchie Limited), 第38页.

[12]             同上引, 第39-40页.

[13]             同上引, 第40页.

[14]             约翰·理祈(John Ritchie, 1853-1930)是奉主名聚会中一位令人敬佩的圣经教师, 撰写了超过200本书籍和上百份福音小册子, 并创办了“约翰·理祈有限公司”(John Ritchie Ltd.)以出版属灵书籍. 有关他的生平, 请参2001年2月份, 第15期《家信》的“属灵伟人: 约翰·理祈(John Ritchie)”.

[15]             约翰·理祁著, 姚光贤译, 《旷野中的会幕》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1989年), 第106-107页.

[16]             Kâphar 一字在旧约中出现95次, 最常译作“赎罪”(51次, 利4:20,31), 其次是“赎”(8次, 利5:6,10,13), 接着是“赦免”(8次, 诗79:9), 也译作“洁净”(5次, 出29:37)、“得赦免”(2次,赛27:9)、“饶恕”(1次, 代下30:18)、“止息”(1次, 箴16:14)等等.

[17]             血洒在施恩座“上”一次, 为要满足神的要求, 而基督一次的流血牺牲就满足了神公义的要求(来10:12). 血洒在施恩座“前”七次, 为要满足人的需要, 即在神圣洁面前被称为义; “七次”表明完美/完全的数目, 而基督一次的牺牲就使人“永远完全”(来10:14).

[18]             同上引, 第107-108页.

[19]             这字根是 zârar (旧约圣经没用此字). 参H. W. F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), 第252,255页. (注: 司特隆[James Strong]所著的圣经字典则认为 zêr {H:2213}的字根是另一个同字不同义的词字  —  zârar {H:2237}, 此字含“分散”之意).

[20]             Henry W. Soltau, The Holy Vessels and Furniture of the Tabernacle, 第28页.

[21]             “金牙边”原文意即“金冠冕”(AV: a crown of Gold), 这令我们不禁联想到那位复活升天的主耶稣基督今已戴上“尊贵荣耀为冠冕”(来2:9).

[22]             William  J. McClure, Assembly Writers Library (vol.4), 第99页.

[23]             同上引, 132-133页.

[24]             Henry W. Soltau, The Holy Vessels and Furniture of the Tabernacle, 第76页.

[25]             约翰·理祁著, 姚光贤译, 《旷野中的会幕》, 第109-110页.



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