重审耶稣基督的案件(三): 研究复活 — 耶稣显现的证据


史特博 (Lee Strobel)

编者注: 许多曾深切怀疑或极力反对基督信仰的人, 在竭力查考、客观分析与诚实面对圣经和历史证据后, 竟然360度地改变原先的立场, 从反对者转为护道者  —  为圣经和基督信仰极力辩护; 李·史特博(Lee Strobel)便是其中一个例子.

史特博是耶鲁大学法学硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和编辑, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极其藐视和反对基督信仰. 可是, 他的妻子1979年信主后人品和性格大大改变, 令他开始对基督信仰改观. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是上帝的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐难题. 结果是: 在证据确凿, 无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他的救主. 他把访查这13位圣经学者的实录写于《重审耶稣》(The Case for Christ)一书中.

史特博在此书的前言中写道: “我这大半生是个怀疑派, 事实上我认为自己是个无神论者. 在我看来, 太多的证据证明上帝只是人类异想天开的产物, 属于古代神话和原始迷信. … 至于耶稣, … 他是个革命家, 是个圣人, 一个打倒偶像的犹太人, 但他是神吗? 不是, … 我可以给你列举许许多多的大学教授, 他们都是这样说的.” 然而, 史特博的妻子在1979年秋天成为基督徒. 此事改变了一切. 史特博写道: “我反而对她在性格、人品和自信上的大改变感到一种愉快的惊讶, 甚至着迷. 最后, 我要刨根问底去研究, 是什么事使我的爱妻在生活态度上有了这种细微但极重要的变化, 于是我对环绕基督教(基督信仰)这个案子的所有事实展开了全面调查. 我尽可能抛开自身利益和偏见, 开始读书, 访问专家学者, 提出问题, 分析历史, 钻研考古学, 研究古代文学, 并且在我有生以来第一次一句一句地精读圣经.”

结果, 史特博用了两年时间, 走遍全国访问13位著名学者, 向这些公认权威提出反对圣经和耶稣基督之人所常提出的棘手问题, 并从他们那里获得令人信服的答案. 这些访谈实录都写在《重审耶稣》一书, 经过改编后, 刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 信徒与非信徒都不容错过.

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问题:    “耶稣基督死在十字架上以后, 有人看见复活后的他吗?”

受访者:   加里·哈伯马斯(Gary Habermas)[1]

Gary Habermas

耶稣基督的复活是基督信仰的核心(林前15:17). 贾斯乐(Norman L. Geisler)指出, 新约圣经记载主耶稣复活后, 曾12次向人显现. 可是, 不少人质疑基督死后显现的真实性, 并提出许多反对的理由. 耶稣基督真的复活了吗? 他真的显现给人看吗? 为了解答此问题, 史特博(Lee Strobel, 下文简称“史”)访问了加里·哈伯马斯(Gary Habermas, 下文简称“哈”). 这位哲学与神学博士曾为主耶稣复活和显现之事作出精彩有力的辩论.[2]

(A)       “死人所不能做到的事!”

史特博到大学的办公室, 找到了哈伯马斯. 说了一些见面的话后, 史特博打开录音机, 开始以检察官般直率的口吻访问哈伯马斯.

史: “耶稣的复活真的没有目击见证人吗?

哈: “正是这样, 没有目睹耶稣复活的文字记录. 我小时候读过鲁益师(另译“鲁益士”, C. S. Lewis)写的一本书, 他说新约关于耶稣的复活, 什么也没有说. 我在书边上写了好大的一个‘No!’(不!)字. 后来我才知道他说的是没有人在墓内, 亲眼看见尸体开始颤动, 然后尸体站起来, 亲自把裹尸麻布撕开, 过后摺起来放好, 推开挡在墓口的大石头, 令守卫吓了一跳, 就离开了.”

史: “这妨碍你证明耶稣的复活是件历史事实吗?”

哈: “不会, 一点也不会妨碍我们的立场, 因为科学讲的是因果关系. 我们看不见恐龙, 但我们研究化石(借此确知恐龙是存在的). 我们虽然不知道疾病的根源, 但是可以研究病症(从中得知病源). 也许没有人看见犯罪事件的发生, 警察仍能在事后凭证据破案. 所以, 我是这样审查耶稣复活的证据的: 第一, 耶稣有没有死在十字架上? 第二, 后来他有没有向人显现? 假如你能确定这两件事, 你便有理, 因为死人一般是不能做这些事的(这里所谓“死人所不能做的事”, 乃特指主耶稣死后还能向人显现, 编者按).”

绝大部分的历史学家同意, 有许多证据证明耶稣基督被钉死在十字架上. 在这之前, 史特博访问了亚历山大·梅思里尔医生(Alexander Metherell).[3] 这位医学权威解答了上述问题的第一部分(即“耶稣有没有死在十字架上?”)  —  排山倒海的证据证实了耶稣基督确实死在十架上. 这就剩下问题的第二部分: “后来耶稣基督真的显现了吗?”

史: “有什么证据证明有人看见过他?”

哈: “我先提那个几乎所有爱吹毛求疵的学者都得承认的证据. 没有人质疑哥林多前书是保罗写的, 我们读到他在两个地方断言曾亲自遇见复活的基督. 他在哥林多前书9:1说: ‘我不是使徒吗? 我不是见过我们的主耶稣吗?’ 又在哥林多前书15:8里说: ‘末了也显给我看…’”

史特博记得在这之前, 他曾访问过克雷格·勃鲁姆伯格(另称“克莱格·勃鲁姆伯格”, Craig L. Blomberg).[4] 正如克雷格·勃鲁姆伯格所指出的, 这信条的第一部分(林前15:3-4)说的是主耶稣被杀、埋葬和复活. 信条的后部分(林前15:5-8)论及主耶稣复活后的显现: “并且显给矶法看, 然後显给十二使徒看; 後来一时显给五百多弟兄看, 其中一大半到如今还在, 却也有已经睡了的; 以後显给雅各看; 再显给众使徒看”; 保罗在下一节补充道“末了也显给我看; 我如同未到产期而生的人一般”. 史特博写道: “耶稣的确在死后活着, 并且显现过. 这里有看见过他的个人和团体的名字, 写的时候如果有人要证实, 仍旧能查证. 既然这信条在断定复活上十分重要, 我决定从严审查这个信条: 历史学家何以相信它是信条? 它的可靠性有多大? 它可以推溯到什么岁月?”

史: “你介意我在这个信条上仔细向你查问吗?”

哈: “请便. 问吧”

(B)       “使我信服它是信条吧!”

保罗写信给在哥林多的教会, 信中写着这一段话. 史特博想知道何以哈伯马斯、勃鲁姆伯格(Craig L. Blomberg)等人坚信这段话是初期教会的信条(creed),[5] 而不只是保罗说的话.

史: “请说服我相信这是信条.”

哈: “好吧, 我可以给你几个充分的理由. 第一, 保罗用了‘领受和传给’的字眼, 这是犹太拉比的专用语, 意思是我在传递一个神圣的传统. 第二, 文字的并列形式和内容叙述的格式, 说明它是一个信条. 第三, 原始的经文用了彼得的另一个名字矶法, 那是他的亚兰文名字. 事实上, 凭亚兰语就说明这段经文的起源很早. 第四, 信条使用了其他几个始创的名字, 是保罗通常不大使用的, 如‘十二使徒’,‘第三天’,‘复活了’等. 第五, 有些字的使用, 类似亚兰文与希伯来文古典的叙述方法. 我应该继续说下去吗?”

史: “够了, 够了, 你是说这些事实使你这个保守的福音派基督徒深信那是初期教会的一个信条.”

哈: “不只是保守的基督徒信服, 这是在广阔的神学领域中, 各色各样的学者们共同的评估. 著名学者杰里迈亚斯(Joachim Jeremias)说这个信条是‘传统之中最早的’, 威尔肯斯(Ulrich Wilckens)说它‘毫无疑问可以推溯到初期基督教历史上最早的阶段.’”

史: “你能把它推溯到什么年代?”

哈: “我们知道保罗写哥林多前书是在主后55至57年之间. 他在哥林多前书15:1-4中说, 他已把这些信条传给哥林多的教会, 那就说明一定是在主后51年他访问哥林多以前. 因此, 那信条在耶稣复活之后20年内即已使用, 可以说是很早的了. 可是, 我也同意有些学者把它推溯到更早, 例如推到耶稣复活之后2至8年之内, 也就是主后32至38年, 那时保罗不是在大马士革(即大马色, Damascus)就是在耶路撒冷接受了它. 所以这是非常早的材料, 早得令人难以置信, 是原始而没有修饰的见证, 证明复活的耶稣显现给怀疑的人如保罗、雅各, 也显现给彼得和别的门徒看.”

史: “不过, 其实这并非第一手记载. 保罗提供的是第二手或第三手的名单. 这岂不减少了它作为证据的价值吗?”

哈: “可是你要记住, 保罗亲自证实耶稣也曾向他显现, 这就提供了第一手的见证, 而且保罗也不是从陌生人手里取得这份名单. 可靠的看法是, 他直接从见证人彼得和雅各手里拿到这份名单, 还不辞劳苦地去证实名单是否可靠.”

史: “你怎么知道?”

哈: “我同意那些学者的意见, 他们相信保罗在归主之后3年得到这份名单, 那时他去耶路撒冷, 与彼得、雅各会面. 保罗在加拉太书1:18-19描写过那次旅程, 他在那里使用了一个很有意思的希腊字  —  historeô  {G:2477}.”[6] (编者注: 中文圣经《和合本》译为“见”)

史: “这个字为什么重要?”

哈: “因为它指出, 保罗会见他们不是为了闲聊, 那次旅行是为了验证他听到过的事. 保罗担当的是考查员的角色, 他要仔细查明此事. 所以保罗亲自向信条里特别提及的两个见证人  —  彼得和雅各  —  查明, 使信条变得格外重要. 为数甚少的犹太人新约学者之一拉皮德(Pinchas Lapide)说, 支持这是信条的证据十分有力, 可以考虑把它当作目击者的陈述. 后来, 保罗在哥林多前书15:11里强调别的使徒同心传讲同一福音, 也就是关于复活的同一信息. 也就是说, 目击者保罗所说的, 和目击者彼得及雅各所说的完全相同.”

(C)       “真有五百个人见过主?”

哥林多前书15章记载主耶稣曾一次显现给五百人看. 这是古代文献中仅有的记述, 福音书没有旁证, 也没有一个世俗史学家提过此事. 依史特博看来, 此事需要查核.

史: “如果真有此事, 为什么没有别人谈起过? … 正如无神论者(波士顿大学的)迈克尔·马丁博士(Michael Martin)所说的: ‘我们只能得到这样一个结论  —  这种事极不可能发生’, 因而‘间接对保罗作为一个可靠的来源产生了怀疑.’”

哈: “对保罗产生怀疑实在愚不可及! 让我说明一下我的意思. 首先, 就算只有一个来源报导, 碰巧它又是最早的文件, 且是经过证明最可靠的文件, 这总有点价值吧!” 其次, 保罗显然跟这些人有点接触. 他说‘其中一大半到如今还在, 却也有已经睡了的’(林前15:6). 保罗不是认识其中一些人, 就是有些认识这些人的人告诉他; 这些人仍然走来走去, 愿意接受访问. 现在停下来想想看: 除非你绝对相信这些人会证实他们曾见过复活后的耶稣, 你决不会把这句话加进去. 我的意思是, 保罗无疑在邀请人们自己去查证一下! 假如他不能肯定这些人会支持他所说的, 他就不会说这句话.

“第三, 当你只有一个来源, 你可以问: ‘为什么没有更多的来源?’ 但是你不能说: ‘只有这一个来源, 所以没有价值, 因为没有人注意它.’ 你不能这样贬低一个来源的价值. 因之不能对保罗产生任何怀疑. 相信我, 马丁当然乐意做到这一点, 但是他不能老老实实说出来. 有些批评家想左右逢源, 这就是一个例子. 一般而言, 他们贬低福音书关于耶稣复活的记载, 却又赞同保罗, 因为大家都认为保罗是权威. 但在这问题上, 他们质疑保罗, 因为他们一开始就不信任那些经文. 显然, 他们用的研究方法不是大有问题吗?”

史: “与五百人见面应在什么地方进行?”

哈: “啊, 在加利利乡下. 假如耶稣能叫五千人吃饱, 就能向五百人传道. 而且马太确曾说过, 耶稣在一个约定的山上出现, 也许聚集在那里的不只是十一个门徒.”(参看 太28:16)

史: “这样大的事难道约瑟夫(Josephus, 主后37-95年, 著名犹太史学家)没有提到吗?”

哈: “我认为不太可能. 约瑟夫的史书写于60年之后. 局限于一地的事情能流传多久才会消失? 所以不是约瑟夫不知道这件事(这是可能的), 就是他不想写下来(这也讲得通), 因为我们知道约瑟夫不是耶稣的跟随者, 他没有理由去为耶稣宣传. 你瞧, 我当然巴不得有许多来源, 可是我没有. 但我有一个出色的来源. 这个信条精彩得叫德国史学家韩斯·冯·坎彭豪森(Hans von Campenhansen)说: ‘这个记载符合那成为可靠历史的所有条件, 而你对这样的经文也只能有这样的要求.’ 此外, 我们无须靠这五百人去见证耶稣曾复活, 我通常就不会使用它为证据.”

(D)       “为何信条没提到妇女?”

哈伯马斯的回答似乎合乎逻辑, 但还有一个问题: 哥林多前书15:5说主耶稣首先向彼得显现, 约翰福音则指明他先显现给抹大拉的马利亚看. 事实上, 哥林多前书15章的信条并未提到任何妇女, 但她们在四福音书的记载里却占有显著的地位.

史: “这些矛盾不会影响它的可信性吗?”

哈: “啊, 不会. 首先, 仔细看看信条, 它并没有说耶稣首先显现给彼得看. 它只是把彼得的名字列在名单上的首位. 既然妇女在第1世纪犹太文化里被认为没有资格作证, 她们在这里没被提到, 也就不足为奇了. 按照第1世纪做事的方法, 她们的见证不可能有什么份量. 所以把彼得的名字放在前面, 表示逻辑上的优先, 而不是时间上的优先. 这又一次说明信条的可信性依然完整. 你提了一些问题, 但是难道你不承认信条为期极早, 没有受到传说的影响吗? 此信条一点也不含糊, 清楚透彻, 而且是以目击者的记载为根据.”

(E)       “福音书的记载可靠吗?”

整体而言, 史特博不得不同意哈伯马斯所言. 证据的份量清楚而有说服力, 支持这信条成为耶稣基督复活后显现的有力证据. 史特博写道: “我对哥林多前书15章内信条是否在基本上属可靠资料感到满意以后, 是开始研究那比较详尽地记载有关耶稣复活后多次显现的福音书的时候了. 我请哈伯马斯描述在马太、马可、路加和约翰等福音中耶稣复活后的显现情况, 然后开始提出福音书一系列的问题.”

哈: “福音书和使徒行传记载了耶稣对大批不同的人有过几次不同的显现  —  有些是个人, 有些是团体, 有时在室内, 有时在户外, 有时是善良的人如约翰, 有时是怀疑者如多马. 有时他们接触耶稣, 或是和他一起吃饭. 经文里总是教导, 说他是实体在场. 显现前后进行了几星期. 我们有充足的理由相信这些记载, 因为这些描写不带任何神秘、虚玄记述的意味.”

史: “你能为我列举出有关的显现事件吗?”

哈伯马斯凭记忆将它们一个个叙述出来. 主耶稣显现给:

  1. 抹大拉的马利亚(约20:10-18);
  2. 别的妇女(太28:8-10);
  3. 革流巴和另一个门徒, 在去以马忤斯的路上(路24:13-32);
  4. 十一个门徒(使徒)和别人(路24:33-49);
  5. 十个使徒和别人, 多马当时不在场, 结果怀疑主的显现(约20:19-23);
  6. 多马和其他使徒(约20:26-30);
  7. 七个使徒(约21:1-14);
  8. 众门徒(太28:16-20);
  9. 众使徒, 在主耶稣升天前于橄榄山(路24:50-52; 徒1:4-9).

哈: “特别有趣的是, 剑桥大学学者多德(C. H. Dodd)仔细分析了这些显现, 在结论里说, 其中有几个(例子所)根据的, 是极早的资料, 包括耶稣与那些妇女相遇(太28:8-10); 他和十一使徒相遇, 相遇时颁给他们‘大使命’(太28:16-20); 他与门徒相会(约20:19-23), 在那里把手和肋旁指给他们看.”(史特博承认, 有关主耶稣的显现, 不是一两个人匆匆瞥见一个模糊的身影, 而是主耶稣多次向许多人显现, 但史特博还要更多的佐证)

史: “还有任何的佐证吗?”

哈: “只要看看使徒行传就行了. 关键是, 使徒行传1到5章、10章和13章里的若干记载也包括了一些信条, 跟哥林多前书15章的信条一样, 报导了一些非常早的有关耶稣死和复活的事.”

说到这里, 哈伯马斯拿起一本书, 念出学者约翰·德雷恩(John Drane)的结论: “关于耶稣复活, 我们有的最早证据, 几乎可以肯定地推溯到复活后不久. 这就是包含在使徒行传早期讲道词中的证据 … 毫无疑问, 在使徒行传的前几章里, 作者保存了取自早期来源的资料.”

哈: “真的, 使徒行传到处都是耶稣显现的资料. 使徒彼得在这方面特别坚持. 他在使徒行传2:32里说: ‘这耶稣, 神已经叫他复活了, 我们都为这事作见证.’ 他在使徒行传3:15里重复: ‘你们杀了那生命的主, 神却叫他从死里复活了; 我们都是为这件事作见证.’ 他在使徒行传10:41向哥尼流证实, 耶稣和别人‘在他从死里复活以后, … 同吃同喝.’ 保罗也不甘人后, 他在使徒行传13:31记录的一篇讲词里说: ‘那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他, 这些人如今在民间是他的见证.’ 耶稣复活毫无疑问是初期教会开头就传扬的中心信息. 最早的基督徒不仅接受耶稣的教导, 也坚信看见他在钉十字架之后仍然活着. 这是他们的生命有了改变和建立教会的原因. 当然啦, 既然这是他们最中心的信念, (对他们而言)这必须绝对是真的.”

(F)       “马可福音没提到显现!”

史特博在开始研究主耶稣复活时, 读到写在他的圣经页边上的评语: “最可靠的早期抄本和其他古代见证, 都没有马可福音16:9-20.” 换言之, 大多数学者(但不是全部学者)相信, 马可福音在16章8节就结束了! 结束前只说到妇女发现埋葬主耶稣的坟墓是空的, 可是没提到主耶稣向别人显现.

史: “连这部最早的福音书都没有报导耶稣的显现, 你不觉得有问题吗?”

哈: “没有! 当然, 如果马可有一张看见耶稣显现之人的名单, 那就更好了. 但是这儿有些值得思考一下的东西, 就是马可福音在那里结束前(这一点并非每一个人都相信), 仍然报导了墓是空的, 有个穿白袍的少年人宣称‘他(主耶稣)已经复活了!’, 并告诉那些妇女说耶稣即将显现. 所以第一, 你已经听见复活已成事实的宣告; 第二, 得知主的显现随后就到的预告. 你可以把心爱的小说阖起来说: ‘我不信作者不告诉我故事后来发展的情节’, 但你不能阖起书来说: ‘作者不相信下面的情节’. 马可必然相信. 他肯定相信复活已经发生! 他在书卷结束时写到, 那些妇女已经知道耶稣将在加利利出现, 后来有人证实他的确在那里显现.”

史: “按照教会传统的说法, 作者马可是目击者彼得的同伴. 那不奇怪吗? 假如真有其事的话, 马可为什么不提耶稣向彼得显现的事?”

哈: “马可没有提到任何显现, 所以没有提彼得就不足为奇了. 可是你要注意, 马可的确特别提过彼得. 马可福音16:7说: ‘你们可以去告诉他的门徒和彼得说: 他在你们以先往加利利去; 在那里你们要见他, 正如他从前所告诉你们的.’ 这和哥林多前书15:5符合, 那节经文证实耶稣确曾显现给彼得看; 另一个初期教会信条  —  路加福音24:34也说: ‘主果然复活, 已经现给西门看了.’ 西门就是彼得, 所以马可福音关于彼得的预告, 在初期教会两个非常可靠的信条里, 以及彼得自己在使徒行传里, 都确定了这件事.”

(G)      “还有任何别的说法吗?”

“毫无疑问,” 史特博写道, “耶稣复活后显现的见证和确证, 数量之大(指见证人的人数之多), 实在惊人. 为了对这数量有个正确的认识, 我们来作个假设(比喻). 假如每个见证人出庭作证, 接受盘问15分钟, 你得昼夜不停地盘问, 从星期一吃早饭起, 一直问到星期五吃晚饭, 才能把所有的人问完. 连续听了129小时目击者的证词以后, 有谁还能带着不信的表情扬长而去呢? 我作过法庭记者, 报道过数百宗刑事和民事案件, 不得不同意爱华·克拉克爵士的评价. 他是英国一位高等法院的法官, 对第一个复活节(指主耶稣复活事件)进行过彻底的法律分析: ‘以我看来, 证据能为我们带来定论. 我在高等法院内一再作出裁决, 其所根据的证据都没有像这样的确切. 作为律师, 我毫无保留地接受福音书的证据是诚笃君子对能证实的事实的见证.’ 然而, 是不是还有讲得通的其他说法, 能解释耶稣复活后的多次显现呢? … 我决定向哈伯马斯提出这些问题, 看看他如何应对.”

            可能(): 显现只是传说

史特博指出, 假如马可福音的报导原本是在主耶稣显现前已结束的话(即在可16:8就结束了), 那就有理由说明, 福音书之间在成书期间有了渐变性发展: 最早成书的马可福音没有记录, 较后的马太福音记录了一些(加添了一些), 路加福音记录较多(再加一些), 最后成书的约翰福音记录得最多.

史: “这是否可以证明显现只是传说, 随着时间的推移, 越积越多?”

哈: “不是, 基于多种理由, 不是越积越多. 首先, 并非每个人都相信马可福音是最早的福音书. 有些学者, 当然只占少数, 相信马太福音最先写成. 第二, 即使我承认你的说法不错, 那也只能证明传说随着时间增加, 但不能解释原先耶稣死后复活的信念. 一定是有些事发生了, 才令使徒宣布耶稣复活, 并让此宣布成为初期教会的中心思想. 传说理论不能解释那些最早目击者的记载, 换句话说, 传说可以告诉你一件事怎样逐渐扩大, 但不能告诉你这件事是怎样开始的.

“第三, 你忘了哥林多前书15章的信条. 这信息宣告耶稣显现比任何福音书都要早. 事实上, 那宣告涉及一个最大的数目  —  一次有五百人看见耶稣显现, 其他都是根据这个最早的来源! 这给‘传说发展论’带来麻烦(令人质疑‘传说发展论’的可靠性). 传说论不可信的最好理由是因为哥林多前书15章的信条里的记载和使徒行传, 二者都早过福音书. 第四, 还有空墓呢? 如果耶稣复活只是一个传说, 墓里就该有遗体. 可是它在复活早晨就空了, 那又需要制作另外一个假说来解释空墓.”

            可能(): 显现只是幻象

史: “也许目击者真心诚意地相信他们看见了耶稣, 也确实地记录下发生的事. 可是他们看见的是否只是幻象, 以为看见了耶稣, 其实他并没有显现?”

哈: “你认识加里·科林斯(Gary R. Collins)吗?”

史: “过去我还去过他的办公室, 为写这本书而访问他.”

哈: “你认为他是个合格的心理学家吗?”

史: “是的, 他是个心理博士, 当了20年的教授, 在心理问题方面写过10几本书, 全国心理学家协会会长. 是的, 当然, 我认为他合格.”

哈: “我曾向加里·科林斯请教显现是幻觉的可能, 这是他的专家意见: ‘幻觉是在个人身上发生的事情. 由于幻觉的性质, 只有一个人能一次看到一个幻觉, 绝对不会被一群人同时间看到, 一个人也没有可能用任何方法使另一个人产生幻觉. 既然幻觉只能存在于个人的主观, 显然别人无法眼见.’ 这是‘幻觉说’的一大问题, 因为圣经中有的是耶稣向众人显现的记载, 他们报导的是同一件事. 此外, 还有几个别的论据, 证明幻觉不能解释耶稣的显现. 那些门徒在耶稣钉十字架后, 又害怕, 又怀疑, 而且处于失望状态; 但是发生幻觉的人心里得充满期待或盼望. 感谢上帝, 彼得是个头脑清醒的人, 雅各(和多马)是个怀疑派,[7] 他们绝对不是看见幻觉的好材料.

“还有, 幻觉比较少见, 通常是由药物或身体衰弱引致的. 很少幻觉不是由这两个原因引起的. ‘幻觉说’的主张者要我们相信, 在几个星期之内, 有各种各样背景、性格、脾气, 来自不同地方的人, 都经历了同样的幻觉. 用这个假说作为解释岂不太牵强了吗? 再者, 如果我们确定福音书的记载是可靠的, 怎样解释门徒和耶稣同吃同喝, 又接触他的身体呢? 他怎样在去以马忤斯的路上和两个门徒在一起走呢? 还有那座空墓怎样解释呢? 如果人们只以为他们看见了耶稣, 他的尸体应该还在坟墓里啊!”

史: “这是不是集体思维的一个例子? 在集体思维里, 人们互相劝说, 使彼此看到一个实际上并不存在的东西! 正像迈克尔·马丁(Michael Martin)所说的: ‘一个充满宗教热情的人, 可以看到他或她要看到的, 而不是实际上存在的东西.’”

哈: “你知道, 和我辩论过的一个无神论者安东尼·福卢(Anthony Flew)告诉我, 他不喜欢使用这个别的无神论者喜欢使用的论据, 因为使用它会两败俱伤. 福卢说: ‘基督徒相信因为他们要信, 无神论者不信, 因为他们不要信! 事实上有几个理由, 基督不会因为门徒互相谈论而被看到. 基督复活是门徒信仰的中心, 得失攸关, 他们不惜以死去护卫这信仰. 如果是集体思维的结果, 难道其中没有人日后重新思考, 觉悟前非而悄然离开? 还有雅各呢? 他并不相信耶稣; 还有保罗呢? 他本是迫害基督徒的. 他们怎样能受言谈的影响去看见某种并未发生的事物? 再说, 空墓又怎样解释? 更重要的是, 这个看法不能说明哥林多前书15章的信条和其他段落中直截了当看见耶稣的记述. 目击者至少坚信他们看见了复活后的耶稣, ‘集体思维说’(指集体思维的理论或说法)不能提供清楚合理的解释.”

哈伯马斯取出一本书, 用著名神学家和历史学家卡尔· 布拉滕(Carl Braaten)的一句话结束他的辩论: “即使是比较倾向于怀疑的历史学家也同意, 对初期基督教(基督信仰)而言 … 耶稣死后复活是历史上的真实事件, 是信仰的整个基础, 而非出自信徒想像出来的神话.” 哈伯马斯总结说: “有时, 人们临急跳墙, 能抓住什么便抓什么来解说耶稣的显现. 但是没有什么比耶稣已经复活的解释更能符合所有证据.”

 

(H)       “没有合理论据去质疑!”

从以上和之前的访谈中, 史特博总结道: “耶稣死在十字架上的一系列过程, 亚历山大·梅思里尔(Alexander Metherell)刻画得非常清楚. 复活节早晨, 他的坟墓是空的, 克雷格(另称“克莱格”, William Lane Craig)也毫不怀疑(因此事证据十足). 耶稣的门徒和别人在他复活后看见过他、接触过他, 和他同吃同喝, 加里·哈伯马斯(Gary Habermas)以丰富的证据证实了这些事件. 正如著名英国神学家迈克尔·格林(Michael Green)所说的: ‘耶稣的显现是历史的事实, 证据无讹 … 没有任何合理的论据能质疑它们(指主耶稣向不同的人显现)是否发生过. 早期的基督徒何以对耶稣复活那样肯定, 主要原因就是因为这个(即亲眼看见了复活的主耶稣). 他们能满怀信心地说: “我们看见过主”, 他们知道是他.’ 关于此事, 证据多得很, 不能一一列述.”

(I)        “基督复活的实际意义!”

在未结束访谈以前, 史特博还有一个问题想要问哈伯马斯, “为什么主耶稣的复活那么重要?”史特博猜想他会得到一个标准答案, 如复活是基督信仰的教义中心等类的答案. 但哈伯马斯所给的答复出乎意料之外, 这答案来自他所经历过的最深、最幽暗的失望之谷. 哈伯马斯带领史特博回到1955年. 那年, 他的妻子德碧缓慢地死于胃癌.

“我坐在门廊上… ,” 哈伯马斯深深地叹了一口气, 然后继续说, “我太太在楼上, 奄奄一息. 除了少数几个星期, 她一直躺在家里, 那个时候实在难过, 那真是一件可怕的事. 可是, 你知道最惊奇的是什么? 我的学生打电话给我, 不是一个, 而是几个, 他们说, ‘在这种日子里, 想到复活你不开心吗?’ 尽管那时的情况那样暗淡, 有两件事令我不得不粲然微笑. 首先, 我的学生想用我教他们的东西鼓励我. 第二, 这个办法起了作用.

“我经常坐在那里, 设想约伯经历千辛万苦, 向上帝提问, 可是上帝转而问了他几个问题. 我知道假如上帝来到我这里, 我只会问他一个问题, ‘主啊, 德碧为什么要病在床上?’ 我想主会轻轻向我回应, ‘我不是曾叫我的儿子从死里复活吗?’ 我会说, ‘算了吧, 主, 我为这个题目写过7本书! 当然, 你曾使你的儿子从死里复活, 不过我问的是德碧!’ 我想他会不断同样回答, ‘我不是曾叫我的儿子从死里复活吗?’

“‘我不是曾叫我的儿子从死里复活吗?’ 直到我明白了他的意思: 耶稣复活这件事说明, 如果他能在两千年前复活, 复活也可以在1995年德碧的身上实现. 你知道后果如何? 当我坐在走廊上的时候, 它对我发生了作用, 今日对我仍然起作用.” 哈伯马斯指出, 那是他情绪上极可怕的时刻, 但是他已晓得一件事: 复活是她妻子受苦的答案. 他虽仍然忧虑怎样独自教养四个儿子. 但一想到这答案, 他就得到无比安慰

“失去妻子是人生惨痛的经历,” 哈伯马斯写道, “可是复活的盼望能使我度此难关, 我也就能度过任何困难. 在主后30年如此, 1995年也是如此, 以后任何时候也是如此.” 哈伯马斯与史特博四目相注. “这不是什么说教,” 哈伯马斯平静地说. “我全心全意相信. 有复活就有天堂. 如果耶稣死后复活, 德碧死后复活, 我有一天也会复活. 那时, 我就能见到他们两人.”[8] 是的, 复活是所有基督徒荣耀的盼望, 是所有基督徒活下去的因由, 诚如一首诗歌里所说的: “因主活着, 我能面对明天; 因主活着, 惧怕消失. 我确知道, 主掌管未来, 生命值得活下去, 是因他活着.”

(文接下期)

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附录:   主耶稣的显现不是人的幻觉

有者曾试图以“人的幻觉”来否定主耶稣的复活和显现. 他们认为当时人们看到的主耶稣只是一个非真实存在的幻影而已. 可是, 这种解释严重缺乏生理学和心理学的证据.

首先, 门徒不信也不期待主的复活. 人产生幻觉是需要一定的主观和客观条件. 比如, 一个在战争中失去独生子的母亲, 常思念自己的儿子. 当他坐在儿子的卧室里, 或昔日与他共餐的厨房里, 触景生情, 思虑过度, 可能产生看见儿子的幻觉. 但门徒的情况全然不同. 主耶稣虽一再告诉他们, 他死后三日必将复活, 但他们仍无法理解和相信. 主耶稣受难后, 他们个个惊恐害怕, 情绪低沉, 有者甚至重操旧业, 下海捕鱼. 别说他们没有切切盼望主耶稣复活的心态, 即使妇女们告诉他们主已复活的事, 他们仍然不信. 当主亲自在他们中间显现时, 他们仍惊慌害怕, 以为所见的是魂, 以至主耶稣责备他们不信, 心里刚硬(可16:14). 众门徒的这种心态, 很难产生看见主耶稣的幻觉.

另一方面, 主耶稣的显现并非惊鸿一瞥. 与幻觉不同的是, 复活之主的显现均不是惊鸿一瞥就消失了; 众门徒不但看见主耶稣, 而且在不同的场合中与他有过长时间的交谈(路24:15-32), 复活之主还曾在加利利海边为门徒预备早餐, 与他们共餐交谈(约21:12-23). 此外, 主耶稣复活以后, 在40天以内频频向人显现, 但40天以后, 他的显现突然停止了(只有一次在大马色的路上再次显现给扫罗看), 这也很难用幻觉来解释. 简而言之, 人们看见的并非幻影, 而是复活的主耶稣的实体!


[1]               编者本人坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威, 因世上有许多由著名神学院毕业的闻名神学博士, 竟是不信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”). 然而, 为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识, 以下列出他的的学历和专长:  加里·哈伯马斯(Gary Habermas)在密歇根(Michigan )州立大学取得哲学博士后, 又在英国牛津大学(Oxford University)得到神学博士学位. 他写过7部有关主耶稣复活的书, 包括《耶稣复活之理性探索》、《为耶稣复活辩护》、《历史上的耶稣》、《耶稣从死里复活了吗?》和《耶稣复活大辩论》[注: 此书是根据他和安东尼·福卢(Anthony Flew)的辩论]等等. 哈伯马斯的其他著作有《应付怀疑》和他与J. P. 莫尔兰德(J. P. Moreland)合著的《超越死亡: 不朽证据研究》. 此外, 他也和别人合编《为神迹辩护》, 给《受到攻击的耶稣》和《实现你的信仰: 弥补心脑之间的罅隙》写稿. 他的百篇论文分别由通俗刊物(如《星期六晚邮报》)、学术杂志(如《信仰与哲学》与《宗教研究》)、以及参考书(如《贝克神学辞典》[另译《拜克神学辞典》, Baker’s Dictionary of Theology])刊出. 他也是福音哲学学社的前任会长.

[2]               史特博指出, 哈伯马斯曾与世界名列前茅的无神论者安东尼·福卢(Anthony Flew)进行大辩论, 题目是“耶稣真的复活了吗?”. 史特博写道: “(辩论)结果一面倒. 5个来自各大学的独立哲学家应邀任评判, 其中4个说哈伯马斯胜出, 1个说不分胜负. 1个裁判这样说道: ‘我对福卢的立论那么软弱感到惊讶(用震惊就更贴切) … 我只能得出这样的结论: 既然反对耶稣复活的抗辩没有比安东尼·福卢提出的更有力, 我认为现在是我认真相信复活的时候了.’” 史特博继续写道: “另外5个评价辩论双方辩论技巧(又是哈伯马斯胜出)的专业辩论裁判, 其中1个不得不写道: ‘我的结论是, 那个历史证据尽管有缺陷, 已足够引导讲究理性的人作出基督确实复活的结论… 哈伯马斯确已提供“十分可能的证据”证明复活是历史事实, 反对它的自然主义证据没有一个说得通. 因此, 我认为哈伯马斯赢了这次辩论.’” 史特博著, 李伯明译, 《重审耶稣》(香港荃湾: 海天书楼, 2000年), 第198页.

[3]               梅思里尔(Alexander Metherell)拥有医学学位(美国佛罗里达州[Florida]迈阿密大学)和工程博士学位(英国布里斯托尔[Bristol]大学). 他也是经美国放射学会检验合格进行诊断, 并出任马里兰州[Maryland]贝塞斯达健康研究所顾问多年. 他以往是专门从事研究的科学家, 曾在加州大学任教. 他编过5本科学著作, 并在《太空医学》和《科学的美国人》等杂志写稿. 他对肌肉收缩具创意的论文, 刊登在《生物学家与生物物理学》杂志.

[4]               克雷格(William Lane Craig)在英格兰伯明翰大学(University of Birmingham)取得哲学博士学位, 在慕尼黑大学(University of Munich)取得神学博士学位, 目前在陶尔博特神学院(另译“塔尔伯特神学院”, Talbot School of Theology)任神学研究教授. 他是9个专业学会的会员, 其中包括美国哲学学会、美国宗教学会与圣经文献学会. 他的论文散见《新约研究》、《新约研究杂志》、《美国科学联会杂志》、《福音观点》、《哲学季刊》与其他学术期刊和出版物. 克雷格写了不少有关神迹, 尤其是有关主耶稣复活的书籍, 其中包括《合理的信仰》、《耶稣复活真相》、《耶稣复活的历史论据》、《为耶稣复活的历史性评估新约证据》.

[5]               本文的“信条”译自英文的“creed”(俗称“信经”). Creed一字源自拉丁文的Credo (我信). 信经也被称为“真理的准则”(拉丁文: regula fidei ). “信经”或“信条”以文字精简地写下基督信仰的真理精髓, 可说是教会信仰系统化的最早期发展, 以文字写下口传的传统. 我们可将信经或信条分为两类: 一是记载于圣经中的经文(如 林前15:3-8; 提前3:16; 腓2:5-11等等), 另一则是教会在后期设立、不记载于圣经里的信仰宣言, 例如“使徒信经”(Apostles’Creed)、“尼西亚信经”(Nicene Creed)等等. 本篇文章所论到的这“信条”是属前者, 是神所默示的, 所以绝对可靠无误, 但后者则不然. 对于后者, 虽然我们赞同某些信经或信条中的明文(statements), 也承认它们在抵抗异端邪说方面有一定的价值(教会以公认的信经作为衡量真理的标准), 但它们并非出于神的默示, 也非完备无误. 这一类的信经或信条, 无论是由何人、何教会、何宗派团体所设立, 都不能取代圣经为基督徒生活与信仰的最高权威.

[6]               Historeô  一字意谓“询问和亲自调查以弄清真相”. 英文字“history” (历史; 希腊文: historia )乃源自此动词. 这字在新约中仅出现一次(加1:18), 意即“访问(探访查问), 为要思考分析、专注观察和获取知识.” Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 第787页.

[7]               这里所说的“雅各”并非12使徒中的雅各(即使徒约翰的兄弟), 而是主耶稣的亲弟弟. 他本不信主耶稣为基督, 且拒绝他(约7:5), 但主耶稣复活后曾显现给他看(林前15:7), 令他由不信者成为坚信者. 这位雅各后来成为耶路撒冷教会的“柱石”(加2:9; 也参 加1:19; 徒15:13; 21:18), 并写了雅各书.

[8]               上文改编自 史特博著, 李伯明译, 《重审耶稣》(香港荃湾: 海天书楼, 2000年), 第198-213页.



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