教派主义的罪恶：第二十一章：浸信会和门诺派教徒 (Baptist Churches and Mennonites)

《教派主义的罪恶》

（The Sin of Sectarianism）

安德烈 · 司登豪斯 (Andrew Stenhouse) 著

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我们已经看过 , 自从最早的时期 , 就有独立的基督徒会众出现 . 它们反对效忠于国立的天主教团体 . 早在第六世纪 , 在德国和其他地方 , 便有很多这类的教会 . 他们普遍上被称为弟兄 , 并且他们的其中一个特征是反对为婴孩施洗 (infant baptism) , 因为他们相信圣经只教导为信徒施洗 (baptism of believers) . 他们认清主的使命 (太 28) 和类似的经文 , 只授权为悔改归主者或门徒施洗 , 再没有别类的人了 . 受洗 (译者注 : 原文为 “受浸”) 的教义 , 正如罗马书 6 章 , 歌罗西书 2 章和彼得前书 3 章所教导的 , 清楚地指出这礼仪的意义在获取救恩方面, 是毫无功用的 , 除了对那些自认与主同死和同复活的人 . 它也清楚指出受浸的唯一正确方式 , 是全面的浸在水里 (immersion) , 因为它表明埋葬和复活 . (译者注 : 当我们埋葬某个人时 , 必须把那人完全用沙土盖上 , 正如受浸时 , 整个人被水淹盖 ; 而不是把一些沙土洒在那人身上 , 正如受滴时 , 把一些水洒在那人身上一样 ) .

当宗教改革的曙光照耀整个欧洲时 , 这些弟兄特别强调受浸的真理 . 很多只在婴孩时受洗或受滴的人 , 现今以信徒的身份受浸 . 这使他们被称为重浸派 (Anabaptists) 或重新受浸者 (re-baptisers) . 这首先是个攻击性的形容词 (epithet) , 不过它较后被普遍用来指一切奉行合乎圣经的浸礼之人 . 好多世纪以来 , 这样的实践被认为是个大罪 . 可是许多人都希望它会被宗教改革的领袖所接纳 , 附加在福音的信心上 . 但就在这件事上 , 他们大失所望 .

据说慈运理 (Zwingli) 在他年轻时承认圣经没有授权给任何的浸礼 , 除了信徒的浸礼 . 可是较后他却为替婴孩施洗的传统天主教实践而辩护 . 这实践仍被路德会 (Lutherans) 和改革会 (Reformed Churches) 所保留 . 看来这是因为他们对受洗的误解 , 并无法看出教会与国家政府联合的错误 . 他们认为若施洗只限于悔改归主者 , 那么国家政府对教会教友的控制便因此减少 . 较被接受的理论 (从政治的角度来看) , 是所有受洗的人 , 便是 “基督徒国家”(Christian state) 的一份子 , 因此能为越多的人施洗越好 . 非常可悲的是路德会 (Lutherans) 和改革会 (Reformed Churches) 在较后都参于逼迫一切的浸信会教友 (Baptists) .

重浸派教徒 (Anabaptists) 不单反对教会与国家政府的联合 , 他们也朝向弃绝其他一切毫无圣经根据的 “人为方法或手段” (human expedients) . 这本是宗教改革的原则 , 也能把一切新教教派 (Protestants) 带领到正当的终点 . 可是正如我们已看过的 , 虽然许多人承认这个原则 , 但却愿意停留在他们的领袖所停留的地步 . 所以圣经对他们而言 , 不再是全备的响导 .

无论如何 , 这情况发展到较混乱的地步 . 因在那些被称为重浸派的人当中 , 有些人变得非常狂热 . 他们不但引入不符合圣经的实践 , 更是一些很不道德的行为 . 这情况导致闵斯特 (Munster) 的反叛 , 使真理的道路蒙上阴影 ; 这并非因这些人承认真正的信仰 (因在实义上 , 他们根本不是福音派的信徒) , 乃是因他们的敌人毫无分辨地以 “重浸派” 称呼他们 . 他们的原则和实践 , 与真正重浸派的信徒有很大的分别 .

在那群持守真正福音派的信心 , 并以奉行合乎圣经的实践为目标之人当中 , 其中一位领袖便是门诺西门 (Menno Simon) . 他是一位悔改归主的罗马天主教神甫 (priest) , 努力造就分散各地的教会之信徒 , 尤其是在荷兰 . 接着他的跟从者取了门诺派 (Mennonites) 之名 , 并采用 1632 年在荷兰的多特烈撤 (Dortrecht) 所签订的信仰声明 (confession of faith) . 他们与浸信会在某些方面有所不同 . 有几类的门诺派采取极端的态度 , 反对使用现代的发明 , 例如电话 , 汽车等等 . 他们当中有人组织社会 (communities) , 为要活在一个既简单又无竞争 , 且与世界分别的生活方式里 . 这特征倒有点像天主教的僧侣或修士精神 (monastic spirit) . 原本基督徒的正确概念是活在世界 , 却不属于世界 , 作为 “世上的盐”来影响世人 . 但他们却满足于与世人分开 , 来培养自己的灵性 . 可悲的是 , 今日在他们当中 , 福音的信息很少被人所知 ; 更鲜少被他们传给别人 .

有一些门诺 (Menno) 的跟从者渡过英吉利海峡 (the English Channel) , 并居住在英格兰 (England) . 这些人成立了首个英国浸信会 (British Baptist congregations) . 根据我们所拥有的明确记载 , 第一个浸信教会 (Baptist Church) 是在 1608 年被一位分离主义的牧师 (Separatist minister) 约翰史密斯 (John Smyth) 所建立 . 史密斯 (Smyth) 在他所相信是有圣经根据的事上 , 采取非常坚定的立场 . 所以英国浸信会 (British Baptists) 并没采纳任何门诺派 (Mennonite) 运动所提倡的依附性(parasitical) 观念和实践 . 无论如何 , 史密斯没有看出他那在会众中 “一人牧养”(sole pastor) 的地位 , 是与圣经有所冲突 . 至到今日 , 浸信会继续保留那不符合圣经的圣品人 (clergy) 和俗人 (即平信徒 , laity) 之别 . 被按立和受薪的牧师管辖他们的会众 , 并领受 “可尊敬的”(Reverend) 之尊称 , 正如其他大多数的新教宗派或公会 , 并天主教主义一样 .

有关给于圣品阶级 (clerical class) 那 “可尊敬的”(Reverend) 之尊称 , 司布真 (C.H. Spurgeon) 所说的话是值得引证的 : “这是个可疑的情况 , 即在人群中没有一类的人 , 像卑微的基督之仆人 (ministers) 一般 , 如此常被人用这个夸张虚饰的称号称之 . 照理彼得和保罗应享有 “真正可敬的’ (Right Reverand , 对主教的称呼 , 译者按) 之称号 , 但他们从不如此自称 . 一位刚从神学院毕业 , 并刚上讲台的青年被称为 ‘可尊敬的某某人’, 但他那位与神同行了 50 年的敬虔父亲 , 却没有获得如此的尊敬 . 我们希奇到底人从何处找到这等发明 , 到底从何人的脑子里萌生这等罪恶 . 我们怀疑他活在浮华世界 (Vanity Fair) 的罗马街 , 虽然那 ‘可尊敬的’(Reverend) 约翰班扬 (John Bunyan) 并没提到他 .”

我们也不可以说浸信会的教会管理制度 , 比其他大多数的公会更符合圣经 . 他们夸口说浸信会的会众实行完美的民主制度 ; 意思是说在纪律 , 委派事奉的人员 (officers) 和其他方面的事务上 , 它的每一位教友都有权投票 . 不过圣经并没计划这样的民主制度 , 也不赞许多数裁定 (rule by the majority) 的世俗原则 . 圣经清楚教导 , 地方性的管理是在长老或监督手中 , 他们被圣灵安置在召会中 , 来执行这类的事工 (徒 20:28) . 他们并非被召会所提名拣选 , 乃是因他们属灵的资格 (提前 3 章 ; 多 1 章 ) 和他们所执行的牧养工作 (帖前 5:12,13) 而被召会所认出. 在讲道事奉 (ministry) 方面 , 他们相等于那些基督所赐下 , 为要建立召会的人 (弗 4:11,12) . 看来浸信会 , 正如其他的公会 , 都犯上同样的错误 , 相信牧者 (pastors) 可以靠着神学院来生产 .

浸信会的会众是按照他们所依附的 “会议”(Convention) 来分组或分类 . 这 “会议”是指不同的会众派出代表来参加的总会议 (General Meeting) . 虽然在功用上并不完全相似 , 但基本上它就好像路德会 (Lutherans) 所称的宗教会议 (Synod) , 或长老会 (Presbyterians) 所称的最高立法或理事机构 (General Assembly) . 在美国有超过数十个不同的浸信会宗派 , 它们大部份都有很强的教派精神 . 他们常以 “浸信会教徒”(Baptist) 这个名称而自夸 , 好像浸礼是他们的专利权 . 在圣经中 , 只有一人被称为 “施浸的”(the baptist) , 这是由于他所领受的特殊使命 , 即被差遣来施浸 . 在另一方面 , 保罗可说道基督差遣他 , 不是为要施浸 , 乃是为要传道 (林前 1:17). 浸礼在基督信仰中是次要的 , 虽说它有自己足够重要的地位 . 以浸信会教徒 (Baptist) 这名称来取代基督徒 , 这是个很糟的交易 . 后者是说 , 我属基督 ; 前者则说 , 我属一个教派 .

正如其他很多的教派名称 , 浸信会教徒 (Baptist) 是一个误用的名称 (misnomer) . 浸信会的会众并不一定知道那合乎圣经的受浸礼仪 (ordinance) , 并合乎圣经的受浸教义 . 作者本身就曾有过这样的经验 , 进到伦敦市最大的浸信会书局 , 要求一本有关受浸的书藉时 , 竟被告之并没有这类书的存在 ! 作者最后找到几本有关这题目的好书 , 但没有一本是浸信会出版的 .

那么浸信会到底主张什么 ? 很不幸的 , 针对这个问题 , 我们无法给于总括的答案 . 美国的北浸信会 (Northern Baptist Convention) 主张和支持一切其他的教导 , 除了福音的真理 . 哈里 . 弗斯迪克 (Harry Emmerson Fosdick) , 一位声名狼藉的现代主义者 (modernist) , 正是这类的浸信会教徒 . 南浸信会 (Southern Baptist Convention) 则比较保守 , 英国浸信会 (British Baptists) 更加保守 . 若对神的话语有某种程度的忠心 , 那只是在于个人层面和各别的会众方面 . 他们因着这方面的忠心 , 深感自己有义务离开那没有为真理而站稳立场的 “会议”(conventions) , 正如在一个世纪以前 , 司布真 (Spurgeon) 离开浸信会的公会 (Baptist Union) 一般 . 这样的人是忠心的 . 他们忠心 , 因他们是基督徒 , 而非因他们是浸信会教徒 ; 可惜浸信会 (Baptist) 这个教派名称 , 却把这些人与其他许多奉行这些人所厌恶的看法和实践之人给联系起来 .