教派主义的罪恶：第十二章：罗马天主教 (The Roman Catholic Church)

《教派主义的罪恶》

（The Sin of Sectarianism）

安德 烈 · 司登豪斯 (Andrew Stenhouse) 著

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迄今 , 我们谈论到大公教会或天主教 (Catholic Church) . “大公教会”这名称带有教派的意味 , 通常指一个既可见且有组织性的团体 . 按照 “大公性或普遍性”(catholic) 的自然和真正意义 , 这名称只可以正确地指基督那包容一切的教会 (all-embracing church of Christ) . 那是一个属神 , 属灵和属天的合一 , 包容一切只靠信心称义的信徒 . 可是大公教会或天主教本身从不以这样的意义来使用这个名称 ; 它往往带有教派的含意 .

我们还须要思考进一步的发展 . 那几个世纪自称为大公教会的 , 在某方面已成为罗马教会 . 那没圣经所授的权柄之等级制度 (hierarchical system) 已逐渐发展 . 正如我们已经看过的 , 在初期基督徒的聚会中, 有长老或监督 . 在每一个地方的召会中 , 他们都是复数的 . 他们都是一群谦虚和思想属灵的人 . 他们当中大部份是靠自己谋生 , 并同时牧养召会 . 圣品人和俗人 (或平信徒) 的观念还未出现 .

可是日子一久 , 当世俗的影响日愈加增 , 有野心的人便兴起 . 他们以丢特腓的精神独占控制权和领导层 , 使到人可说某某召会的唯一长老 (the presbyter) , 或唯一监督 (the bishop) . 在会众中, 复数的长老已被 “一人政权和一人服事”(one-man government and ministry) 所取代 . 接着便引进长老和监督那人为的分别 . 监督比长老更有权柄 , 受委任管理人数较多 , 影响力较大的会众 . 在较大的城市 , 监督被称为监督长 (metropolitan) , 并管辖在他的管区内的数个教会 .

这样的发展并不到此为止 . 过些时候 , 我们看见五个特殊的教会首领出现了 . 他们被称为亚力山太 (Alexandria) , 安提阿 (Antioch) , 罗马 (Rome) , 耶路撒冷 (Jerusalem) 和君士坦丁堡 (Constantinople) 的最高级主教 (patriarchs). 他们各人在各自的管区内独操大权 , 包括把一切不服从他的权柄之人逐出教会或逼迫他们 . 不过这发展的过程不算完整 , 直到这五人当中的一人独占超越其他四人的优势 , 自称为基督教国的万国主教 (universal bishop) .

无疑的 , 在不少 “最高级主教” 的意念中 , 存有这样的野心 . 其中一位便是君士坦丁堡的最高级主教约翰 (John) . 当他这不良的企图显露时 , 当时的罗马主教格列高利一世 (Gregory I) 便写信责备他 , 说道 : “我的前人中 , 没有一位曾同意擅取这亵渎的称号”(即万国主教) .[1] 他也说若一位主教想擅取这样的称号 , 这证明敌基督来临之日近在眼前了 ! 值得注意的 , 是他的论点并非指这称号是属于罗马主教 , 而非君士坦丁堡的 . 因为他的前人中 , 没有任何人擅取它 .[2] 它的论点是 “任何主教” 若想擅取它 , 这便是亵渎和违反基督信仰的事了 . 虽然如此 , 格列高利死后三年内 , 当皇帝福卡斯 (Phocas) 把这称号赐给格列高利的继承人博尼腓斯 (Boniface) 时 , 它竟被坦然接受 .

因此在主后 606 年 , 教皇职权 (papacy) 便出现了 . 只有到那时候 , 罗马主教才被承认拥有像今天一般的特殊权柄 . 他能攀升到如此崇高的地位 , 完全是靠属地之皇帝的喻令 . 有一点值得我们特别留意的 , 就算是伟大的奥古斯丁 (Augustine) , 作为美利弗会议 (Council of Melive) 的秘书 , 与那些在非洲和他同作主教的人同在时 , 也如此表明 , 说道 : “任何人向那在海外的 (意指罗马) 上诉 , 那人将不被非洲任何的教会所允许来领受圣餐 .” 因此他也很少相信罗马主教的至高主权 .

接着 , 罗马天主教提出有关使徒彼得的理论 , 指他被设立为教会的首领 (head of the church) , 并说这特质已被罗马主教们所继承 . 每一位有智慧的圣经读者都知道 , 主的意思从来就没有要一位监督或长老辖制 (preside) 甚至一个会众 (congregation) , 更不用说 所有会众 . 当使徒彼得写信给在他所劳苦的区域内的地方召会之长老时 , 他本身拒绝整个等级制度的政体 (彼前 5:1-4) . 他称他们为长老 , 也说他本身与他们 “同作长老” . 他们当中无人可 “辖制主的产业” (heritage) . 那唯一配得被称为 “牧长”的 , 只有基督本身 .

此外 , 按天主教的传统 , 彼得持有主教职权 , 并在罗马居住 . 若我们仔细查考圣经 , 便不难看见圣经的见证 , 是完全反驳以上的谬论 . 我们也无法找到任何证据 , 证明彼得曾是教皇 , 或受其它使徒或任何一人所如此承认 . 反之 , 有许多的证据反对这种观念 . (例如 : 参徒 8:14; 10:25,26; 15:13,19; 加 2:11-14; 林后 11:5; 弗 2:20-22 等等 ) .

在使徒行传前几章 , 彼得占了重要地位 . 在那儿 , 我们读到他在耶路撒冷 , 犹太地和撒玛利亚的活动 , 直到第 15 章 . 接着故事的焦点移向小亚西亚的北部和东部 , 希腊和罗马 , 但都没有再度提到彼得 . 历史家路得给于我们许多有关保罗行程的详情 , 并在那些地方上所发生的主要事件 ; 但彼得并没出现在那里的历史上 . 这难道是出于忽略吗 ?

根据天主教的传统 , 彼得自主后 41 年便住在罗马 . 根据圣经 , 他于主后 50 或 51 年仍在耶路撒冷 (徒 15) . 保罗于主后 60 年左右到达罗马 , 但彼得不在那儿 (徒 28) . 在接下来的几年 , 保罗从罗马写了几封书信 , 并提到不少与他同在的人 , 但却完全没一句话关于彼得 . 他在殉道前所写的最后一封书信中提到 : “独有路加在我这里”(提后 4:11) .

在这段时间 , 彼得身在何处呢 ? 他自己的书信告诉我们这答案 . 作为 “受割礼之人”(即犹太人) 的使徒 , 正如保罗作为 “未受割礼之人”(即外邦人) 的使徒 , 彼得有他自己的执事 (ministry) . 当他在犹太地和它的周围事奉后 , 便在分散在本都 , 加拉太 , 加帕多家 , 亚西亚和庇推尼的犹太人当中事奉 . 他的两封书信 , 正是写给他那住在这些地方的属灵儿女 (彼前 1:1; 彼后 3:1) . 在第一封书信中 , 他代替在巴比伦的召会问安 . 这表明写信时 , 他正在巴比伦 (彼前 5:13) . 在第二封书信中 , 他说他已经预备脱离这帐棚 (彼后 1:14) , 这表明他现在已是位年老的人 . 从徒 2:9 和约瑟夫 (Josephus) 的作品里 , 我们知道在米所波大米 (Mesopotamia) 有不少的犹太殖民地 . 既然彼得是受割礼之人的使徒 , 那么他便有责任到那里去传福音给他们 . 从巴比伦来的问安 , 表示他在那里的劳苦已有成功的果效 (因有召会被建立 , 译者按) . 从他写给在小亚西亚一带的信徒的书信特征上 , 我们看出他并没打算从那里归回 .

因此我们看见天主教 (应称罗马教会) 是建在一大篇的误谬和虚假上 . 它因为是一切教派中最大和最属教派性的组织而被定罪 . 它的历史是腐败和凶暴 , 高傲自负和残酷无情的历史 ; 它特殊的教理 (dogmas) 和实践 (practices) , 是受到圣经所定罪的 ; 它最终的倾倒和毁灭 , 在预言中已被明确地宣告了 (启 17和 18) .

[1] 译者注 : 哈雷 (Henry H. Halley) 指出 , 格列高利一世 (Gregory I) 是位秉公行义 , 乐于施舍 , 救济穷人的好人 . 无论如何 , 他普遍上被公认为第一任教皇 (许多教会历史学家都赞同这点) . 虽然他拒绝 “万国主教” 这称号 , 但在实际上却已执行这称号所拥有的权柄 (指已手握大权), 参 Henry H. Halley, Halley’s Bible Handbook (Grand Rapids: Zondervan Publishing house, 1965), 第 771 页 ; 正如米勒 (A. Miller) 指出 , 教皇那有政权的地位是格列高利一世之后的继承人所渴求的 , 但看来格列高利一世并不追求这地位 , 只因责任而勉强接受 它 , 参 Andrew Miller, Miller’s Church History (Addison: Bible Truth Publishers, 1980), 第 302 页. 他生于主后 540 年 , 并于主后 590 年就任教皇之职 .

[2] 虽然格列高利一世 (主后 590 – 604 年) 声明他的前人中 , 没有一位曾同意擅取 “万国主教” 这称号, 不过实际上 , 他的前人中却有人自居为 “全教会的主宰” (Lord of the Whole Church), 掌有全球教皇的专权 , 此人便是利欧一世 (Leo I , 主后 440 – 461 年) , 故此也有小部分的人认为他是第一任教皇 , 参 Henry H. Halley, Halley’s Bible Handbook, 第 770 页.