神的宣道计划(一) : 所定的时候、圣灵的差遣与神的方法

范氏 (William Edwy Vine)

编译者注: 主耶稣在升天前赐给门徒大使命:“你们往普天下去, 传福音给万民听”(可16:15). 使徒行传让我们看到, 在圣灵的大能和带领下, 福音开始向四方广传, 而如今也已传遍天下. 感谢神, 从五旬节直到21世纪的今天, 圣灵仍然没有改变! 祂愿意动工, 亦与人同工, 完成神的宣道计划. 因此, 所有信徒都该明白“神的宣道计划”. 为此, 从本期起, 我们刊登范氏(W. E. Vine)所写的这一系列有关宣道的文章. 范氏是奉主名聚会的弟兄, 对宣道事工很有负担, 贡献极大. 他是《事奉的回声》(Echoes of Service, 一本关于奉主名聚会在各地的宣道事工之月刊)的主要编辑之一, 并参与此事工长达40年之久(1909-1949年), 深知各地宣道事工的实情与状况, 也见证了按照圣经所启示的宣道方法去做, 是绝对可行的.[1]

(A) 所定的时候 (The Times Determined)

神在亘古的永恒里已预定好进行祂计划所要采取的步骤, 包括成就计划的时间和方法. 没有任何事物可改变或挫败它们. 祂的行为彰显祂的特性(神性). 祂以成就其旨意的行为, 来彰显祂是永不改变的神. 神的设计(计划)有如祂的神性一样, 是永不更改的; 祂行事程序的方法虽有不同, 但其计划永不改变.

祂采用不同方法并不表示祂的计划不断更改. 当圣经说到神“悔改”时, 并不表示神无法实现祂的目的(旨意), 而是意味着祂需要改变态度, 因为人对祂的态度已先改变了. 在神这一方的任何改变, 都是与祂那永不更改的属性相符一致, 亦是祂属性的展现.[2]

对神而言, 未来就如过去一般的充满把握. 祂住在所谓“永恒的现在”(eternal present). 所以未来的事常被神说成“过去语态”(past tense, 仿佛已经发生了). 这是令人万分惊讶的, 诗篇第2篇是一个很好的例证. 外邦或许争闹, 万民可能谋算虚妄的事, 世上的君王一齐起来, 臣宰一同商议, 要敌挡耶和华并他的受膏者(诗2:1-2). 但这一切注定失败. 耶和华神的目的确立, 必然成就. 神甚至不说: “我将要立我的君在锡安我的圣山上”. 所预定的行动有如已经成就. 在此诗预言的高潮, 所用的语言从“未来式”转变成“过去式”: “我已经立我的君在锡安我的圣山上了”(诗2:6)

神的一切工作也是如此(所说的虽是未来的事, 但在神看来已经成就, 编译者按). 圣经特别见证神的救赎工作, 就如祂的儿子道成肉身, 作为将在十架赎罪牺牲的第一步, 跟着是福音被传到全球各地, 最后是基督在荣耀里显现, 拯救受造之物脱离败坏的辖制(罗8:21).

圣经以不同的表达方式指明道成肉身的时间, 如“时候满足”、“时代的末了”和“时候的末了”. “及至时候满足, 神就差遣祂的儿子, 为女子所生, 且生在律法以下”(加4:4-5). “时候满足”(the fulness of the time)表明在这之前的时代中神旨意所定的一切已经完成. 神所预定的事物已逐步成就, 且是准确的按照所定的时候成就. 那该生出“女人的后裔”的国民(即以色列)已经立国、发展、受训、得蒙保守. 我们可从创世记追溯神采取怎样的步骤, 使以色列成国. 从出埃及记开始, 我们看到神带领、训练和保守这国民的计划如何在整本旧约中展开, 让读者深感神百般的智慧和祂所默示之道的奇妙. 对于犹太人, 律法已达到它的目的, 把所有犹太人都圈在罪中(因律法使人知罪),[3] 而基督降生以前的外邦世界所发展的情况, 也证明一切正为此事就绪妥当, 为基督的到来准备好了.[4]

圣经也用“时代的末了”来表明上述相同事实的另一面. 希伯来书作者提到: “但如今在这末世显现一次, 把自己献为祭, 好除掉罪”(来9:26). 这节的“末世”(KJV: the end of the world)是个误译, 其原文字义是“时代的末了”(the consummation of the ages). 这里是指基督的降生, 并提到祂来世界的伟大目标. 十架, 以及为上十架受苦而预备的身体, 是神对待人的高潮, 是神恩典登峰造极的作为(crowning acts). 十架以前的时代都是为这一刻预备的, 十架以后的时代也要回顾此事.

彼得也说: “基督在创世以前是预先被神知道的, 却在这末世才为你们显现”(彼前1:20). 这节的“末世”(KJV: last times)原意是“时候的末了”(the end of the times), 意即在这些引向基督降生和十架高潮的诸时代之末了. 试比较来1:2所说: “就在这末世(KJV: last days)藉着祂儿子晓谕我们.”

圣经也论及赎罪牺牲的时候. 想到不久要上十架执行救赎工作, 主说: “人子得荣耀的时候到了”(约12:23; 编译者注: 祂深知十架苦难将换取无比荣耀, 参彼前1:11; 来12:2). 当祂想到父神的荣耀(并祂为要荣耀父神所要受的极大苦难), 祂说: “我现在心里忧愁, 我说什麽才好呢? 父啊, 救我脱离这时候; 但我原是为这时候来的”(约12:27). 祂要以死来荣耀父神. 祂接下来所说的话暗喻此事, “父啊, 愿你荣耀你的名!” 父神立即回答, 说: “我已经荣耀了我的名, 还要再荣耀”(约12:28). 下一章一开始就论到这时候, 称之为“祂的时候”(his hour); “逾越节以前, 耶稣知道自己离世归父的时候到了… 就离席站起来”(约13:1-4; 原文直译为“耶稣知道祂的时候到了…”). 此外, 在被卖的那一夜, 祂这样开始祂的祷告: “父啊, 时候到了, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你”(约17:1). 祂来到世上, 就是为了这个时候 — 祂对父神完全顺从的时候, 祂完成父神交托祂的赎罪工作之时候.

道成肉身和赎罪牺牲都有特定时候, 福音工作也不例外. 在写给提摩太的第一封书信中, 保罗提到这特定的时间: “祂舍自己作万人的赎价, 到了时候, 这事必证明出来”(可直译为: “要按它自己的时候为这事作见证”; 提前2:6).[5] 正如道成肉身往前指向十架为目标, 照样, 这关乎宣传福音所定的时候, 往后指向十架, 作为传福音作见证的基础.

在提前2:6, 这译为“时候”(times)的字更适于译成“适当时机”(seasons, 即合适的时候).[6] 适当时机是个独有的特征(特色), 成为所指的时期之特征(a particular feature characterizes the period indicated). 福音事工正是现今时代的特征. 在耶路撒冷举行的使徒及长老会议上, 雅各简略地声明神在这见证上的计划. 他说神眷顾外邦人, “从他们中间选取百姓归于自己的名下”(徒15:14),[7] 意即这“百姓”(KJV: a people)要顺服祂的权柄, 也代表祂的特性(编译者注: “名”象征权柄与特性).

“归于自己名下的百姓”(a people for His Name)是召会的描述. 召会要藉着与基督联合, 服在祂的头权之下, 来永久地彰显主的名所象征的一切. 福音虽是全球性的, 预备给世上所有的人, 但实际上并非所有世人都愿意接受它而获益. 因着神对人的恩典, 藉着祂儿子(基督)的代死, 救恩便传给万民. 但其目的是成立召会, 藉着召会来永久地彰显“祂极丰富的恩典”(弗2:7).[8] 在现今时代, 召会已从万民中被拣选出来, 每一个信主之人都是父神从世界中拣选出来赐给圣子的(约17:6).[9] 基督第二次再来的时刻, 召会将领受复活的生命, 被神从世界取出, 回到神所预备的天家. 那时, 在基督里死了的人要先复活, 过后活着的要改变(帖前4:15-17; 腓3:20-21).

福音事工的计划和范围已浓缩在主升天前所给予的教导中. 我们看见祂身在门徒当中, 那时救赎大工已经完毕, 祂的心关怀着人类, 就是祂舍命救赎的人类. “耶稣进前来, 对他们说: 天上地下所有的权柄都赐给我了. 所以, 你们要去, 使万民作我的门徒, 奉父、子、圣灵的名给他们施洗. 凡我所吩咐你们的, 都教训他们遵守, 我就常与你们同在, 直到世界的末了.”(太28:18-20).

但这还不是一切, 时机还未成熟. 门徒不能去, 直等到神所指定的时候来到. 在那所定的时候, 神要行一件奇事(差遣圣灵降临)来标志着福音新时代的来临. 神已藉着祂儿子的死和复活来供应他们宝贵的福音, 但宣传福音的事工需要圣灵的同在和能力, 方能进行. 门徒什么都不能做, 直到圣灵被差遣下来. 主耶稣在带领门徒到升天的地点之前, 曾开他们的心窍, 使他们明白圣经, 对他们说: “照经上所写的, 基督必受害, 第三日从死里复活, 并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道, 从耶路撒冷起直传到万邦. 你们就是这些事的见证. 我要将我父所应许的降在你们身上, 你们要在城里等候, 直到你们领受从上头来的能力”(路24:46-49).

我们必须进一步思考有关圣灵按神的计划所要执行的任务. 在此只须声明的是: 我们在福音事工上所要履行的责任, 不是依靠我们自己的努力, 而是依赖圣灵的能力, 以及我们是否甘心顺服地把自己献给那位在我们心里运行的神, 因祂使我们“立志行事… 为要成就祂的美意”(腓2:13).

(B) 圣灵的差遣 (The Sending of the Holy Spirit)

神计划以圣灵的运作来成就传扬福音的工作, 我们藉此可以看出神的智慧. 圣灵的职任就是荣耀基督, 把从基督所领受的给予基督的跟从者, 使他们靠着圣灵的能力, 能用他们的事奉来完成神的旨意. 若要成就此事, 首先基督必须被高举到祂所该获得的高位, 即祂与父神共享的荣耀,“天上至大者宝座的右边”(来8:1). 只有当基督被高举后, 圣灵才可荣耀祂, 把十架赎罪工作的功效深印人心, 完成神对这时代的旨意. 当主还在世上时, 圣灵还未受差遣来到人间, “那时还没有赐下圣灵来, 因为耶稣尚未得着荣耀”(约7:39).

主耶稣自己对门徒清楚表明一件事: 除非祂升天得荣, 不然圣灵不会被神赐下. 他们可能不解为何不能让主留下与他们同在, 同时“另一位保惠师”(圣灵)又下来呢? 这是绝对不可能的, 为叫他们得益处, “我去是与你们有益的; 我若不去, 保惠师就不到你们这里来; 我若去, 就差祂来”(约16:7).

虽然圣灵到来的必要条件, 是基督坐在神的右边得着荣耀, 但即使这样, 主在灵里并没离开他们. 主在肉身上缺席, 却在灵性上与他们同在, 住在他们各人的心中. 祂在肉身与他们同在时所用来指引他们事奉的权柄, 仍然在运作着, 但采用另一个适合让福音传遍天下的方式. 祂坐在宝座上, 靠着内住于信徒身上的圣灵来行使权柄, 祂的大能和力量成为每个信徒的福分. 神的灵即是基督的灵, 执行那位已复活和被高举之主所应许的同在和能力. 圣灵在五旬节降临, 应验了主的应许: “父所应许的, 就是你们听见我说过的”(徒1:4), 为此, 圣灵被称为“所应许的圣灵”(弗1:13).

主复活的当天傍晚, 祂给予门徒一个征兆, 象征祂的应许将会实现. 祂向他们吹了一口气, 说: “你们受圣灵”(约20:22).[10] 主的行动显然象征着圣灵被赐下, 是圣灵在五旬节降临的预示, 表明祂复活大能所伴随的属灵生命之恩赐. 靠着那能力, 他们要为祂的死和复活作见证, 也藉着他们的见证, 信者的罪得以赦免, 拒绝者的罪则留在他们身上.[11]

只有藉着圣灵的同在和能力, 跟从基督之人才能执行主的旨意. 祂的能力, 在不被人为的干涉所拦阻之下, 足以完成神的计划. 由于人为的努力企图改造或修饰神完美的设计, 所以导致失效或失败, 或引进与神原意相违的事物, 结果得不到主的悦纳.

在天使和世人的面前, 父神藉着差遣圣灵, 来指明祂的儿子已登基为王, 坐在祂的右边. 父神藉此证实基督十架赎罪和救赎工作的完成与完美功效, 以及祂复活和被神高举的果效. 祂以无穷的智慧展现各各他的牺牲是“因”, 圣灵被赐下则是“果”. 这是加拉太书后半部的教导所清楚表明的. 例如使徒保罗说: “基督既为我们受(原文作: 成)了咒诅, 就赎出我们脱离律法的咒诅… 使我们因信得着所应许的圣灵”(加3:13-14); 又说: “神就差遣祂的儿子… 要把律法以下的人赎出来, 叫我们得着儿子的名分. 你们既为儿子, 神就差祂儿子的灵进入你们的心”(加4:4-6).

圣灵是父神因主的祈求而赐下的礼物. 主对门徒说: “我要求父, 父就另外赐给你们一位保惠师(或作: 训慰师), 叫祂永远与你们同在”(约14:16). 值得一提的是, 圣经也表明是基督本身差遣圣灵(约16:7)[12] — 强有力地证明父与子在神性上绝对为一, 也证实主的话: “我父做事直到如今, 我也作事”(约5:17). 彼得也为此作见证. 他对那些在五旬节于耶路撒冷感到惊讶的群众说: “祂既被神的右手高举(或作: 祂既高举在神的右边), 又从父受了所应许的圣灵, 就把你们所看见所听见的, 浇灌下来”(徒2:33).

五旬节是召会的生日. 那日, 圣灵把召会形成属灵的合一. 那日在耶路撒冷成立的地方召会是整体召会的缩影(miniature), 亦是所有地方召会的第一个. 她们要成为神在反叛世代的要塞(strongholds). 圣灵内住于地方召会中, 复活之主的头权与权柄要在圣灵的能力下受到承认. 祂运作其能力, 在无穷的恩典和慈爱下, 向反叛者施与怜悯. 所有放下反叛, 朝向悔改和信靠基督的人, 便获准进入召会里. 其他方式一概不获准入内.

为了完成一切基督所设计给召会, 并要藉着召会所成就的事, 一切工作必须让圣灵在自由(不受限制)的掌控下执行. 若君尊荣耀的基督以肉眼可见的形式居住在召会中, 有谁胆敢破坏神对召会事务的安排呢? 但人却公然鲁莽无礼地窜改祂的计划. 这样对神不恭不敬的无礼放肆, 可见于人冒然干涉了召会的权柄, 破坏了圣灵所设立永久性的次序和安排. 这位与圣父和圣子在神性上原为一的圣灵, 受差遣住在召会中, 本是为要执行神在这方面的计划.

圣灵不单本身前来执行, 祂也透过在本身监督下所写成的无误圣经, 赐给召会那关乎召会治理的唯一准则(code), 是全备丰足和永久不变的指引, 以完成神给整个现今时代(召会时代)的旨意. 我们说是全备丰足和永久不变, 因为圣经具有“从前一次过(即不再重复)交付圣徒的真道”(犹3; RV: the faith once for all delivered to the saints).[13] 更改圣经所表明的计划, 以加添或删减来修改它, 实在是犯了攻击“圣经的神圣丰足性”之罪, 被判为犯了“对神放肆无礼、不敬不虔”之罪. 所有自称为基督徒的人, 都有义务尊重召会的元首(耶稣基督在圣经中)所清楚启示的意旨, 而不该按人的传统以人所伪造的教义和规则(doctrines and regulations of human fabrication)来修改圣经, 加重其负担.

神先赐下圣灵, 再藉着属灵把进行福音事工所需的一切属灵恩赐给赐下. 当基督升入高天, “祂升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人. 既说升上, 岂不是先降在地下吗? 那降下的, 就是远升诸天之上要充满万有的. 祂所赐的, 有使徒, 有先知, 有传福音的, 有牧师和教师, 为要成全圣徒, 各尽其职, 建立基督的身体”(弗4:8-12). 这一切的恩赐要靠圣灵的运行来赐下, “这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的”(林前12:11).

圣灵的到来, 提供一切的需要, 向世人作见证, 为祂的名从万民中拣选一群人归向祂, 成立召会, 即基督的身体. 尽管撒但不断攻击和迷惑, 尽管人越发堕落和固执己见, 圣灵都会完成神的目的和旨意, 绝不可能受挫和失败. 当召会与基督显现在复活的荣耀里, 一切所造之物将看到召会达到完全的地步. 那时, 主在门徒面前所作的祷告将获得全面的应允, “我不但为这些人祈求, 也为那些因他们的话信我的人祈求, 使他们都合而为一. 正如祢父在我里面, 我在祢里面”(约17:21). 那时, 我们将会领悟祂神圣之爱和恩典之道是何其真实, “祢所赐给我的荣耀, 我已赐给他们, 使他们合而为一, 像我们合而为一. 我在他们里面, 祢在我里面, 使他们完完全全的合而为一, 叫世人知道祢差了我来, 也知道祢爱他们如同爱我一样”(约17:22-23).

(C) 神的方法和它的永久性 (The Method and Its Permanency)

主差遣门徒的目的, 是要每个地方的人都能接受福音. 他们要成为祂的见证人, “要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚, 直到地极, 作我的见证”(徒1:8). 门徒看来很慢才明白他们主人的意思. 他们倾向于依恋耶路撒冷, 导致神需要藉着逼迫苦难来催逼他们离开耶路撒冷, 去别处散播福音的好消息.

司提反临死前求主赦免那些杀害他的人

司提反遭受逼迫和杀害, “从这日起, 耶路撒冷的教会大遭逼迫, 除了使徒以外, 门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处”(徒8:1). 那些存有福音珍宝的门徒, 本不该只留在耶路撒冷, 他们应该把这珍宝传给其他地方的人. 所以神藉着司提反被害一事, 逼使门徒分散在犹太和撒玛利亚各处. 尽管如此, 他们开始时在履行主的大使命方面还是失败了. 他们本该传福音给所有人(包括外邦人), 但这些分散各地的门徒只把福音传给犹太人(徒11:19). 虽说腓利把福音传给埃提阿伯的太监(徒8:26-40), 彼得也向罗马长官和他的全家传福音(徒10:24-48), 但这两人传福音给外邦人, 都是神的介入和催逼所致; 神藉着天使命令腓利(徒8:26-27), 也透过异象催逼彼得如此行(徒10:10-22).

一般而言, 传福音给外邦人的事工始于那些从耶路撒冷召会四散后到安提阿的门徒.[14] 这些门徒是居比路和古利奈人(徒11:20). 他们到了叙利亚的安提阿, “也向希利尼人(希腊人)传讲主耶稣”(徒11:20; 注: 范氏表明这节的“希利尼人”[希腊人, Grecians]应作“外邦人”[Gentiles], 因圣经也用希腊人来喻指外邦人, 参罗1:16; 3:9,29; 徒19:10).[15] 他们对犹太人和外邦人作见证, 不必神用天使或异象催迫他们, 因而得着主悦纳的明证: “主与他们同在, 信而归主的人就很多了”(徒11:21). 一旦这些从耶路撒冷四散、携带福音的门徒履行主的大使命(即传福音给万民听, 可16:15), 那一刻主就悦纳和赐福他们的工作. 他们冲破犹太人的种族藩篱, 领悟到福音的工作和福气不属犹太国民所专有, 而是同样给予犹太人和外邦人, 因那是神给万民的恩典福分.

但请留意这事工如何开始! 我们可能以为会读到路加记述耶路撒冷的使徒代表团来到安提阿这北方的大城, 或至少有个使徒被安排来到安提阿, 向那里的群众传福音, 领更多人归向主. 然而, 事实竟然不是这样! 安提阿是罗马重要省份的首都, 接触到说希腊话和叙利亚话的世界. 就在这样一个繁忙的大城市, 来了一群逃亡者(指来自耶路撒冷的门徒), 他们热切地宣传神所托付他们最荣耀的福音. 他们没有租下一间建筑物, 安排福音聚会, 并为之大力宣传. 即使有这些便利, 这样的方式可能不会比他们所做的更有效. 他们只是向人“说话或讲话”(KJV: spake; 编译者注: 徒11:20原文直译为: “…来到安提阿, 向希腊人[应作“外邦人”]说话, 传讲主耶稣的福音”).[16]

“说话或讲话”(希腊文: laleô {G:2980})这一字很有启发性, 不是聚会中的讲道, 而是私下的谈话, 无疑的, 这是逐家探访的谈话和在公众场合的交谈; 而福音的工作就在这样最不正式和简单朴素的方式之下(casual and unostentatious way)展开了. 信主人数迅速增长, 一大群的门徒出现了, 引人注目. 他们被称为“基督徒”(徒11:26).

这里记述宣道活动的开始. 我们在此学到此事工的开始不靠人的权柄. 它不受耶路撒冷的议会(Council)所操控, 也没有任何组织性的宣道会所指派, 此事工全赖主自己行使祂的权柄, 并藉着圣灵展现祂的能力. 依靠那位高升荣耀之元首(主耶稣)的丰足, 将会得着祂的赞许和赐福.

让我们好好留意这第一个向外邦人和犹太人传福音所采用的方法 — 个人交谈式见证法(individual conversational testimony). 此乃现今数个错误教义的宣传者(propagandists)所成功采用之法. 他们继续不断以此方式积极行动, 成功地使错误谬论散播全地. 这方法当然也被那些去到还未听闻基督的地方之拓荒宣道士所采纳. 在异教化的基督教世界(另译“基督教界”, Christendom), 这方法也被用来传达基督的真理. 总括而言, 在上述场合中展开福音工作的初期, 信徒个人以交谈方式为主作见证, 是唯一可行之法(是属宣道事工的第一阶段, 编译者按). 这方法亦该在现今继续广被采用. 无可否认, 我们要考虑到召会的成立和维持, 但那是属于宣道事工的第二阶段. 我们该在各个地方开始第一阶段, 符合及贡献于第二阶段, 让宣道事工积极扩展.[17]

我们的注意力不该局限于安提阿. 使徒行传给予其他例证说明这点. 例如, 保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿(Antioch in Pisidia)也继续使用这同样的见证方式. 他们在会堂讲道, “散会以後, 犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的. 二人对他们讲道(应译作: 交谈)”(徒13:14).[18] 在以哥念(Iconium), 他们“二人在那里住了多日, 倚靠主放胆讲道”(应译作: 无所畏惧地讲说; 徒14:3).[19] 保罗在雅典时, 与每日在市上所遇见的人辩论(徒17:17),[20] 不是在正式的聚会中, 而是如原文字义所表明的, 与任何在街市上碰到或巧遇的听众进行交谈(conversational discourses with snatch audiences).

我们也注意到, 在会堂和其他地方, 在这类比较属于交谈式的聚会中, 福音的传递通常较以对话方式进行, 而非正规的致辞或讲道; 在帖撒罗尼迦的会堂里, 保罗与犹太人辩论(直译是“对话”, dialogued; 徒17:2).[21] 他在哥林多也是如此(徒18:4). 他在以弗所三个月之久放胆宣讲, “辩论神国的事”(徒19:8-10), 然后在同一座城市, 他两年之久与犹太人和外邦人“在推喇奴的学房天天辩论”(徒19:8-10).[22] 在特罗亚的擘饼聚会上, 他与信徒“讲论, 直讲到半夜”(徒20:7). 然后再“谈论许久, 直到天亮”(徒20:11). 这种谈论可能以发问与解答方式进行. 此法比固定形式的讲说更为有效. 它能有效地解释困惑不明的事, 除去混淆误解的意念, 不让含糊费解留在脑中挥之不去.

使徒保罗对以弗所召会的长老们告别之言, 说明与启发我们关于他开始和接下来所用的宣道方法. 他说: “你们知道, 自从我到亚西亚的日子以来, 在你们中间始终为人如何, 服事主, 凡事谦卑, 眼中流泪, 又因犹太人的谋害, 经历试炼. 你们也知道, 凡与你们有益的, 我没有一样避讳不说的, 或在众人面前, 或在各人家里, 我都教导你们.… 所以你们应当警醒, 记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人”(徒20:18-20, 31). 这位热切敬虔的使徒是以何等的恳切和热忱, 以何等的忍耐和谦卑, 决心定志地事奉主! 无论是在众人面前, 或在各人家里, 他都劳苦事主. 请留意是“在各人家里” , 挨家逐户的探访! 此乃宣传福音的有效之法. 不是昙花一现的事工(flash-in-the-pan business), 而是人看不起眼, 充满艰辛万苦, 需要神赐机智、智慧和忍耐, 才能完成的事工. 然而, 比起其他方式, 这个方法能带领更多人悔改归主, 并建立更坚稳的召会.

我们肯定需要从这一切事上更多地学习. 很多宗教异端的提倡者, 他们虽声称遵循基督徒的真道, 实质上却敌对和抵挡真道, 而这些人所采用的宣教方式, 竟然就是神在使徒行传给予我们的方法. 不管他们是否直接从圣经中学到此法, 事实证明此法确实有效. 属灵的仇敌知道如何以最有效的方法完成他的工作, 而他常以模仿神的方法和计划来成就此事.

今日, 挨家逐户的探访和交谈之法可加上提供足够的书籍刊物作为补助. 让神的仆人挨家逐户地探访, 并提供一些精简易读的书册, 以陈明各样的真理, 来抵抗错误的谬论, 这将令人获益良多. 我们可在私人家中进行非正式的聚会, 易于邀请邻居和其他人前来家中听取神的道, 而许多召会就是这样开始的.[23]

[1] “范氏”原为爱德威·范隐(另译“筏隐”, William Edwy Vine, 1873-1949)的俗称, 是一位圣经知识渊博, 且精通希腊文的学者, 著有《新约希腊文文法: 自助课程》(New Testament Greek Grammar: A Course of Self-help)和经典著作《新约单词评注字典》(An Expository Dictionary of New Testament Words, 于1939至1941年出版). 有关范氏的生平和事奉, 请参本期和下期(2012年4-6和7-9月份, 第93和94期)《家信》的“属灵伟人: 威廉·爱德威·范隐(William Edwy Vine)”.

[2] 例如神有圣洁公义和慈爱怜悯的两种属性. 按祂圣洁公义的属性, 祂需要审判和刑罚作恶的尼尼微城; 可是当此城的人都诚心悔改(改变态度了), 神就“后悔”(意即转意、改变态度, 因为人的态度改变在先), 并按祂的慈爱怜悯来赦免他们的罪, 免去他们倾城之灾(参约拿书1-4章).

[3] 罗3:20: “所以凡有血气的, 没有一个因行律法能在神面前称义, 因为律法本是叫人知罪.”

[4] 神藉着希腊帝国准备了当代国际通用的语言 — 希腊语文(所以新约书卷是用希腊文写的, 使更多人能明白圣经), 神也藉着罗马帝国准备了良好的公路及水路交通系统(所谓“条条道路通罗马”), 以方便日后的宣道士把基督的福音带到各地, 使福音广传. W. Graham Scroggie, The Unfolding Drama of Redemption (vol.2) (Grand Rapids: Kregel Publications, 1994), 第64-65页.

[5] 中文圣经《和合本》译为“到了时候, 这事必证明出来.” 这句话在希腊原文可直译为“要按它自己的时候为这事(即“基督舍己作万人的赎价”之福音)作见证”; 一些英文译本也如此翻译, 例如:《达秘译本》(Darby): the testimony to be rendered in its own times;《修订本》(RV): the testimony to be borne in its own times; 不过《英王钦定本》(KJV)只译作: to be testified in due time.

[6] 在希腊文中, 有两个字被用来指时间或光阴, 即chronos {G:5550}和kairos {G:2540}. 一般用来指时间的字是 chronos (英文chronology [年表、年代学, 或按年代次序的排列] 由此而来), 但kairos 却有“适当的时机”之意, 所以kairos一字在加6:10译作“机会”.

[7] 徒15:14: “方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人, 从他们中间选取百姓归於自己的名下.”

[8] 弗2:7: “要将祂极丰富的恩典, 就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈, 显明给後来的世代看.”

[9] 约17:6: “祢从世上赐给我的人, 我已将祢的名显明与他们. 他们本是祢的, 祢将他们赐给我, 他们也遵守了祢的道.”

[10] 按希腊文法, “受圣灵”的“受”一词是“过去不定(时态)-命令(语气)-主动(语态)”(2^nd Aorist-Imperative-Active). 一般而言, “过去不定时态”(aorist tense)在希腊文法上只是表达某个动作, 而不表示这动作是否完成或继续(expresses action without indicating its completion or continuation). 换言之, 主说“你们受圣灵”并不表示门徒那时就领受了圣灵, 而是预示他们将在五旬节领受圣灵一事.

[11] 此乃主耶稣在接下去的一节所说的意思: “你们赦免谁的罪, 谁的罪就赦免了; 你们留下谁的罪, 谁的罪就留下了”(约20:23).

[12] 约16:7: “我若不去, 保惠师就不到你们这里来; 我若去, 就差祂来.”

[13] 《和合本》译作: “要为从前一次交付圣徒的真道”. 这节的“一次”在希腊原文是hapax {G:530}. 范氏指出, hapax 可意谓“一次过”, 永久性的有效, 不再需要重复(once for all, of what is of perpetual validity, not requiring repetition); 圣经经文如来6:4; 9:28; 10:2; 彼前3:18; 犹3都含此意(参其所著的Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words). 著名希腊文学者佐德亚特斯(Spiros Zodhiates)也支持这看法. Spiros Zodhiates, The Complete Word Study New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1991), 第530-531页.

[14] 徒11:19-21: “那些因司提反的事遭患难四散的门徒直走到腓尼基和居比路, 并安提阿; 他们不向别人讲道, 只向犹太人讲. 但内中有居比路和古利奈人, 他们到了安提阿也向希利尼人传讲主耶稣. 主与他们同在, 信而归主的人就很多了.”

[15] 罗1:16: “我不以福音为耻; 这福音本是神的大能, 要救一切相信的, 先是犹太人, 後是希利尼人”; 罗3:9: “这却怎麽样呢? 我们比他们强吗? 决不是的! 因我们已经证明: 犹太人和希利尼人都在罪恶之下.” 这些经文的“希利尼人”其实是指外邦人.

[16] 《和合本》译作: “他们到了安提阿也向希利尼人传讲主耶稣.” KJV: “And some of them were men of Cyprus and Cyrene, which, when they were come to Antioch, spake unto the Grecians, preaching the Lord Jesus.”

[17] 范氏的意思是: 在第一阶段, 我们应该先在某处以个人私下交谈的方式为主作见证, 领人信主. 然后进行第二阶段, 即成立召会和维持召会的见证. 所以说这第一阶段符合及贡献于第二阶段.

[18] “讲道”一词在希腊原文是 proslaleô {G:4354}, 意谓“交谈”(to talk to, converse with).

[19] “放胆讲道”在原文是一个字, parrhêsiazomai, {G:3955}, 意即“自然坦率地说、无所畏惧地说”.

[20] 徒17:17: “于是在会堂里与犹太人和虔敬的人, 并每日在市上所遇见的人,辩论(KJV: disputed; RV: reasoned).” “辩论”原文是dialegomai {G:1256}, 意即“讨论、对话辩论”(discuss in argument or exhortation).

[21] 徒17:2: “保罗照他素常的规矩进去, 一连三个安息日, 本著圣经与他们辩论”(KJV: reasoned). “辩论”原文是dialegomai {G:1256},意谓“讨论、对话辩论”.

[22] 徒19:9: “在推喇奴的学房天天辩论”(KJV: disputing). “辩论”原文也与徒17:2,17的“辩论”一样, 同是dialegomai {G:1256}, 即“讨论、对话辩论”之意.

[23] 上文编译自 “The Times Determined”(Chapter 1), “The Sending of the Holy Spirit”(Chapter 2)和“The Method and its Permanency”(Chapter 3), 载 W. E. Vine, The Collected Writings of W. E. Vine (vol.5) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1986), 第215-117, 218-220, 221-223页.