重审耶稣基督的案件(十一): 分析耶稣基督 – 心理学的证据
史特博 (Lee Strobel)
编者注: 许多曾深切怀疑或极力反对基督信仰的人, 在竭力查考、客观分析与诚实面对圣经和历史证据后, 竟然360度地改变原先的立场, 从反对者转为护道者 — 为圣经和基督信仰极力辩护; 李·史特博(Lee Strobel)便是其中一个例子.
史特博是耶鲁大学法学硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和编辑, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极其藐视和反对基督信仰. 可是, 他的妻子1979年信主后人品和性格大大改变, 令他开始对基督信仰改观. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是上帝的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐难题. 结果是: 在证据确凿, 无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他的救主. 他把访查这13位圣经学者的实录写于《重审耶稣》(The Case for Christ)一书中.
史特博在此书的前言中写道: “我这大半生是个怀疑派, 事实上我认为自己是个无神论者. 在我看来, 太多的证据证明上帝只是人类异想天开的产物, 属于古代神话和原始迷信. … 至于耶稣, … 他是个革命家, 是个圣人, 一个打倒偶像的犹太人, 但他是神吗? 不是, … 我可以给你列举许许多多的大学教授, 他们都是这样说的.” 然而, 史特博的妻子在1979年秋天成为基督徒. 此事改变了一切. 史特博写道: “我反而对她在性格、人品和自信上的大改变感到一种愉快的惊讶, 甚至着迷. 最后, 我要刨根问底去研究, 是什么事使我的爱妻在生活态度上有了这种细微但极重要的变化, 于是我对环绕基督教(基督信仰, Christianity)这个案子的所有事实展开了全面调查. 我尽可能抛开自身利益和偏见, 开始读书, 访问专家学者, 提出问题, 分析历史, 钻研考古学, 研究古代文学, 并且在我有生以来第一次一句一句地精读圣经.”
结果, 史特博用了两年时间, 走遍全国访问13位著名学者, 向这些公认权威提出反对圣经和耶稣基督之人所常提出的棘手问题, 并从他们那里获得令人信服的答案. 这些访谈实录都写在《重审耶稣》一书, 经过改编后, 刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 信徒与非信徒都不容错过.
**********************************
问题: “耶稣基督真正相信他是圣子(神子)吗?”
受访者: 加里·R·科林斯(Gary R. Collins)[1]
Gary R. Collins
大多数律师承认, 精神健康专家和心理学家对刑事司法制度有重要的贡献. 外表能骗人. 心理学家的责任就是透过被告的外表, 深入审视其精神状态, 来指出他适不适合出庭受审. 虽说心理学不是一种精确的科学, 那就是说可能会出错, 甚至被滥用; 但是一般来说, 心理学的见证能为被告提供重要保障; 若被告被认为精神不正常, 他就不该在法庭上作证受审. 在上一期, 威瑟林顿三世博士(Ben Witherington III)提出了令人信服的证据, 证明甚至最早关于主耶稣的资料, 都能让我们看见主耶稣曾清清楚楚地自称是神成人身. 这引进另一个关键问题: 主耶稣自称为神时, 他的神智是否清醒、是否正常? 为了寻找一位能评估主耶稣的精神状态的权威专家, 《芝加哥论坛报》资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel, 下文简称“史”)开车到芝加哥郊区一个办公室大楼, 访问美国心理学泰斗兼“美国基督徒咨商员协会”会长加里·R·科林斯(Gary R. Collins, 下文简称“科”).
(A) 耶稣基督精神正常吗?
史特博在“美国基督徒咨商员协会”的办公室里找到科林斯. 科林斯长有一头黑白相间的头发, 带着一副银丝边眼镜, 装著非常洒脱. 史特博表明来意， 便开始访问, 他指向窗外, 雪花正徐徐降落在常青树上.
史: “从那个方向过去几哩, 就是州立精神病院. 假如我们去到那里, 我肯定会找到一些人自称是神, 但我们会说他们神智不清. 耶稣说他是神, 难道他也疯了吗?”
科: “如果你要一个简短的答案, 答案是个‘不’字.”
史: “专家们说患有妄想症的人, 大部分时间看起来很理性, 但会妄想他们是了不起的人物; 有的甚至还能吸引追随者, 认为他们是天才. 我猜想, 或许这正是耶稣遇到的情况.”
科: “啊, 那是真的, 心理上有毛病的人常常会说他们是个怎样的人, 其实他们并不是. 他们有时说自己是耶稣或是美国总统, 或是其他著名人物. 可是, 心理学家不仅听一个人说什么, 他们要探讨的东西比这个深入的多. 他们要看一个人的情绪, 因为心情不安的人常常显出不应该有的情绪低落, 或者勃然大怒, 说不定还会焦急万分, 为忧思所苦. 可是你看耶稣, 他从不流露不适当的情绪. 比方说, 他的朋友拉撒路死后他哭了, 这对一个精神健康的人是正常的事.”
史: “他有时也发怒!”
科: “是的, 他生气过, 但那是一种健康的愤怒, 针对的是那些在圣殿里欺侮无助者、以饱私囊的人. 他不会因别人打扰而不分青红皂白地发怒. 他的愤怒是对不公不法、无缘无故虐待人的行为而产生的正义反应. 精神失常的人会有错误的想法, 以为人家在注意他们, 想逮住他们, 其实并没有. 他们和现实脱节, 误解别人的行动, 指责别人做人家根本就不打算做的事. 我们并没有看到耶稣有这种行为. 他脚踏实地, 毫无疑虑, 十分清楚周围的危险. 心理上有问题的人可能思想上也有毛病 — 不能作逻辑的谈话, 会突然作出错误的结论. 他们没有理性. 我们在耶稣身上也看不到这点. 他说话清楚有力, 娓娓动听且才气横溢, 能观人于微. 精神混乱的另一个特征是行为失常, 例如喜欢奇装异服, 不能和别人交往. 耶稣的举止完全符合社会标准. 他和各种社会阶层、各式各样的人维持着深挚和牢固的关系.”
史: “你对耶稣还有什么别的观察?”
科: “他有爱心, 但不为爱心所囿; 他不傲慢, 尽管常被崇拜他的群众包围. 人们对他的言谈举止期望甚高, 他却能做到分寸不差; 他很清楚自己做的事和行动的方向; 他深切关心别人, 包
括妇女、儿童, 这些人在那个时代是被忽视的一群; 他接纳罪人, 同情他们; 他针对个人的处境和需要来回应.”
史: “好, 医生, 按你的诊断, 耶稣是个怎样的人?”
科: “总而言之, 我看不出耶稣患有任何已知的精神病. 他比我知道的任何人 — 包括我自己在内, 都健康得多!”
(B) “而且疯了!”
回顾历史, 我们看不见主耶稣有明显的精神病症, 不过那些与他直接交往的人又如何看他呢? 他们和他那么接近, 他们看到了什么? 这是史特博想要提出的问题.
史: “第一世纪的时候, 有些在场的人会强烈反对你的意见. 他们确实认为耶稣疯了. 约翰福音10:20告诉我们, 许多犹太人认为‘他是被鬼附着, 而且疯了’. 这些绝对不含糊!”
威: “是的, 不过那不是受过训练的精神健康专业人员的诊断. 我们先得明白是什么激起犹太人用这些字眼, 那是耶稣动人、深奥, 有关作个好牧人的教导. 犹太人作出那样的反应, 是因为耶稣讲到有关他自己的话, 完全非他们所能了解, 而非耶稣失去了心理的平衡. 你还得注意, 这些犹太人的评语立刻受到别人的挑战, 因为21节说‘这不是鬼附之人所说的话. 鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?’”
史: “这有什么重要?”
科: “因为耶稣虽然说了看似‘荒谬绝伦’的话, 却用带着怜悯的爱心行神迹, 例如医好瞎子的眼, 来支持他说自己是谁(他说自己是神)的话. 你瞧, 如果我说我是美国总统, 那是说疯话. 他们会看我,但是看不到任何象征总统的标志; 我长得不像总统, 人们不会接受我的命令; 没有特务人员保护我. 如果真总统说他是总统, 那就不是发疯, 因为他是总统, 有许多证据证明他是总统. 在相似的情况里, 耶稣不只是说他是神, 还以惊人的治病能力、卓越超凡与空前未有的教训、使人惊骇的超自然力量、善于观察人心的神能, 且以绝对不是任何人能仿效的死而复活, 来支持他说的话. 所以当耶稣说他是神的时候, 他并非疯狂, 而是讲出事实.”
史: “有些人想破毁那些据说‘有助于证明耶稣是圣子的神迹’.
说完, 史特博从公事包里拿出一本书, 把怀疑派学者坦布尔顿(另译“坦普尔顿”, Charles Templeton)[2]的文章念出来: “过去和现在都有许多疾病是身心失调的毛病, 只要患者改变其观点, 就能‘治好’. 就像今天深得病人信任的医生给病人开安慰剂(placebo)那样, 也可以把病治好. 古时的人对医者有信心, 也能驱除不利于身体的病症. 成功一次, 医者的名誉跟着打响, 他的治疗方法也越来越灵验.”
史: “这能够解释据说是支持耶稣是神子的神迹吗?’
科: “我不会花时间去反驳坦布尔顿的文章.”
史: “你不会?”
科: “真的不会. 耶稣不是有时通过暗示也能把人治好吗? 我不质疑这个. 人有时患上由心理引发的疾病, 要是有了新的人生观、新方向, 他们的病是可以好起来的. 至于安慰剂效应, 如果你认为能痊愈, 往往就能痊愈. 这是一门经过证明的医学事实. 人们来看耶稣, 相信他能把病治好, 他就把他们治好了. 但事实依然是: 不管他是怎样把病治好, 病最终给治好了. 当然, 这不能解释所有耶稣的治疗成绩. 身心治疗往往需要时间; 但耶稣治病, 效果立竿见影, 立时见效. 许多时候, 身心疾病治好以后, 过了几天病症重现, 可是耶稣的治疗不是这个样子. 再者, 有些耶稣所治好的病痛, 像生来瞎眼和麻风, 是不能用身心疾病(被治好的方式)来解释的. 还有, 他叫死了的人复活 — 死可不是一种心理引致的疾病! 此外, 他对自然界所施行的神迹 — 平静风浪、把水变酒等 — 都不是自然所能解释的.”
(C) 耶稣基督是催眠者?
史: “提到水变酒一事, 或许有一个可能的解释. 你也没有看过催眠师站在台上, 给一个进入昏睡状态的人喝水, 然后告诉这个人他喝的是酒. 他咂嘴出声, 眼花缭乱起来, 觉得醉酡酡, 就像刚刚喝过廉价皮尔多酒(cheap Bordeaux)似的. 英国作家威尔逊(Ian Wilson)就曾问过, 是否这就是耶稣在迦拿能叫出席婚筵的客人相信, 他把整桶的水变成了最好的佳酿之原因. 威尔逊讨论的其实是耶稣用的也许是催眠术, 那样就能解释他何以有超自然的能力了. 例如催眠可以解释他何以能赶鬼、变像(当时有三个门徒看见他面部发光, 衣服亮得雪白), 甚至还可以说明他治病的能力. 作为例证, 威尔逊举了现代一个16岁青年的例子, 他患有严重的皮肤病, 不知为什么经过催眠就治好了.
“也许拉撒路并不是死后复活. 他很可能处于一种由催眠术引致的昏睡状态. 至于耶稣复活, 威尔逊猜测, 他‘可以安排门徒在他死后, 在预先安排好的时间, 按照事先规定的信号(例如擘饼), 在幻觉中看见他的形象.’ 这甚至能解释福音书所记, 耶稣不能在故乡拿撒勒施行许多神迹的原因. 威尔逊写道: ‘耶稣所以失败, 是因催眠师在熟悉的人中间很难不失败 — 那些人看着他从小长大. 催眠师成功, 完全靠周围的人对他的敬畏和神秘感, 而这些成分在耶稣的故乡是完全缺乏的.’ 简而言之, 你得承认, 这(催眠术)是一个对耶稣的神迹颇为有趣的解释.”
科: “这家伙对催眠术的信心比我大得多. 他的想法虽然看似聪明, 却经不起分析, 全是漏洞.”
史: “何以见得?”
科: “首先是要对一大批人催眠的问题, 并非每个人都容易被催眠. 舞台上的催眠师可以用温柔的声音说话, 注意台下群众的反应; 看见似乎有了反应的人, 就把他们选出来作志愿人士, 因为他们最容易受催眠.在一个大团体里, 会有许多人不接受催眠(即不被催眠). 耶稣在五饼二鱼的神迹中, 当场有5千见证人(参 太14:21). 他怎么能把他们全部都催眠了呢?
“其次, 催眠术通常在怀疑派和不信的人身上起不了作用. 因此, 耶稣怎能给他的弟弟雅各催眠呢? 雅各起初不信耶稣, 后来又见到复活后的耶稣(参 约7:5; 林前15:7). 此外, 他怎能给大数的扫罗(保罗)催眠?扫罗那么反对基督信仰, 甚至(可能)没有见过耶稣, 要等他复活后才看见他(林前15:8; 徒9:3-8). 还有, 耶稣怎能给多马催眠呢? 多马不相信他, 甚至不信他复活, 直到他把手指放进耶稣手上的钉痕里(约20:24-29). 第三, 关于复活, 催眠术不能解释耶稣的坟墓为何是空的, 没有尸体.”
史: “我想有人可以说他的门徒都给人催眠了, 让人想像主耶稣的坟墓是空的.”
科: “即使有这个可能, 耶稣一定无法给那些法利赛人和罗马当局催眠(因为他们不信耶稣会复活). 如果坟墓真的有尸体, 他们会乐于把尸体搬出来(以证明耶稣没有复活, 以此驳斥门徒所传耶稣死而复活的道理). 他们没有搬, 证明那座坟墓真的是空的. 第四, 看看那把水变酒的奇迹.耶稣从来没有对喜筵的宾客说话. 他甚至没有告诉仆人那水已经变成酒, 他只是要他们带点水给宴会的主人. 是他尝了尝, 才说是酒, 事先没有人跟他说过什么(参 约2:1-11). 第五, 威尔逊提到的医治皮肤病, 不是立时痊愈的吧, 是不是.”
史: “事实上《英国医学杂志》(British Medical Journal)说那种叫作鱼鳞藓(ichthyosis)的皮肤病(reptilian skin), 催眠后要过5天, 那少年左臂上的鱼鳞才脱落, 再过几天皮肤才恢复原状. 他身体的其余部分经催眠治疗后, 成功率是百分之五十到九十五, 时间需要几个星期. 拿这个去和路加福音17章所记载耶稣医治10个麻风病人的故事作比较, 那是完全不同的情形. 那10个麻风病人立即痊愈, 而且是百分之百的痊愈. 这不是催眠术所能解释的(更不是催眠术所能做到的). 纵使一个人处于昏睡状态, 认为他的手已经痊愈, 最后总能发现实际情况并没痊愈. 催眠不能持续很长的时间(编者注: 别忘了路17:14-16记载,主耶稣吩咐麻风病人去把身体给祭司察看, 且被证实麻风病已经好了, 而其中一人回到主耶稣那里感谢他. 这需要一段颇长的距离和时间, 绝非催眠师所能做到的, 因催眠术受到空间和时间的限制, 不能维持太远的距离和太久的时间). 最后, 福音书对耶稣所说的话、所做的事, 种种切切, 都记载得非常详细; 但这一次也没有描写他(主耶稣)说什么或是做什么, 暗示他在给人催眠. 我可以这样一直说下去…”
史: “哈! 我说过威尔逊讲的是个有趣的解释, 并没有说能使人信服! 可是, 有些人正在写书提倡这种说法.”
科: “这才使我感到吃惊. 人们什么都抓, 只要能推翻耶稣的神迹就行了.”
(D) 耶稣基督是驱魔人?
访问结束前, 史特博想到一些怀疑派学者对主耶稣行神迹的另一个解释, 即主耶稣是个平凡的人, 只不过他会驱魔大法. 史特博要提出这个棘手问题, 以此试试科林斯的心理学专门知识.
史: “耶稣是个驱魔人. 他对鬼魔一声令下, 就把他们从人身上赶出去. 相信妖魔能使人生病或行为乖张, 这看法合乎理性吗?”
科: “从我的神学信仰出发, 我承认有鬼魔存在. 我们的社会里有许多人相信天使, 知道那是世外的灵界力量(spiritual forces), 那就不难得到结论, 其中有些可能是不善良的. 上帝工作的地方, 这些力量有时比较活跃, 这大概是耶稣时代的情况.”
史: “你是位心理学家, 有没有遇过鬼魔作祟的清楚证据?”
科: “我自己没有, 我并没有把整个事业(指心理辅导事业)放在临床工作(clinical settings)[3]上. 但我有些作临床工作的朋友说他们看过. 他们不是那种事事疑神疑鬼的人, 他们倾向于怀疑(指怀疑灵界事物的真实存在). 精神病医生佩克(M. Scott Peck)在其所著《假象的人》(People of the Lie)中谈到这个.”
史: “威尔逊指出耶稣使用催眠术医治那些相信自己是鬼附的人, 而且轻蔑地说, 没有一个‘现实的人’会解释鬼附的情况为‘真正的鬼所为’. 你对这个解释有何意见?”
科: “在某种程度上, 你总能找到起初要找(指原本想要找)的东西. 否定超自然事物存在的人, 总会想方设法, 不管多么牵强, 都不用‘鬼魔所为’去解释. 他们会继续给患者用药, 让他吃药, 可是患者总不见好. 有些病对一般的药物或精神治疗不起反应.”
史: “耶稣的赶鬼, 是否属于所谓的心身治疗(psychosomatic healings)呢?”
科: “是的, 在某些病例里确实是, 但是你又得综观全局. 那个鬼附的人, 耶稣把他身上的鬼赶入猪群, 跌落悬崖, 这件事又当如何看待呢? 那能用心身治疗来解释吗? (当然不能) 我认为耶稣确曾赶鬼, 我也认为现在也有人做这种事. 同时, 我们不该对久病不愈的人冒然作出‘他们是被鬼附了’的结论. 正如鲁益师(另译“鲁益士”, C. S. Lewis)[4]所说, 关于鬼魂, 我们可以陷入两个同等但相反的错误: ‘一个是不相信鬼魔的存在, 另一个错误是迷信 — 对它感到过度且不健康的兴趣. 鬼魔本身对这两种错误均同样欢迎.’”
史: “你知道这个想法可以让‘美国基督徒咨商员协会’去研究, 可是世俗心理学家相信鬼魂是合理的解释吗?”
科: “看见世事的变化, 实在有意思. 我们的联合会也给‘灵恩’缠住了. ‘灵恩’这个词的意义极其广泛, 但承认超自然的力量. 研究‘今天的心理学家到底相信什么’是一件非常有趣的事; 有些心理学家相信东方的神秘事物; 有些则议论萨满教僧(Shamans,一种巫医)[5]影响人生的力量. 要是在25年前, 略提鬼魂的活动, 立即就会被人嗤之以鼻. 但今天许多心理学家开始认识到, 天地之间有许多事情是我们的哲学所不能解说的(因它们属超自然的灵界领域, 编者按).”
(E) 荒谬的想像!
史特博在结束这次的访谈后, 便驾车回家. 途中, 他思索刚才谈话的内容. 他回到这次访问的中心问题: 耶稣说他是神. 史特博表示, 没有证据显示他存心骗人. 他又写道: “现在科林斯根据他作心理学家35年的经验, 认为耶稣在心理上并没有毛病. 可是这又带来了一个新问题: 耶稣符合作神的条件吗? 无论如何, 说自己具有神性是一回事, 具有神之所以为神的特征, 完全是另外一回事.” 史特博在红灯前面停车时,从公事包里拿出笔记簿, 匆匆写下“追踪卡森(另译“卡逊”, D. A. Carson)”, 他决定安排下一个访问, 见一见这位全国赫赫有名的神学家, 探索以上的问题.
同时, 科林斯的谈话逼使史特博在那天夜里, 不得不仔细重新阅读耶稣基督的谈话. 他总结道: “我找不到痴呆、错觉或偏执病的象征. 恰巧相反, 我再次为他深邃的智慧、惊人的洞见、诗一般的雄辩和深挚的同情心所感动. 史学家沙夫(Philip Schaff)说得比我更动听: ‘这样出众的才华 — 晴朗如天空, 令人心旷神怡有如山里的清风, 锐利穿刺如宝剑, 彻头彻尾地健康且精力充沛, 永远表现出有备无患、镇定沉着的气质. 这样的品格, 这样的使命, 会是患有过激和最为严重的妄想症的人吗? 荒谬!’” 简言之, 说主耶稣自称为神时, 他的神智是不清醒、不正常, 这种论调以心理学的角度来看, 是绝对站不住脚, 无法成立的.[6]
(文接下期)
***********************************
附录: 主耶稣是神子抑或疯子?
基督徒哲学家彼得·克雷夫特(Peter Kreeft)以逻辑学的角度, 坚决否定主耶稣是个疯子. 他说: “读过圣经的人, 只要是经过真诚和认真的思考, 相信都不会接受这个可能性. 福音书所显示的耶稣(基督), 是那么聪慧、机灵、通晓人情事理和吸引人, 除了极之硬心和存有极强偏见的读者外, 任何人都无法不被他吸引. … 耶稣(基督)显然具备三种特质是骗子或狂人都没有的: (1) 他具备实际的人生智慧, 他能够洞察人心; (2) 他对人有极深的爱和怜悯, 能够吸引人接近他, 与他相处的时候有轻松自然的感觉, 他有赦罪的权柄, 但‘不像文士’; (3) 他的言行会令人感到希奇和意外, 有时又极富创意. 骗子和狂人通常都是呆钝的和有迹可寻的. 对福音书(中的耶稣基督)和人类特性有真正认识的人, 根本不可能接受耶稣(基督)是个骗子或狂人, 或是一个坏人.”[7]
麦道卫(Josh McDowell)贴切表示, 主耶稣不单神志清醒, 而且他的教导和劝勉, 更是简洁易明和一针见血, 使心灵得着欣慰和平安. 麦道卫引述精神病专家费希尔(J. T. Fisher)的话为证: “倘若你把自古以来, 所有优秀心理学家和精神病专家以‘心理卫生(心理健康)’为题的权威性文章集合起来, 抽取他们的精华部分, 删除多余的措辞 … 如此, 你便会听到‘登山宝训’ … 基督徒捧在手中足有2千年的那个完整答案,其实已能够回应(人类)心中那个躁动不安与无法满足的渴求. 在这里, … 便找到成功人生所具备的乐观心态、心理健康和心满意足的蓝图.”[8] 总括而言, 福音书所展现的耶稣基督, 是一位思路清晰、态度稳重、言辞机智, 又富有爱心的智者, 所以肯定的, 他绝不是疯子或狂人. 他自称“神子”, 因他事实上本来就是! 他也行了各种无比的神迹, 证实他如此宣告绝非狂言.
[1] 编者本人坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威, 因世上有许多由著名神学院毕业的闻名神学博士, 竟是不信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”). 然而, 为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识, 以下列出他的学历和专长: 加里·R·科林斯(Gary R. Collins)从多伦多大学(University of Toronto)取得心理学硕士学位, 再从美国普渡大学(Purdue University)获取临床心理学(clinical psychology)博士学位, 然后研究、教学并撰述有关人类行为的课题长达35年之久. 他在三一福音神学院(Trinity Evangelical Divinity School)任心理学教授20年, 大部分时间担任心理学系主任. 科林斯是个多产作家. 他给报章杂志写过150篇文章, 目前是《今日基督徒咨商》(Christian Counseling Today)杂志的编辑, 兼任《心理学与神学杂志》(Journal of Psychology and Theology)顾问编辑. 他就与心理学有关的课题写过令人震惊的45本书, 包括《壮阔的心思》(The Magnificent Mind)、《家庭震荡》(Family Shock)、《你能信任心理学吗?》(Can You Trust Psychology?)和经典教科书《基督徒咨商全书》(Christian Counseling: A Comprehensive Guide). 此外, 他还是30卷的《基督徒咨商资源》(Resources for Christian Counseling)的总编辑, 这套书是为精神健康专业人员编写的系列著作. 他也是“美国基督徒咨商员协会”(American Association of Christian Counselors)的会长, 此会拥有1,500名会员.
[2] 坦布尔顿(Charles Templeton)本是葛培理布道团的原始同工, 后来因看见《生活画报》里一张母亲手抱死去婴儿望天求雨的照片, 开始怀疑世上是否真有一位像圣经所说, 关心人类的慈爱造物主. 由于想不通为何慈爱的神会“袖手旁观”世上如此多的苦难, 他终于放弃多年所信, 转而攻击基督信仰, 并且引用许多例证, 作出诋毁. 他写了一本题为《告别上帝: 我摒弃基督信仰的理由》的书, 大力反对圣经与基督信仰. 有关“为何慈爱的上帝容许世间充满苦难”这一问题, 请参2004年1/2月份, 第50期《家信》的“护道战场”.
[3] 临床心理学(clinical psychology)是心理学的主要职业之一, 专研究思想失调(mental disorders)的特质、诊断、分类、治疗和预防. Andrew M. Colman, A Dictionary of Psychology (Oxford University Press, 2003), 第135页.
[4] 鲁益师(Clive Staples Lewis , 1898-1963)是英国小说家和学者, 著述多宣传基督信仰教义, 主要著作有《斯克鲁塔普书简》、《爱情寓言: 中世纪传统研究》等, 还著有科幻小说及儿童故事集
[5] “Shaman”可译作“萨满教僧”或“萨满教巫医”. 萨满教(shamanism)是亚洲北部乌拉尔-阿尔泰山区的人所信奉的宗教. 美国某些印第安人也信奉此教.
[6] 上文改编自 史特博著, 李伯明译, 《重审耶稣》(香港荃湾: 海天书楼, 2000年), 第125-134页. 也参其英文版 The Case For Christ (by Lee Strobel).
[7] 麦道卫著, 《新铁证待判》(香港九龙: 福音证主协会, 2004年简体字版), 第233页.
[8] 同上引, 第235页. 麦道卫(Josh McDowell)原是一位敌对基督的人. 他为了推翻基督信仰而奔走世界各处搜集资料和研究. 最后, 他面对基督信仰不容推翻的铁证, 反过来归顺基督, 并著书为基督信仰辩护. 上引的《新铁证待判》便是他寻获真理的心得.
作者:
Leave a Reply