“大能的勇士”基甸: 默想士师记六至八章(五)


译者注: 士师记描述以色列人在迦南地与邻国敌人的冲突和争战. 对于今日神的百姓与“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的, 以及天空属灵气的恶魔”交战时, 此书给予丰富的指导. 基甸被神的使者称为“大能的勇士”(士6:12), 且被神大大使用. 故此, 默想他的生命和经历, 必能使神的百姓得着属灵的益处.

 

(文接上期)

(E)        基甸和他的礼物 (士6:17-24)

基甸1

基甸蒙神呼召去执行属神的事奉; 他接着便为此接受训练. 在他未以以色列拯救者的身份公开显在人前, 他必须先学习在私下成为敬拜者, 因为只有在神面前, 方能获得战胜仇敌的力量. 每一位蒙神呼召去事奉的人, 必须先在隐密中与神相交. 我们的主拣选十二门徒时, 祂先呼召他们到祂那里,“要他们常和自己同在”, 接着“也要差他们去传道”(可3:13-14). 许多人在公开事奉中崩溃, 因为他们没有先在隐密中学习.

四个祭坛记述了基甸在神学校里的进展. 它们是基甸作主的仆人时所受的教育之重要阶段. 在基甸的时代, 祭坛是一个被遗忘了的界石, 因为后退堕落者决不重视祭坛. 但在早期时, 祭坛则记下了信心伟人的道路. 这一点对信心之父亚伯拉罕而言是格外真实的. 祭坛从始至终出现在他人生的旅途中; 神新奇的启示和奇妙的显现是他路程的标记, 指明他是神的朋友. 神首次向他显现, 使他踏上漫长的旅程, 他如客旅般四处漂流, 却常在支搭帐棚之处为神筑起祭坛(创12:7-8, 13:18). 虽然亚伯拉罕是迦南地的继承人, 但在此地上, 他所拥有的一切只是帐棚和祭坛; 每一个祭坛都记下了他对认识神方面的进展. 诚然, 他在与神相交的喜乐中敬拜神.基甸2

我们若缺少这一方面, 便无法感到满足. 我们的事奉必须是我们与神相交所结的果子. 在神的学校里, 雅各虽不如亚伯拉罕般的杰出, 但他也有自己的祭坛. 在他来到七倾八倒的生命之终点时, 我们看见他扶着杖头敬拜神(来11:21). 神的灵从他生命中特选这一幕, 把雅各安置在那些走信心道路之伟人的行列中.

那记下基甸事奉之道路的四个祭坛表明了接纳、敬拜、见证和分别为圣. 现在, 让我们思考那表明基甸所献的礼物蒙神接纳的祭坛; 这祭坛也成为他本身蒙神接纳的证据.

 

(E.1)   基甸的信心获得肯定 (士6:17)

那祭坛是神对基甸的疑问所给的答复. 他对耶和华的使者说:“我若在祢眼前蒙恩, 求祢给我一个证据, 使我知道与我说话的就是主”(17节). 他刚领受的是何等奇妙的谈话, 是何等伟大的应许, 以至他仍不敢据为己有. 他正好像那些做梦的人; 一切看来太过奇妙, 以至难以置信. 除了耶和华以外, 没有人可说出他所听到的那些言语, 但他必须领受肯定的确据, 证明自己所听到的一切, 确实是耶和华所说的, 并且他是已在神眼前蒙恩. 他正如彼得对于主说“是我”时所给的答复, 说道:“主啊, 如果是祢…”(太14:27-28). 较强的信心可能不像基甸一般地要求征兆(证据), 因为这样做可能超越了神话语的范围. 但神尊重信心, 纵使它何等软弱; 神预备向我们证明祂的慈爱, 表明祂是何等关心我们. 因此, 火从磐石中出来, 烧尽了肉和无酵饼. 这一点表示神悦纳了基甸的献祭. 对基甸而言, 这是神将会帮助他的最佳明证.

 

我们也靠着献祭, 得以进入与神亲近的交通里. 当我们看到十字架的羔羊蒙神悦纳时, 我们一切的疑虑便消失得无影无踪. 祂现今坐在神的右边, 成为神对我们所显之爱的凭据和明证. 在希伯来书第6章里, 我们拥有三件事物(来6:13-20):[65] 第一件是神的道  —  神已经说了(指神已经应许我们在基督里得着各样的福气, 编译者按), 接着是神以起誓来肯定祂的道  —  “就指着自己起誓说”(来6:13; 参 创22:16). 神给亚伯拉罕祂的话语和誓言, 但我们拥有比亚伯拉罕更多一样; 在确定我们的信心方面, 我们拥有亚伯拉罕所没有的  —  那位作先锋的主耶稣(来6:20). 祂在宝座上代表我们, 已为我们蒙神悦纳(使我们在祂里面也蒙神悦纳, 编译者按).

“现在我们在基督蒙悦纳里看见

我们自己蒙悦纳的限度;

他曾被压伤在我们的刑罚之下

今已被高举在他所坐的宝座之上.”

 

(E.2)   基甸的心愿得以实现 (士6:18)

那天, 这位拜访者身上具有某种吸引力, 以致基甸不愿让他离开. “求祢不要离开这里, 等我归回, 将礼物带来供在祢面前”(18节). 他心里奇妙的火热起来, 正如在主凯旋走出坟墓的那一天, 那两个带着迷惑难过的心情前往以马忤斯的门徒一样. “他们的眼睛迷糊了, 不认识祂”(路24:16), 可是主沿途与他们同行(并向他们讲解圣经上指着祂的话, 编译者按), 他们的心渐渐从忧伤的冷漠、狭窄的幽暗中进入祂慈爱的火热、宽阔的煦光中. 他们要为祂预备筵席, 祂也欣然接受邀请, 进入他们简陋的屋子里, 与他们共餐(路24:13-32).

基甸, 在以马忤斯路上之奇妙事迹未发生的几个世纪前, 已经照样的被这位在俄弗拉的酒榨、以天使形象向他显现的同一位属天者所吸引. 正如那两个门徒一样, 基甸邀请主作他的贵客.

天使的答案彰显神那谦逊的恩惠. 祂甚至不拒绝与祂的其中一个受造物共同进餐. “我必等你回来”(18 节), 而基甸确实回来了. 他匆匆忙忙作好准备, 并带着他的祭物回到天使那儿(编者注: 这位被称为“耶和华的使者”的属天访客其实是神本身[三一神的第二位, 即神子主耶稣基督], 只不过祂以人形显现).

那位接纳了基甸的礼物, 并进入以马忤斯两个门徒的住处的主耶稣, 现今仍然乐意进入凡愿意向祂敞开心门的人心里, 成为他们的贵客. 今日祂说: “看哪, 我站在门外叩门, 若有听见我声音就开门的, 我要进到他那里去, 我与他, 他与我一同坐席”(启3:20). 我们的答复是什么呢? 让我们与查尔斯·卫斯理(Charles Wesley)共同说道:

所有人的救主, 我们向祢跪拜,

并承认祢对祢话语的信实;

我们听见祢的慈声, 现在就打开心门,

打开我们的心门, 来款待恩主.

进来吧, 进来吧, 属天的贵客;

喜悦祢自己赐下的美物;

在祢自己的赏赐和恩典的筵席上,

叫那痛悔之心成为天堂.

 

(E.3)   基甸拥有归神的部分 (士6:18)

在以色列人因犯罪而受饥饿的日子里, 基甸仍能够为耶和华的使者摆设筵席. 这是何等难能可贵啊! 不但他有麦子供给己用, 也能为神摆上奉献之物  —  “一只山羊羔… 无酵饼… 汤”(19 节).

不管神百姓的光景如何, 我们都能把基督献上给神. 祂是神眼中蒙悦纳的礼物. 除了基督以外, 神从来没对任何人说: “祢是我所喜悦的”(参 太3:17; 17:5). 基甸的礼物蒙神悦纳, 因为它表明基督. 山羊羔从山羊群中被取出来, 接着被宰杀, 血流了出来, 它的生命为作筵席的食物而牺牲了. 麦子中最好的麦子从打麦场地上取出, 作无酵饼的细面. 火的燃烧预备了作奠祭的汤酒. 这些事物把基督描绘出来: 第一, 基督作为平安祭(这是“山羊羔”所预表的), 供应我们罪人的需要, 并满足神公义的要求; 接着, 基督作为素祭(此乃“无酵饼”所预表的), 毫无玷污, 完美圣洁; 最后, 基督作为奠祭(这是“汤”所预表的), 祂的生命在难以形容的愁苦中被倾倒, 以至于死.

在约珥时代, 伺候祭坛的人受嘱咐, 要披上麻布过夜, 因为素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝了(珥1:13). 素祭和奠祭的重现正是神赐福给心灵痛悔的百姓之证据. 我们留意到基甸如何关注耶和华的尊荣和祂百姓的情况. 神转意不降灾祸; 祂愿归回, 并为自己的百姓存留福气. 这祭物保证欢喜和福乐将再次归回神家中.

在写信给哥林多的信徒时, 保罗关注这献祭能否持续它原本的简纯性与圣洁性. 神的赐福与正确地遵行主的晚餐  —  擘饼和饮杯  —  有着密切关系(参 林前10和11章).

 

(E.4)   基甸把一切摆在祭坛 (士6:20)

照着天使所吩咐, 基甸把肉和无酵饼放在磐石上, 把汤倒出来. 不信者可能说: “这是何等浪费啊!” 但事实上, 没有一件归给神的事物是浪费的.

当大卫在亚杜兰洞的时候, 有一日, 他渴望喝伯利恒的井水. 他的三位勇士听到他的叹息和渴望, 便奋不顾身, 闯过当时占据着伯利恒的非利士人之营盘, 从井里打了水, 拿给大卫喝. 大卫却不肯喝, 因为这水太过珍贵了. 他称之为“冒死去打水之勇士的血一般”, 而他将水奠在耶和华面前(撒上23:14-17).

伯大尼的马利亚把价值贵重的真哪哒香膏倒在主耶稣的头和脚上. 短见的众门徒以出卖主的犹大为首, 刻薄的批评她在“浪费” . 但主耶稣却称赞这出于爱心的奉献. 那一天, 这贵重礼物的香气不但充满伯大尼的那一家, 更是藉着福音的传扬而散发到整个世界, 代代流香(太26:6-13, 约12:1-8).

基甸所行的是浪费吗? 基甸从未梦想到天使将用他的礼物成就的事. 当他把它们(肉和无酵饼)摆在祭坛上, 神的火从磐石中出来, 烧尽了它们. 所发出的烟直冒上升, 达到神面前, 成为极美的香气.

这信息对于今日的我们是清楚的, “所以弟兄们, 我以神的慈悲劝你们, 将身体献上, 当作活祭, 是圣洁的, 是神所喜悦的; 你们如此事奉, 乃是理所当然的”(罗12:1).

 

(E.5)  基甸在祭物中看见神 (士6:21-22)

当基甸遵照天使所言, 把他的祭物摆在磐石上, 天使便用杖触及它. 忽然,“有火从磐石中出来, 烧尽了肉和无酵饼”(第21节). 过后, 正当祭物的香气腾空上升时, 这属天的访客突然不见了. 这表明访客本身与这祭物认同(编译者注: 这意味着属天访客同于此祭物, 因这位属天访客正是祭物所预表的主耶稣基督). 现在基甸非常肯定那位拜访他的确实是神的使者了. 这幅情景的画像具有非常重要的教训; 它指明基督正是那个完全蒙神悦纳的祭物.

当我们将初熟果子的篮子摆在耶和华我们的神之祭坛面前(参 申26:4), 各各他的情景便重现, 也被重温, 正如这里所预表的. 信徒能得安息, 乃是因为深知审判之火已完成它的工作, 所献的祭物已得蒙悦纳, 而基督也已带着全面满足父神的香气回到父神那儿.

 

(E.6)   基甸看见自己的卑微 (士6:22)

我们在前几章已经看见基甸是个谦卑的人, 把自己看得非常卑微(15节), 但这属神的拜访给他更深一层地看见自己的卑劣可怜. “哀哉! 主耶和华啊!” 他呼喊道, “我不好了, 因为我觌面看见耶和华的使者”(士6:22).

约伯也有同样经验. 看见神在旋风中向他说话后(伯38:1), 约伯说: “我从前风闻有祢, 现在亲眼看见你, 因此我厌恶自己”(伯42:5-6). 以赛亚看见神的荣耀时, 不禁失声哀道: “祸哉! 我灭亡了!”(赛6:5), 而但以理也因看见神而面伏于地(但10:9). “主啊, 离开我, 我是个罪人”是彼得俯伏在主耶稣脚前的祷告, 因他惊见掌管沧海之主大显威能(路5:8). 拔摩岛上的约翰看见天上的人子(主耶稣基督)那异常灿烂的光辉和荣耀后, 吓得不知所措, 倒在祂脚前, 像死了一样(启1:17).

若我们愿意成为适合主使用的仆人, 我们必须先把“自我”灭绝(此“自我”只以自我为中心, 编译者按). 当我们领会到神的同在时, 死刑便临到“自我”. 只有如此, 我们才能脱离“自我”  —  我们最大的敌人! 我们无法真正过活, 直到我们可以坦然说道: “我已经与基督同钉十字架”(加2:20). 唯有这样, 才能“活着的不再是我, 乃是基督在我里面活着”.

 

(E.7)   基甸领受属神的安慰 (士6:23)

基甸已进到“对肉体没有信心”的地步(意即不再信任和倚靠“自我”的能力去行事, 编译者按), 他配得到从神而来的安慰之言. 因此, 三个宝贵的真理便展现在他眼前(士6:23: “耶和华对他说:‘你放心, 不要惧怕, 你必不至死’ ”).

(一)   平安的事实

“你放心!” (士6:23; 编译者注: 这句话在希伯来原文是“平安归给你”; 英文圣经《钦定本》[KJV]译作“愿你平安”). 当他因着面对面见到神而浑身颤抖之际, 这令人安舒的平安宣告便临到他. 由于祭坛上所献之物, 神的同在没有带来死亡, 而是生命与平安. 在神和人中间没有别的, 只有祭物的香气. 由于基甸立于基督得蒙悦纳的基础上, 所以他得以渡过被神定罪的汹涌浪涛, 并进入神平安的完美宁静中.

罪的问题已经在十字架上一次且永远获得解决. 基督的工作保证了平安的来临, 神的话语也证实了这一点. 有一则故事说到一个人失去了他的儿子. 某人为此探访他, 为要安慰他. “我希望你的儿子在未死之前已经做了与神和好的工作,” 他说道. 父亲仍把脸放在双手上, 说: “无工可做了.” 访客以为他不明白或没听见所说的话, 所以便大声重复一遍. 但那老人仍然回答说: “无工可做了.” 访客再一次重复自己先前所说的. 那老人便说: “我告诉你两次了, 我的儿子再也无工可做了. 他带到天上去那与神和好的平安, 只有耶稣可做, 也已经做完了.”

在我们未全力以赴的事奉神以前, 我们的灵魂必须先有神的平安. 这点非常重要. 因为如果我们自己都未曾领受平安的信息, 我们又怎能向别人宣传它呢? 所以主耶稣在未差遣门徒以前, 先向聚集的众门徒宣告平安(约20:19,21).[66]

 

(二)   保证的言语

“不要惧怕!”(士6:23). 这话令他在神面前得到何等的安舒. 一切的疑惑和惧怕仿佛阳光下的薄雾, 顿时消散得无影无踪. 神的“不要惧怕”这句话是何等的宝贵. 从在幔利平原的亚伯拉罕(创15:1), 直到在拔摩岛上的约翰(启1:17), 神的百姓多次听到神保证的安慰之言. 既然我们已因那蒙悦纳的祭物而蒙神喜悦, 我们为何还要惧怕呢? 完美的爱里除去惧怕(约壹4:18).

“哦,” 你说, “这正是我所要的, 一个使我得以站在神面前, 得以除去一切惧怕的爱.” 倘若我们要在“自我”中寻获这爱, 我们必白费心机; 因这是神的爱, 而非我们的爱. 神的爱既是完美的, 便不会停息, 反倒会继续工作, 直到我们在祂面前得享平安. 祂使我们站立在祂爱子得蒙悦纳的基础上, 使我们得以坦然站立在祂面前. 这样的知识除去我们内心的一切惧怕.

 

(三)   生命的言语

“你必不至死!”(士6:23). 有位旅行者首次渡海时, 看见船的上空乌云密布, 便对水手表露他的恐惧. “哦,” 那水手说, “你不必感到惧怕, 那团乌云已在船的后边了.” 信徒对于神的审判也是如此. 暴风雨的乌云聚集在那称为各各他的地方; 就在那儿, 我们听到“大风暴雨咆哮之声”. 这暴风大雨已打落在那无瑕疵、圣洁之神的羔羊身上.[67]

 


[65]          来6:13-20说明新约的基督徒在基督里所享有的福气, 像亚伯拉罕一样, 我们享有神的应许和誓言, “照样, 神愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的, 就起誓为证. 藉这两件不更改的事 (即神的应许和誓言), 神决不能说谎, 好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人(指新约的基督徒), 可以大得勉励”(来6:17-18). 但比起亚伯拉罕, 新约的基督徒还有多一样福气  —  作先锋的主耶稣! 祂已为所有信祂的人进入至圣所, 不但本身蒙神悦纳, 也使他们在基督里蒙神悦纳, 正如 来6:20所说: “作先锋的耶稣, 既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司, 就为我们进入幔内.”

[66]          主耶稣一开始就向众门徒说道: “愿你们平安!”(约20:19). 祂在未差遣他们出去以前, 也向他们宣告平安: “愿你们平安! 父怎样差遣了我, 我也照样差遣你们”(约20:21).

[67]          上文译自 Peter J. Pell, Gideon: The Mighty Man of Valour (Grand Rapids: Gospel Folio Press), 第34-43页.



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