我们是基要派吗?(上)


编者注:   你有没有听过“基要派”、“自由派”、“福音派”和“新福音派”等名称, 若有人问你: “你是基要派还是福音派?” 你该怎样回答? 究竟什么是基要派? 什么是福音派? 基要派、福音派和新福音派之间又有何不同? 现在是我们清楚明白它们的时候了!

 

(A)           福音派主义的新形式

每个基督徒都该知道现今有两种福音派(evangelical), 旧式和新式的. 旧式所守的是真正合乎圣经的立场. 新式则是远离正轨, 不是指它对救恩的基本看法, 而是指它预备与教义的错谬和属世的方法妥协. 新式福音派为了获得属世的尊重和认可而出卖信仰. 这本小册子的重点会多针对这新式的福音派. 清楚知道新式福音派是极其重要的, 因为它已破坏信仰, 毁坏教会.

如果有读者发现自己是在新式福音派的教会或活动中, 我们恳求你不要觉得冒犯, 而该为了主的缘故, 打开圣经来查考本文所说的这些事情. 如果读者是在旧式福音派的教会中, 你就应该肯定自己真正明白这些事, 赏识在你教会中的讲道, 并以真诚的祷告来支持它.

今日, 旧式福音派是属于少数的了. 但它不是一直以来都是这样. 以前根本没有新式福音派. 但如今新式福音派的看法却大行其道. 普遍上, 绝大部分灵恩派的观点是属于新式福音派. 这本小册子试图清楚呈现今日危险的情景, 以鼓励信徒为真道站稳立场.

旧式福音派(old-style evangelicals)常被称为“基要派”(fundamentalists), 尤其在美国更是如此. 新式福音派(new-style evangelicals)在1950年代采纳“新福音派”(new evangelical)一词来形容自己. 但在英国, “基要派”不被常用. 在英国, 这名称比较敏感(让一些人紧张不安), 因它让人联想到基要派是注重细节、吹毛求疵的福音派人士, 强调邀请制度(可能指邀请讲员讲道方面, 编译者按), 并以时代论为交通团契的考验. 然而, 有历史意义的基要派主义(historic fundamentalism)所接受的比这更广. 据说在美国, “基要派”这一称号于1920年首被新创, 来描述“好战的福音派”(militant evangelicals). 人常说基要派是为某事动怒的福音派人士. 然而, 更公平的说法是, 基要派是那些关心和保守福音真理的人, 为此竭力辩护(参 犹3).[80]

 

(B)           “基要派”这称号的形成

令人惊奇的是, 基要派一词现今越来越被广用. 我们这些旧式福音派现今被我们的批评者(指新式福音派)标签为基要派. 这是重演安提阿的情形, 那里的“门徒首次被称为基督徒”(徒11:26). 这荣耀的称号是他们的批评者所取的. 同样的情形也发生在“加尔文派”一词的使用上, 由那批评那些跟从宗教改革家的教义之人所取的.

为什么新式福音派称我们为基要派? 他们这样做为要谋求己利. 他们看来认定他们在美国的先锋所新创的“新福音派”一词是太过诚实, 过于开放. 在那时候, 著名的波士顿牧师奥根奇(Harold J. Ockenga)加入亨利(Carl F. Henry)和葛培理(Billy Graham)的阵营,[81] 领导美国福音派进入更自由开放的立场. 他们渴望人称他们为新福音派. 他们创办了杂志《今日基督教》(Christianity Today), 作为宣传他们新倾向的最重要刊物. 在很大程度上, 他们的立场是公开和坦率的. 他们显然要提倡新的态度, 表明新式福音派要脱离过去的福音派主义.

这运动一开始有很多不同点. 新福音派强调包容(inclusivistic)而非分离(separatistic). 他们与非福音派交往. 他们恳求相信圣经的众信徒继续保留在已经妥协的宗派里, 不要放弃他们在宗派圈子里的影响力. 他们鼓励人修读自由派神学(编译者注: 此派神学否定圣经许多基要的真理, 参本文附录), 使它越来越受人支持, 也使非福音派人士(他们并非真基督徒)被兄弟般地承认为真基督徒. 不久, 更多其他的新倾向浮上台上. 他们除去以往属世活动与属灵活动的明显分界线, 并鼓励信徒更多参与属世的文化、消遣和娱乐.

基要派1

在此运动初期, 新福音派毫不避讳的出版以“新福音派神学”(The New Evangelical Theology)为标题的
书籍. 他们代表新方式, 他们清楚表明这种立场. 无论如何, 新福音派发现他们自选的名称其实带来不利. 它使他们听起来不正统(unorthodox)和新奇怪异(novel). 这名称让旧式福音派易于说明新旧之分; 一个是正统的, 另一个是不正统的. 因此, 新福音派开始减少强调他们是“新式的”, 而单单称自己为“福音派”, 并称旧式福音派信徒为“基要派”. 这使他们听起来比较正统. 接下来所要做的, 就
是把基要派涂上令人反感的色彩, 给人负面的形像, 让新福音派看似主流的思潮.

这正是现今发生在英国的情形. 新福音派陈称自己为“福音派”, 却称旧式福音派信徒为“基要派”. 他们效仿他们在美国的良师密友, 把基要派定义为令人反感的教派. 笔者近期数次被新福音派的传道人和学者命名为基要派人士, 纵然笔者本身从不如此自称. 无论如何, 如果这是他们要用来称呼我们的名称, 让我们至少正确地解释这名称, 而不是让我们的批评者随意把自创的定义强加在我们身上. 有鉴于此, 什么是基要派? 我们是基要派吗?

 

(C)           “基要派”的历史根源

本文将简要地评论新福音派描绘基要派那糟透的负面看法, 并提供真正基要派的七大特征. 首先, 我们将探讨这一名称的根源, 看看这名称是否合乎圣经, 是否适合作为称号.

回顾历史, 在1880年代, 英国的浸信会发生紧张的局势, 导致“下坡之争”(Downgrade Controversy).[82] 自由主义的神学入侵浸信会联盟(Baptist Union), 结果司布真(C. H. Spurgeon)和其他人于1887年退出联盟. 这些脱离联盟的人如此行, 为要顺服圣经, 因他们相信主的吩咐是不可与那些否认圣经默示和福音救恩真理的(圣经)教师有交通来往.

对抗圣经无误默示和福音信息的运动迅速在北美一带展开. 1909年, 许多主要的传道人和神学院教授采取坚稳的立场, 执笔著书为基要的真理辩护. 两位平信徒富人(California oil magnates)资助此事, 把这些书籍免费发送给美国甚至整个英语世界的牧师和基督徒工人. 在1910至1915年间, 共出版了12册的书, 内中含有很多福音派主要人物所写的文章, 清楚表明反对现代主义(modernism, 指自由主义神学)的立场. 这包括美国和英国的作者. 我们可在《基要派》(The Fundamentals)一书中读到关于这类题目的最好文章.[83]

基要派这名称得到正名是在1919年, 那时数以千计的传道人和支持者聚集在美国费城(Philadelphia), 举行基督徒基要派全球大会(The World Conference on Christian Fundamentals). 大会结束后, 基要派成为公认的名称, 来代表那些准备护卫旧式教义(即最初的纯正教义)和真理标准的基督徒. 美国浸信会报章《守望者检查员》(The Watchman Examiner)的编辑首次正式采用“基要派”这一称号. 他写到那些愿意为基要派而忠心争战的传道人. 这称号不久成为一般的用语, 且乐于被基要派本身所采纳.基要派2

基要派主义(fundamentalism)是一个很适切的名词, 来描述对基要圣经教义的强烈忠诚. 我们在希伯来书5:12读到: “神圣言起初的原则”(KJV: the first principles of the oracles of God; 《和合本》译作: “神圣言小学的开端”). 这短语在希腊原文指的是某制度的基础原理(basic elements in a system), 或基本的教义(elementary teachings). 这些教义是基本的, 因为它们是根基. 整个真理的上层建筑立在其上. 如果它们不被了解, 或被误解或曲解, 真理的架构就无法坚立. 在帮助人成为一个真基督徒, 或在行事为人方面作一个真诚信徒, 这些基要的真理是不可删减, 不可缺乏的.

对基督信仰而言, 这不可删减的信仰底线是那么的重要, 以致人若达不到这底线, 我们不可承认他们为归主得救的基督徒, 这是为了他们的缘故(免得产生属灵方面的混淆), 也为了真理的缘故. 任何基督徒教会或组织若不接受和支持这圣经真理的信仰底线作为得救的唯一途径, 我们就不可承认他们, 也不可与他们交通. 这重要的、基础的、初步的(rudimentary)、基要的真理, 我们称它们为基要真理(fundamentals).

真诚归主、笃信圣经的基督徒或许对教会的治理、条规(如洗礼和主餐)的执行、末世的事件, 甚至救恩方面的次序等等有不同的看法, 但对于基要真理方面, 他们必须持有相同的看法, 不然他们就不能被视为信仰纯真的基督徒. 基要派的信徒清楚承认基要真理的重要性, 并相信他们如提摩太一样, 受委托去“保守所托付你的”(提后1:12).[84]

 

(D)           “基要派”的重要人物

若要列出所有在这世纪(20世纪)的基要主义之忠心捍卫者是不可能的, 因为人数太多了. 他们来自各源流的基督徒观点, 包括亚米纽斯主义(Arminian)、加尔文主义(Calvinistic)、前千禧年论(premillennial)、后千禧年论(postmillennial)和无千禧年论(amillennial). 但为了读者的益处, 我们论及几位美国基要派的重要人物, 特别提出两位为基要主义辩护的加尔文派学者. 首先是华菲德(Benjamin B. Warfield). 他在《基要派》(The Fundamentals)一书中写了题为“基督的神性”(the Deity of Christ)一文. 从学术性的角度来看, 他是大有能力的基督信仰捍卫者. 他是美国普林斯顿神学院(Princeton Seminary, USA)的教授(1887年至1921年). 在1890年代, 有个长老会的教授质疑圣经的无误性, 华菲德在重要的神学辩论中提议将他赶出长老会宗派. 华菲德深信要为信仰竭力辩护, 并保全基督徒交通的纯正. 他那值得喝彩的10大册著作, 包括许多强力的书评和论述, 大力评击自由派的错误.

 

梅钦(J. Gresham Machen)是另一位杰出的美国改革宗基要派斗士. 他强调要坚守那与错误教训分别出来的圣经原则. 他也是美国普林斯顿神学院的教授(从1906年起), 但他于1926年与其他圣经教师分别出来, 因为普林斯顿神学院已被自由神学入侵. 他较后开办了威斯敏斯特神学院(Westminster Seminary), 并于1936年离世. 上述两人都不理“基要派”这一称号, 但他们确实坚守基要派的立场.

基要派3

在大战后期, 英国有几个人可说是基要派的代表人物(虽然他们都不用基要派这一称号). 普尔-康纳(E. J. Poole-Connor)是一个显著的基要真理捍卫者, 他在战前就如此, 直到他于1962年离世为止. 他提倡真假教会应该清楚地分离, 也不断提醒在基督徒圈子里所发生的悲剧  —  真理逐渐遭受腐蚀.

另一位为基要真理努力争辩的是平克(A. W. Pink). 他的著作流传得很广, 这或许是他最成功之处. 他热切地强调信徒有责任与世俗和错误道理分别出来. 他的事奉触及全世界无数的人. 骆琼斯(或译“钟马田”, Dr. Martyn Lloyd-Jones)也是一位为基要真理争辩的勇士. 他于1950年代末期采取鲜明立场, 呼吁神的子民脱离普世教会合一主义(ecumenism). 上述这些人都是真正基要派的例子. 他们是基要真理(即对救恩和基督徒信仰关系重大的真理)那满有能力的守护者和捍卫者.

 

(E)           基要派本是福音派的主流

今日有些新福音派作者宣称, 基要派的信徒在福音派中从未超过10%. 但我们要反驳这点, 因为它是多么荒谬的评估. 真实的情况是绝大部分普通和笃信圣经的基督徒, 都一直是基要派, 直到近代才越变越少. 在20世纪开始直到1960年代, 绝大部分在全世界的福音派教会或召会里敬拜的信徒, 在性质上都是基要派. 例如他们不接受罗马天主教徒或在神学上属自由主义的人. 他们坚持因信称义是唯一得救之道. 他们常对非福音派人士起疑心, 纵然他们同属一个宗派.

问题不在于福音派教会的一般信徒, 而是牧师或圣职人员(ministers). 他们当中许多人到神学院深造, 却吸收自由派的神学思想. 他们学习接纳非福音派人士为基督徒. 20世纪的年日过去了, 旧式(纯正)福音派的教牧人员之人数逐渐减少, 直到仅有少部分人仍坚定不移地持守圣经的观点. 他们的会众本来普遍持守圣经观点. 无论如何, 减弱的教导最终破坏了普通信徒对圣经的忠诚, 直到如今, 我们可说只有小部分的“福音派信徒”是基要派了.

现代作者试图歪曲事实, 把基要派主义说成是小部分人的运动. 事实上, 绝大部分普通的归信者(基督徒)都是采取基要派的立场, 直到近代才有很大改变. 可悲的是, 基要派这一名称已惯用来指在宗教信仰方面的顽固偏执者, 或指被宗教狂热冲昏头脑的政治斗士. 每当世俗媒体要形容那些把自己看法强加在别人身上的人时, 就称他们为基要派, 不管他们的信仰背景如何. 这名称很少用来形容那些要以纯正方式来实践宗教信仰的人. 它常用来描述那些否定他人宗教自由的人. 今日, 基要派被当作一个持枪者. 新福音派就是喜欢叫基要派蒙上令人反感的涵义, 他们要把旧式福音派(基要派)描绘成不容异说、心胸狭窄的负面人士. 在下文中, 我们看到这正是他们所做的.

 

(F)           新式福音派如何描述基要派?

新福音派对天主教和自由派可能甜蜜亲善, 但对旧式福音派(基要派)却很不友善. 论到基要派, 提波尔(Derek Tidball)提供了新福音派的典型定义; 这定义是借用斯托特(John R. W. Stott)的描述. 他提出两者(新福音派和基要派)的八大分别, 但所用的言词是特意抹黑基要派. 相比之下, 新福音派看来比较宽容, 更加高尚、更有伸缩性, 更合乎理性, 更富学识性, 在每一方面都比基要派更好.

这令人非议的粗鲁定义难以反映客观的学术成就. 他们花费很多心思去遣词用字, 刻意把基要派放在不利的位置上. 这提波尔-斯托特的定义(Tidball-Scott definition)虽不值得给予重视, 但它却是反对基要主义的作者们典型的看法, 所以我们必须认识它. 以下是基要派与新福音派(他们把自己简称为“福音派”)的八大分别. 它被宣称为:

基要派5

  1. 基要派对学识采取猜疑的态度. (福音派则对学识采取开放的态度)
  2. 基要派否认圣经属人和文化的层面. (福音派则承认这些事)
  3. 基要派尊敬《钦定本》(Authorised Version, 即King James Version), 不信任那些不以希腊文本《接纳文本》(Textus Receptus, 即 Received Text)作为根据的译本. (福音派相信现今有更可靠的译本)
  4. 基要派按字面解经. (福音派承认有需要在解经上做得更多)
  5. 基要派相信教会要分别出来, 故与普世教会合一运动(ecumenical movement)强烈分离. (福音派对别人更加开放与宽容)
  6. 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响. (福音派认识到文化塑造信仰, 并要避免它).
  7. 基要派经常是政治性的右翼分子, 传统上把慈善事业搁在一旁, 对社会罪恶漠不关心. (福音派在政治上是多样化的, 把福音的社会含义实践出来)
  8. 基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年(premillennial)的观点. (福音派认为在这方面有不同观点是合理的)

读到这样的区别, 有谁还愿意成为基要派呢? 基要派岂不是一群引发动乱不安、思想狭窄、奉行蒙昧主义, 又喜欢刁难的人吗? 我们会在本文中以不同方式解释这些分别. 我们相信按真实情况所显明的, 那持有负面消极和破坏真理的看法, 其实是新福音派人士(而非他们所宣称的基要派). “基要派”一名常被当作“不合理性”的讽刺称号, 而上述的八个定义不是唯一的例子. 基要主义也被描述为“反对一切”的立场. 它是反进化论(anti-evolution)、反摩登神学(anti-modern theology)、反理智主义(anti-intellectual)、反普世教会合一运动(anti-ecumenical)、反女权运动(anti-feminist), 以及反对许多其他的事物. 显然, 敌对者乐于把他们的“敌人”给抹黑丑化.

我们必须评估基要派与新福音派的这八大分别之要点, 目的是要显明基要派的真正情况, 并指出新福音派的错误所在. (最不重要的是第八点, 这是历史方面的错误. 为了让这评论尽量简略, 我们把详细的讨论放在下期的附录中)

(一)        基要派对学识采取猜疑的态度, 福音派则对学识采取开放的态度

第一个分别是: 基要派对学识采取猜疑的态度, 福音派则对学识采取开放的态度. 但这说法没有具体说明整个真相, 因为问题是  —  所指的是哪一类的学识(scholarship)? 基要派一向来都热心参与学识研究, 并相信学识的重要. 难道基要派学者如华菲德(B. B. Warfield)和梅钦(J. Gresham Machen)等人不是好学与勤学的博学之士吗? 在教会历史中, 有哪一个时代比17世纪教规(Confessions)和清教徒(Puritans)的激进基要派时代(ultra-fundamentalist age)更勤学和钻研圣经呢? 今日全世界都有基要派的神学院和圣经学院来教导众多的人. 我们岂可说这些人都不喜欢学习? 事实上, 几乎所有西方国家最著名的神学院都是由基要派所创办, 以追求真理和知识, 可惜其中一些神学院较后被自由派入侵和偷去. 此外, 我们在美国所看到的是, 由于尊重学识, 基要派也发展不少大型和兴旺的自由艺术大学.

基要派6

如果说那些坚守神所默示的圣经之权威的人, 就是对学识猜疑不信, 那是出于无知, 亦是很不公平的. 正如刚才所提出的, 问题的关键在于  —  所指的是哪一类的学识? 基要派传统上非常钟爱圣经的学识(biblical scholarship), 但对不信的学识(unbelieving scholarship)却心存怀疑. 他们事实上全面拒绝它. 一个在思想上讥诮神圣事物的的非信徒岂能明白属灵的事? (一个人必须先信真神和圣经, 才有智慧去明白属灵的事, 来11:6; 箴9:10; 诗119:130; 编译者按) 敌对神救恩计划的敌人能在神学上成就什么? 圣经告诉我们, 重生得救所蒙的光照和恩膏, 对属灵的领悟力是重要的. 奥古斯丁(Augustine)称信心(指信靠神)为理解圣经的首要条件. 有鉴于此, 在解经方面, 自由派(不信派)能懂得什么?

不过新福音派实际上是在不信的学识脚前敬拜. 他把自己投入自由神学的研究, 查阅自由派的释经者, 引述自由派的作者, 并容许他们塑造和决定他的看法. 我们要公平的说, 他不同意自由派最具攻击性的看法或声明, 甚至与之争论. 然而, 他借用和吸取了大量的自由派毒素, 他们这样做为了使自己在自由派所支配的学识世界里获得接纳. 他要藉着讨好而出位, 获得良好名声和有利地位, 被看作是包罗万象的神学性学识世界中杰出的一员.

这基要派与新福音派的第一个分别应该以不同方式表达. 我们建议如下: 基要派持守圣经原则, 即福音派的信仰是真学识所必要的(绝不可少的), 而新福音派准备向那些嘲笑圣经的默示性之人(自由派的人士不信和嘲笑圣经的默示, 编译者按)学习, 并渴望藉此在他们的世界中获得接纳.

如果新福音派人士如斯托特博士(Dr. Stott)以这样的方式来表达的话, 相信大部分的读者会立刻支持基要派, 而非新福音派.

 

(二)        基要派否认圣经属人和文化的层面, 福音派则承认这些事

按照提波尔-斯托特的定义(Tidball-Scott definition), 第二个分别是: 基要派否认(但福音派承认)圣经属人和文化的层面. 无疑的, 这是所有定义中最正确的观察, 但很多普通基督徒不明白这些词字背后的含义. 基要派相信圣经(的每一部分)都是神所默示的, 所以神虽使用每个祂所默示的作者的人性风格去表达, 但神监督整个写作过程, 以确保每一个字都是神所要他们写的. 圣灵不是只给作者们信息的要点(gist of message), 而是每一个句子, 每一个词字. 此外, 基要派相信圣经是绝对权威, 列下了我们所该相信, 所该遵行的事物. 圣经告诉我们应该如何生活, 教会应该如何运作. 它指引我们在基督徒生活和教会里所做的一切事.

可是对于新福音派, 圣经令他们困恼为难, 因为圣经含有许多指示是他们不愿遵从的. 为了脱离这窘境, 他们寻找不必遵从这些指示的途径, 使他们可以只选择适合的命令来遵守, 不适合的就丢弃. 自由主义神学提供这样的逃法(要记得新福音派浸淫在自由派的学识里). 自由主义神学创造了“属人和文化层面”的概念. 这概念坚持和声明圣经的文本(text)在很大程度上受人的因素所影响.

换句话说, 如果你不要相信真正六日(1日24小时)的创造, 你只要说神当时还未训练科学家去解释进化论; 此外, 当时的人也不明白. 所以主耶和华用孩童般的语言或神话传说来解释创造. 有关创造的记载, 重要的是神真的做了. 至于祂怎样做, 圣经没有按字面来讲. 圣经不是一本科学教科书, 那些可怜无知的作者肯定受到他们简单的文化和贫乏的知识所限制(这是新福音派普遍的看法).

如果你不要受限于“在教会中只有男性传道的职事”, 你只要说“保罗禁止女人讲道”(林前14:34-35; 提前2:12)只是符合当代的文化. 你建议说主耶稣若在20世纪才来(第一次降临人间), 祂可能会选6男6女作使徒. 靠着这所谓“属人和文化层面”的概念, 你可以把几乎所有你不愿相信或遵行的事给除去. 你只要说  —  “那只是文化因素; 今天对我们不适用了.” 这实在是个大题目, 有很多事要谈, 但由于篇幅有限, 我们只能坚持说以下的方式更清楚表达第二个分别:

基要派相信圣经的全面默示和权威, 其信息绝不被作者的无知或文化所歪曲. 但新福音派不重视圣经的权威, 在圣经的形成方面, 新福音派吸取了大量自由派人文的看法.[85]

(文接下期)

 

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附录:   自由神学与基要主义

(A)        自由神学

15和16世纪的文艺复兴(Renaissance)与人文主义(humanisism); 加上17和18世纪的理性主义(Rationalism); 19世纪的浪漫主义(Romanticism)和各类批判宗教主义, 使20世纪的基督徒正统信仰大受打击. 虽他们(批评者)循不同途径或用不同工具进行非难, 但因他们在神学观点上却一致对神的超越性全面加以怀疑或否认, 这些批判主义异口同声的说, 在科学的昌明、理性的文明之下, 宗教信仰终必淘汰; 因此基督信仰立时处于被功的地位.

在宗教信仰只能招架时, 一些人士(可能动机正确)便施展“还击”. 只因他们深受19世纪末期极盛行的高等和低等批判学(Higher and Lower Criticism)所感染, 结果他们因矫枉过正, 竟趋向另一极端. 他们用新的眼光研究圣经, 但他们的神学观采取自由解释, 故称为“自由神学”(Liberal Theology), 俗称“新神学”(Neo-Theology). 兰姆博士(B. Ramm)分析自由神学兴起的四大根源:

基要派7

  1. 哲学根: 自由神学的哲理源自德国的哲学唯心论, 如浪漫主义、康德主义、黑格尔主义.
  2. 批判根: 自由神学完全接受批判学者对圣经本质的见解, 即完全否认圣经是神的话.
  3. 科学根: 自由神学接受19世纪的科学观, 及科学主义对圣经的态度
  4. 摩登根: 自由神学推翻一切传统之观念, 认为旧的观念是错的; 随着新学问的开始, 基督信仰便应有新的解释了.

自由神学家在细节上并不完全彼此同意, 但大致上他们均赞同下列各样“共同特点”:

  1. 理性为信仰的“试金石”, 凡不通过理性的圣经道理均需弃绝(如主的降生、人的原罪、基督的复活、基督的再来、将来的审判、神迹、天堂、救恩).
  2. 启示的定义是人对真理的亮光或了解.
  3. 在圣经中所有超自然的记载均是民间传说或习俗迷俗之故事. 主耶稣是完全人, 并非神的儿子.
  4. 基督包括其他宗教, 都是伦理而非救赎.
  5. 圣经的预言非真预言, 而是历史, 只是用预言文学方式写成, 藉此给读者鼓舞.

著名的自由派神学家有: 哈纳克(Adolf von Harnack, 1851-1931)、福斯迪克(或译“富士迪”, Harry E. Fosdick, 1878-1960)[86]等等.  哈纳克是德国路德会神学家及史学家, 曾任教于莱比锡大学(Leipzig University)和柏林大学(University of Berlin). 他所著的七巨册《教义史》(1884)与《基督教是什么》两书, 极表露其新神学之思想. 哈纳克的理论说“福音以喜讯的形式进入世界, 而非以教义信条. 在首数世纪时, 这喜讯变作有组织及仪式的宗教, 这样其单纯的信息便蒙蔽了, 神学的任务乃要揭开这蒙蔽, 使世人皆知全人类皆是神的儿子(即普救论)”.

美国的福斯迪克是自由神学派中最自由的学者、牧师、作家、神学家. 他认为宗教的本质是对社会的贡献, 宗教若不是伦理方面贡献社会, 宗教是不中用的. 它认为圣经应按潮流的需要来解释或应用, 而不应墨守成规  —  教会传统的教义. 教会若坚持传统信经是必须的信仰, 教会则自害害人. 他不相信圣经的神迹和大部分历史事实, 只着重圣经的灵训及伦理. 他的著作很多, 又有口才, 因此吸引了好多人附和他. 其中主要名著有1924年的《圣经新用法》及1938年著的《圣经了解法规》, 两书中指出圣经充满错谬、矛盾, 因为那是人写成的, 只是圣经的精神和灵训才有存在的价值.

 

(B)        基要主义(Fundamentalism)

基要主义的兴起有三个主因:

  1. 哲学之攻击: 从15世纪至19世纪中所兴起的哲理主义, 如笛卡尔(或译“笛卡儿”, Rene Descartes, 1596-1650)、斯宾诺莎(Spinoza, 1632-1677)、莱布尼兹(另译“利纳氏”, Gottfried Leibnitz, 1646-1716)皆对神及圣经提出严重的批判, 其他含有宗教意味的哲理如洛克(或译“陆克”, John Locke, 1632-1704)、休谟(David Hume, 1711-1776)等也向圣经之权威发出很严重的抗议.
  2. 科学之攻击: 自达尔文主义兴起后, 配上哲学的唯理主义, 基督徒正统的信仰亦受到空前的批评和反对.
  3. 神学之攻击: 经评学(圣经批评学, Biblical Criticism)的兴起带来高等与低等(高级与低极)两大方面的攻击, 配合威侯申(Julius Wellhausen, 1844-1918)[87]和包珥(F. C. Baur, 1792-1860)两大学派的激进评经法, 圣经受到空前的蹂躏. 19世纪末至20世纪初, 因经评学家的激发, 很多宗教家也开始研究各类的宗教比较, 否认基督的启示特性, 或向启示特性发出挑战, 故此一群基要派人士兴起, 发出回应.

远在19世纪末, 因着属灵运动复兴, 对圣经的尊敬再次烧旺过来. 虽一面圣经广受批判, 保守派人士因此更要维护他们的信仰. 他们到处举行圣经培灵会. 1895年在北美洲的尼亚加拉(Niagara)所举行之大会中, 这些人士决定了五项基本信仰的范围, 离开这些便算为自由派的新神学了. 这五项基本信仰范围称为“基要信仰五点宣言”(即必须承认): (1) 圣经每字都是神所默示; (2) 耶稣的神性; (3) 耶稣为童贞女所生; (4) 耶稣的死是代赎性的; (5) 耶稣肉身复活与肉身再来. 这五点便划分了自由神学的范围与基要主义的信仰, 凡赞同这五点的人皆称为“基要派者”.

基要派中著名的学者有: 梅钦(J. G. Machen, 1881-1937).和司可福(C. I. Scofield, 1843-1921)等等. 梅钦是普林斯顿(Princeton)大神学家, 德国深造后回美国普林斯顿神学院任教. 1929年, 普林斯顿神学院走上自由派路线, 所以他便与志同道合的良师共同创办威斯敏斯特神学院(或译“西敏士神学院”, Westminster Theological Seminary), 并首任院长一职. 当他发现长老会差会也趋向自由派时, 他立即退出, 另组一独立差会. 长老会控他不服权柄之罪, 革除他长老会的牧职. 他于是又另组(1936年)“正统长老会”(Orthodox Presbyterian Church), 成为首任会督. 此后, 毕生努力卫道传道, 但他因肺炎离世, 享年只56岁.

梅钦是20世纪中杰出的神学家, 是圣经原文专家, 也是一名有力反对自由神学的学者. 他的著作不多, 但每本皆精品, 其中《基督信仰与自由主义》(Christianity and Liberalism, 1923年)至今仍受人欢迎, 他在内中说, 自由神学是矛盾的, 因他们不重视教义, 只重视真理在日常生活的实践. 因为人若连什么是真理都不彻底了解, 怎能实践呢? 他又说自由神学只用伦理的态度去研究圣经, 例如他们认为耶稣基督是伟大的道德家, 却不是神的儿子. 但这是反理智的, 因为若耶稣基督自称是神的儿子而又不是, 祂便是世上最大的疯子或吹牛专家了, 这样的人又怎能做人道德的模范呢? 可见自由派是自相矛盾的.

司可福(C. I. Scofield)于1882年按立为公理会牧师, 热心钻研圣经, 并在1909年与同道合撰《司可福注释圣经》, 其著作甚丰, 是难得的圣经注释家. 司可福强调一贯字义释经法, 因此坚定了“时代主义法”(Dispensationalism)的释经系统及“前千禧年派灾前被提论”.

 

(C)        总结

自由派与基要派真正的分别在于两个截然不同的世界观, 前者以为世界一切事物能透过人的理智完全理解, 因此不需要神特殊的启示, 也没有余地让神施行超自然的干涉; 后者却接受一位超自然的神, 也承认祂在有需要的时候能够透过超自然的行动来对人说话, 因为所谓自然或超自然都不过是神的“习惯”罢了. 马有藻贴切评论道: “基要派以最大的勇气、最忠贞的气节在基督教(基督信仰)受攻击得最利害, 里里外外都要崩溃的时候, 极力挽救狂澜, 坚守基本要道, 令人十分佩服.”[88]

 


[80] 犹3: “亲爱的弟兄啊, 我想尽心写信给你们, 论我们同得救恩的时候, 就不得不写信劝你们, 要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩.”

[81] 葛培理(Billy Graham)本是神所重用的仆人, 是伟大的布道家, 曾向成千上万的人传讲基督的福音, 带领多人归主. 可惜过后他逐渐采取“新福音派”的立场, 为获得属世的尊重和认可而出卖信仰, 实为可惜.

[82] 司布真指出自由派的神学思想在真理的道路上仿佛是“走下坡”一般的堕落, 故在1887年写了一篇题为“走下坡”(The Down Grade)的文章加以反对, 便产生所谓的“下坡之争”(Downgrade Controversy).

[83] 《基要派》(The Fundamentals)一书的文章由不少当代著名的圣经教师和学者所写, 例如Dr. W.B. Riley、James M. Gray、Dyson Hague、G. Campbell Morgan、H.C.G. Moule、James Orr、A.T. Pierson、Thomas Spurgeon、J.C. Ryle、W.H. Griffith Thomas、R.A. Torrey和B.B. Warfield.

[84] 提后1:12: “提摩太啊, 你要保守所托付你的, 躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问.”

[85] 上文编译自 Peter Masters, Are we Fundamentalists (London: Sword & Trowel, 1995), 第3-15页.

[86] 哈里.福斯迪克(Harry Emerson Fosdick, 1878-1969)乃是美国浸信会牧师和圣经学者, 也是现代主义(Modernism, 或称“新自由神学”, Neo-Liberalism)主要代表人物, 主张教会活动不限教派和种族, 大力支持不守圣经原则和没有圣经立场的自由主义和新自由主义.

[87] 德国旧约经评家革拉夫(K. H. Graf, 1815-1869)提倡摩西五经非摩西一人手笔, 而是不同作者采用不同而当时盛行的文件所编纂而成, 合四文件, 即JEPD. 过后, 德国的威侯申教授(Julius Wellhausen)于1877年鉴定其日期为: J是主前9世纪作品; E则是第8世纪; D(五经骨干)则是约西亚时代; 即主前640至609年; P是第5世纪. 由于两者的理论雷同, 圣经批判史称此论为“革威论”(Graf-Wellhausen Theory).

[88]         上文主要摘自 马有藻著, 《先贤伟论  —  简易神学思想史》(香港九龙: 种籽出版社有限公司, 2006年), 第153-158页.



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