“非拉铁非” — 弟兄相爱的教义(中) (The Doctrine of Brotherly Love)

编译者注: 曾听人说: “我们基督徒要彼此相爱, 才能荣耀主(这是对的!). 但我们一谈真理, 就有不同意见, 产生争执. 所以我们尽量少谈真理, 最重要是彼此相爱, 不要冒犯任何弟兄, 这才是实践希伯来书13:1的吩咐: 务要常存弟兄相爱的心.” 然而, 按圣经教导, 弟兄相爱的教义果真如此吗? 全知的主早就知道末后的我们将会遇到这方面的问题, 也已在启示录中借着非拉铁非(此名意即“弟兄相爱”)的召会给予我们明确的答案, 清楚显明“弟兄相爱的教义”到底是什么. 让我们放下人的看法, 来到圣经中察看主在这方面的心意…

(文接上期)

(A) 老底嘉的背道

我们必须记得, 启示录七召会中的每个召会在历史进程上, 都是从先前的召会发展出来的. 这样的过程发生在第一个至第六个召会(非拉铁非)的历史上, 所以我们可以假定老底嘉也是如此, 从非拉铁非的召会发展出来.[1] 撒狄从推雅推喇发展出来, 两者一同持续至今. 接着, 非拉铁非从撒狄发展出来, 三者一同持续至今. 因此, 老底嘉也应该是从非拉铁非发展出来, 这四者都会一同持续, 直到召会被提.

从推雅推喇发展出来的撒狄, 是神所赞许和认可的发展(从撒狄发展出来的非拉铁非也是如此, 编译者按). 但从非拉铁非发展出来的老底嘉却无主的赞许. 它实质上是一个可悲的倒退. 究竟老底嘉是个怎样的教会?[2] 它主要是非拉铁非的召会, 但却偏离了非拉铁非召会原本的基本性质和与众不同的特色, 采纳了完全不同的性质, 跟从了错误的教导和迷惑人的影响, 偏离正道, 进入错谬中.

“老底嘉”(Laodicea)一名暗示我们这样的转变. “老底嘉”一词按字面意义是“民众治理”(the people ruling). 这是一个活在民主世界中的教会, 采纳现今世俗的民主方式, 将之应用在召会的次序、生活和治理上. 非拉铁非不仅没有圣品阶级的圣职人员(clergy), 也没有采纳民主制度来治理召会. 非拉铁非是神权统治(Theocracy), 即神借着众长老向主负责, 来治理召会. 不过在老底嘉, 决定权不在众长老手中, 而是教会中大部分的“教友”手中. 如果一个教会是以信徒的多数票来作决定, 废除长老的功用, 那么这个教会已是“老底嘉”了, 失去她作为非拉铁非的福分. 在非拉铁非的神权统治中, 神透过祂所设立的众长老来进行治理, 但在老底嘉的背道(Apostasy)中, 她是“民主治理”.

无论如何, 民主制的老底嘉众教会“认为”她们比所谓“守旧或过时”、非民主制的众召会更优越. 老底嘉的特征是她“说”和相信一些与真实状况全然不同的事物. 她说“我是富足, 已经发了财”, 事实上却是“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启3:17), 而宣判此事的是主自己. 老底嘉自称灵性上的富足, 拥有属灵的“财富”, 却是受骗了, 并非真有属灵的富足. 这教会自称是属灵事物的特殊保管人, 那些在她以外的被看为“不合圣经”. 她夸耀本身的“属灵恩赐”. 但主驳斥她所说的, 并宣布相反的情况, 说她是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”. 她是一个自满的教会, 宣称自己“一样都不缺”(启3:17).

老底嘉的中心错误与她对“爱”的看法有关. 非拉铁非(意即“弟兄相爱”)的召会查考神的道, 遵行神的命令, 神也因此赞许这些爱的表现, 这就是“弟兄相爱”的召会正当地根据爱来行事, 正确地活出爱, 因为遵行神的道才是爱的真实凭据(主耶稣在约14:15说: “你们若爱我, 就必遵守我的命令”, 也参约14:21). 老底嘉轻视那些努力查考圣经教义和仔细遵守圣经命令的信徒. 老底嘉认为“教义导致分裂”, 所以不注重教义, 也避免触及那些不迎合大众胃口的教义. 她喜欢那些“普遍受到欢迎”的讲道, 但“强烈反对”那些寻求遵行圣经教义和命令的信徒. 老底嘉学习采纳开放的看法, 却忽视了圣经的命令.

本该效法非拉铁非的爱 — 忠心遵守神的道, 不偏离左右 — 但老底嘉教会奉行另一种“爱”. 她所谓的“爱”其实是感情用事, 即不要与众人持不同意见, 不要得罪众人. 大众的看法和做法一定是对的, 若行事与大众不同, 就被套上“不合乎圣经”、“不顺服弟兄们”、“不以恩慈行事”等等罪名.

这样的态度和想法所产生的爱, 在神看来不是爱. 避开和不守神命令的爱, 就不是爱. 因此, 老底嘉的特征是“你也不冷也不热; 我巴不得你或冷或热. 你既如温水, 也不冷也不热, 所以我必从我口中把你吐出去”(启3:15-16). 老底嘉的众教会充满感情用事的爱, 而非遵守主道的爱. 她们高谈阔论关于爱, 却不知道真正敬畏神的爱是什么. 她们会“爱”一个犯了道德罪恶之信徒, 甚至不愿照圣经吩咐去采取纪律行动. 她们对那些持守邪恶教义的信徒表现“爱”, 而非照圣经教导去对付他们(多3:10; 罗16:17). 老底嘉众教会并不察觉, 这样的感情用事会阻碍她们对付巴兰的教训, 导致主自己以祂口中的剑攻击她们(启2:16). 显然, 老底嘉教会上了魔鬼的当, 因她所相信的是谎言, 自认本身很有成就, 其实却一无所成, 一无所有.

任何召会所进行的任何活动, 若与真非拉铁非召会那与众不同的特征相反, 就必引致“老底嘉主义”(Laodiceanism). 我们把之前(上期)讨论的非拉铁非召会之特色倒转过来, 就能看出这些与之相反的活动如下:

采纳信条(Creed) (特指接纳它为权威).
参与联合团体(federating bodies)的活动, 如“联合监督团”(United Oversights)和“负责弟兄”(Responsible Brethren)的季节或年度区域性大会, 并服从这些团体的决定.
把召会独立自治权(autonomy)交给别的组织或信托理事会(Trust Board).
放弃以众长老治理召会的属神原则.
允许女人(姐妹)在召会聚会中进行不合圣经的活动(如讲道教导).
接纳“少数服从多数”的治理方式(Majority Rule).
允许那些相信和教导错误教义(例如教导说今天仍然有说方言、神医等的证据性恩赐)的人仍然留在召会里, 这样的做法违反启2:14和多3:10.

那引进老底嘉主义, 导致分裂的事物, 首先是众召会的联合. 当进行区域性大会来讨论众召会的事物时, 往往下一步就是出现一群满有影响力的弟兄们, 出来代表他们各自的区域, 结果任何得不到那组人赞同的事物就被废除或排斥. 如果任何人想要参与那区域的事务, 想要在联合监督团的地区有所成就, 他就要讨好那群人, 迎合他们的要求.

就在这种情况下, 民主制进入了监督团中. 任何争议性的课题, 就要无可避免地以民主方式来决定, 即以少数服从多数的 “多数票制”来决议. 他们要有主席, 以国会条规的方式为种种课题进行辩论. 信徒容易误解, 认为大会所采纳的民主方式一定是对的, 也该成为地方召会的运作方式. 结果下一步就是把“多数票制”也引进众地方召会.

既然成为民主制, 由民众治理, 不再受到神所设立的众长老的保护, 错误道理就进入召会, 结果逐渐发展成老底嘉主义. 老底嘉在启示录的预言中是七召会的最后一个, 表明整体召会在召会被提前的末日光景. 从非拉铁非倒退成老底嘉是一个“山崩行动”, 老底嘉主义会越来越兴旺, 人数会越来越多, 外表看来非常重要, 但在主眼中却不如此. 随着时间的过去, 大部分的召会将因上述的联合和撒但的迷惑而奉行老底嘉主义. 然而, 不是所有召会都会变成老底嘉、撒狄和推雅推喇那样. 忠诚的非拉铁非召会将坚持下去, 忠心到底.

我们今日处在十字路口. 没有召会要刻意地选择老底嘉主义. 但一切不知将往何处、不刻意选择忠于非拉铁非之原则的众召会, 至终都会成为末日假冒乱真之教会的一部分. 跟随时代潮流的众召会现今已成为或至终将成为老底嘉教会.

神所关注的, 不是众召会在一个地区的人数, 或她们建立了多少间学校或学院. 神更看重的, 是召会对祂的道和祂的名所表现的忠诚. 当主向老底嘉(意即“民众治理”)自我介绍时, 这样描述道: “那为阿们的, 为诚信真实见证的, 在神创造万物之上为元首的, 说”(启3:14). 这节所指的“阿们”取自赛65:16: “这样, 在地上为自己求福的, 必凭真实的神(直译为“阿们的神”, the God of Amen)求福; 在地上起誓的, 必指真实的神(直译为“阿们的神”, the God of Amen)起誓.”

这节经文是跟在神宣告审判之后, 而神所要审判的人是那些“离弃耶和华, 忘记我的圣山, 给时运摆筵席, 给天命盛满调和酒的”(赛65:11, 编译者注: 老底嘉的教会就陷入这样的光景 — 离弃真神的真道和圣名). 另一方面, 林后1:19说: “神的应许, 不论有多少, 在基督都是‘是的’. 所以借着祂也都是实在(“实在”原文作“阿们”)的, 叫神因我们得荣耀.”

按此判断, 我们可以说启示录提到基督为“阿们”是指祂审判的旨意, 同时表明祂要成就神一切的旨意, 包括应许和审判. “为诚信真实见证的”基督必须诚信和真实地审判老底嘉教会. 老底嘉不正确地评估与重视所谓的“诚信和真实”, 所以“那称为阿们的”要老底嘉交账, 要为本身缺乏诚信和不仁不义负上责任.[3]

(文接下期)

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附录一: 非拉铁非的字源和字义

新约圣经中有两个关系密切的字, 与非拉铁非有关. 首先是希腊文字 philadelphia {G:5360}, 这词用在以下五处经文中, 罗12:10; 帖前4:9; 来13:1; 彼前1:22和彼后1:7. 它被译作“爱弟兄”(罗12:10; 彼前1:22; 彼后1:7)或“弟兄相爱”(来13:1; 帖前4:9译为“弟兄们相爱”).

另一字是中文圣经译作“非拉铁非”的字(KJV: Philadelphia; 希腊文: philadelpheia {G:5359}). 它是一个位于小亚细亚(即今日的土耳其)的地方之名, 主给那地方的召会一封重要的信, 记载于启3:7-13. 据说这地方的名称源自别迦摩的王“Philadelphos”, 意即弟兄相爱. 务须留意的是, 这两个希腊字, 即地方的名称 philadelpheia 和译作“弟兄相爱”的希腊字 philadelphia , 事实上都源自同一个希腊字 philadelphos {G:5361}(意即如弟兄一般的相爱).

在新约圣经中, 论到“弟兄相爱”(希腊文: philadelphia )的五处经文都与基督徒实际生活的圣洁蒙召和敬虔特征有关(罗12:10; 彼后1:7; 帖前4:9; 来13:1; 彼前1:22). 合乎圣经的弟兄相爱是圣洁的. 它是先对神忠诚. 在次序上, 这样的爱并非先尊重弟兄们, 而是先尊重神, 以及神的道、神的吩咐和神的旨意. 只有当弟兄们对这方面有正确的看法, 才能体现出弟兄相爱. 这样的爱会尊重和喜欢那些行神旨意的人, 同时也会为那些不顺从主道的人感到忧伤和悲痛. 这样的爱会与前者有美好交通, 却不能与后者认同, 反要为此抗辩、反对和谴责它. 简之, 在预言和属灵意义上, 弟兄相爱(即所谓的“非拉铁非”)是圣洁的手足之情(holy brotherhood), 而这个兄弟关系是与敬虔相符一致的.[4]

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附录二: 启示录七召会的非拉铁非

启示录2和3章记载了写给七个召会的书信, 其目的有两方面: (1) 显明主对这些召会的态度; (2) 警告和教导众召会和信徒去面对背道的情况和错误的道理,[5] 并鼓励所有得胜者对主忠心.

启示录的七召会可用三方面来解释:

原先/地方性的解释(Primary): 强调第一世纪在小亚细亚确实真有这七个地方(即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉)的召会的存在.
实际性的解释(Practical): 强调主给七个召会的信息其实不单是给当时的七个召会, 也给历代以来所有的召会(“凡有耳的, 就应当听, 启2:7,11,17,29; 3:6,13,22).
预言性的解释(Prophetical): 强调这七个召会是主特选出来, 为要代表整个召会时代(从五旬节召会的诞生, 直到主再来 — 召会的被提)所要出现的不同时期和特征.

在预言性的解释方面, 启示录的七个召会就如启示录中一切有关七的组合, 首四个是属于一组, 并有越来越严重的发展, 但最后三个却有不同的特征.[6] 因此, 首四个涵盖召会在地上的整段时期, 最后三个是与第四个在召会历史上的最后阶段属于平行的(指她们四个会一同存在, 直到召会被提为止, 编译者按), 所以在最后阶段, 最后四个召会按各自不同形式一同存在. 简之, 七召会的顺序如下(注: 下列的年代或时间仅属接近的大致估计):

以弗所 : (主后33)到主后100年的召会
士每拿 : 主后100年至300年的召会
别迦摩 : 主后300年至600年的召会
推雅推喇 : 主后600年至召会被提
撒狄 : 主后1500年至召会被提
非拉铁非 : 主后1800年至召会被提
老底嘉 : 末世的召会(至召会被提)[7]

召会	名字意义	时期	特征	比较天国的比喻(太13)	旧约历史相同时期
以弗所	所亲爱的 Beloved	第1世纪	使徒时代[使徒仍在之日]	撒种的比喻(太13:1-9)	以色列民的出生
士每拿	没药 Myrrh	2-3世纪	逼迫时代[召会惨受迫害]	麦子和稗子的比喻(太13:24-30)	以色列在埃及奴役
别迦摩	彻底结婚 Thoroughly Married	300-600	与世界妥协[国教时期]	芥菜种的比喻(太13:31-32)	以色列在旷野
推雅推喇	不断献祭 Perpetual Sacrifice	600-被提	教皇掌权[罗马天主教]	面酵的比喻(太13:33-35)	以色列与耶洗别在巴勒斯坦
撒狄	革新 Renovation	1500-被提	宗教改革和改革的众教会	藏宝于地的比喻(太13:44)	以色列被掳异邦
非拉铁非	弟兄相爱 Brotherly Love	1800-被提	对主名和主道忠诚的召会	贵重珍珠的比喻(太13:45-46)	犹大余民归回故土
老底嘉	民众统治The People Ruling	末世	不冷不热的见证、普遍背道	撒网的比喻(太13:47-50)	犹太人在基督首次降临在世的年日

[1] 作者只是“假定”(assumed), 而非“肯定”或“断定”老底嘉的召会一定是从非拉铁非的召会发展出来.

[2] 在本文中, 论到宗派的“Church”时, 我们译作“教会”, 因为这是一般宗派普遍采用的译法, 所以我们保留宗派所用的字眼. 换言之, 在本篇文章中, 论到天主教、各等宗派、甚至背道的“Church”, 我们皆采用一般宗派常用的译法 — 教会(而不译“召会”), 以方便读者辨别. “召会”一词通常用来翻译英文的Assembly一字.

[3] 上文编译自 W. G. Broadbent, The Doctrine of Brotherly Love (Palmerston North, New Zealand: Gospel Publishing House, 1960), 第45-49页.

[4] W. G. Broadbent, The Doctrine of Brotherly Love (Palmerston North, New Zealand: Gospel Publishing House, 1960), 第3-6页.

[5] 在使用“人称代名词”(personal pronoun)时, 英文的作者常用“中性”(neuter)的“it”(它), 作为 Church (教会/召会)的代称, 但召会一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 此词的语法性(gender, 指性别)是阴性(feminine)而非中性(neuter), 并且圣经也用阴性的“新妇”(bride)和“童女”(virgin)等来代表召会(启19:7; 林后11:2), 所以《家信》选择以阴性的“她”(she)作为召会的人称代名词; 若指众多的召会, 则采用“她们”(they).

[6] 启示录中的七印(启6:1-8:5)、七号筒(启8:7-11:19)、七碗(启15:1-16:21)的灾祸, 都有上述同样的特征, 即首四个是属于一组, 并有越来越严重的发展, 但最后三个却有不同的特征.

[7] W. G. Broadbent, The Doctrine of Brotherly Love, 第21-22页.