马六甲福音堂

奉主名聚会(三): 基督的身体与 地方性召会的区别

(A)       引言

我们现在所要谈论的题目, 是多年来许多人所思考的问题. 重要的不是我们的看法是什么, 而是读者们必须自己查考神的道, 从中确定神的心意是什么. 我们必须警惕, 确保我们以正确心态对待那些与我们看法不同的信徒. 我们的心愿是帮助信徒, 明白新约圣经所记载有关“基督的身体”(the body of Christ, 指宇宙性召会)与地方性召会(an assembly)的区别.[1] 对于此事的看法和信念, 会大大影响我们在召会中的做法或实践.

(B)       问题所在

许多时候, 当信徒要把召会真理教导给那些对此完全陌生的人, 他们会遇到大略这样的问题: “你不是在表示你相信封闭的圣餐吧(closed communion)?” 虽然我们晓得“封闭的圣餐”这一词语不过是宗教上的词语(某些宗派常用的词语), 并非出于圣经, 但我们明白发问者指的是信徒被接纳、可领主的晚餐而言(the Lord’s supper, 即宗派所谓的“圣餐”).

首先, 新约圣经确实教导说, 所有信徒应该同领主的晚餐, 并有正确的方式使他们能够享受此特权. 但发问者的意思无疑是: “如果我以陌生人的身份来到你的召会, 没有带着我惯性参加的召会之举荐信, 你们是否允许我以一个临时探客(occasional visitor)的身份同领主的晚餐?” 按着圣经的原则, 这问题的答案是“不允许”! 那人可能会大概这样说: “你若不接受基督身体上的每一个肢体, 这就使你成为一个教派(sect).” 我故意尽量坦率地陈述此事, 使我们清楚明白我所说的问题.

有人说我们应该“接纳任何人(指任何信徒)到主的晚餐”(receiving anyone to the Lord’s supper), 但新约圣经没有这样的事. 圣经的教导乃是: 接纳信徒进入召会的交通里(receiving believers to the fellowship of the assembly), 而这绝不是临时或偶有的事(徒2:42). 在那交通里, 信徒分享召会里的一切特权, 同时分担召会里的一切需要和责任. 认为交通是同享权利, 却不是同担责任, 这是不对的(因为违反了圣经的教导). 然而, 还有许多事需要加以说明.

回到刚才的说法: “你若不接受基督身体上的每一个肢体, 这就使你成为一个教派.” 大部分阅读和明白圣经的人都不接受这样的说法. 我们有合乎圣经的明确理由, 说明为何一个信徒可以是基督身体的一个肢体, 却没有资格被接纳入召会的交通里. 大部分的人都会同意, 即使一个人声称自己是基督徒, 但如果他的生活不道德(林前5:11), 或他在关乎神性或基督身份方面持错误教义(提前1:20), 他就不适合被接纳入召会的交通里. 这是绝大部分主流宗派现今持有的看法, 或至少是它们过去持有的立场. 因此, 许多人认为正确说法应该是: “如果一个人已真正重生, 并在教义和道德上纯正, 那么此人虽是临时访客, 也不该被拒绝同领主的晚餐. 拒绝他便是违反圣经和教派主义.”

那些支持这看法的人是以什么为根据? 他们的论据常是: 基督只有一个身体, 地方性的召会(教会)应该承认这身体的合一性, 并服从保罗的劝勉: “所以你们要彼此接纳, 如同基督接纳你们一样, 使荣耀归与神”(罗15:7). 很多书和册子都举出这根据来支持这种教导. 他们说一个人若在“基督的身体”里, 又在教义和道德上纯正, 那么他就自动获得权利去按他所愿, 在任何时刻, 加入召会的交通里.这看法或许具有非常合乎情义的根据, 但绝不是建基于神的道上, 因为在基督身体上与在地方性召会里是完全不同的事.

靠着神的帮助, 我们要打开圣经, 并探讨以上所说的每一点. 有些弟兄坚持让所有已经重生, 并在道德和教义上纯正的信徒有自由随时掰饼. 我经常仔细阅读持这样看法的弟兄所写的书或文章, 要找出一些指南解答我的疑问, 但总是一无所获. 我的疑问是: 站在聚会处门口的弟兄们, 要如何确定访客是真的符合上述最低限度的条件(即是重生, 且在教义和道德上纯正的基督徒)? 如果有个他们不认识的人来到, 要求掰饼, 他们能在短短数分钟之内, 确定那人是真的重生吗?

近期在美国的一个调查显示, 超过70%的美国人称自己为“福音派”(evangelical), 而50%以上声称他们有一些属灵的经历(但事实上, 他们真的重生得救吗? 这点值得深思) 在第一世纪, 耶路撒冷的召会怀疑扫罗(后称保罗)是否真正的悔改归主, 直到他们领受这方面的证据. 我知道保罗受到怀疑, 是因为他曾逼迫召会. 但我们不要忘记, 当时的耶路撒冷召会还有众使徒和先知在那里(他们虽有辨别真伪的能力[比较 徒5:3-4; 8:18-24; 林前12:10], 但在接纳扫罗方面还是如此小心谨慎). 难道我们比众使徒和先知更有智慧? 更有辨别真伪的能力?

一个人是否真正重生得救, 是需要时间来观察才能晓得. 主耶稣所给的唯一标准是: “凭着他们的果子, 就可以认出他们来”(太7:20). 果子是靠逐渐成长才能结出的, 需要时间. 这节经文的上下文是关于如何认出假先知(太7:15), 但这章经文更广的上下文是: 真确的判断必须根据人的果子(指外在可见的行为), 而非判断动机或思想, 因这是超越我们能力所及. 更复杂的困难是: 我们还没谈到另外两个条件  —  在教义和道德上的纯正! 在简短的谈话中, 我们岂能完全知道那人的教义立场和道德生活呢?

我们将在另一章谈论有关召会的接纳. 对于以上所写的, 为了保持平衡, 我们应该在此强调, 敬虔的长老们能尽量帮助那些显出诚意要与召会有交通的人. 长老们不是以那些人的知识程度来判断他们, 而是看那些人是否有受教的心, 并尽量教导和鼓励这样的人.

(C)       基督的身体与地方性召会的不同点

上文已经提过, “基督的身体”与地方性召会是有分别的. 相比之下, 我们不难看出其中的区别. 首先是组成这两者的人. 只有真正重生得救的人才会在基督的身体(注: 林前12:13表明归入这身体的人, 都要先受圣灵的洗, 是重生得救的人).[2] 至于地方性召会, 虽然初期是“信的人都在一处”(徒2:44), 但过后, 不信主的人也偷偷潜入召会(如 加2:4所说: “有偷着引进来的假弟兄”). 此外, 很多真正属于“基督身体”的肢体(真实重生得救的基督徒), 却不在地方召会里聚会(因他们在各自的宗派或公会里聚会), 反过来说, 一些在地方召会里的人, 其实不在“基督的身体”中(例如 加2:4的假弟兄, 即假信徒). 此外, 基督的身体和地方性召会还有其他区别, 例如进入这两者的时间方面、进入这两者的方式, 以及留在这两者里的方法, 皆有不同(请参下文的解释).

(D)       基督的身体与地方性召会的共同点

无论如何, 我们先要表明基督的身体与地方性召会也有以下的相同之处:

以上是非常重要的共同点, 清楚告诉我们地方性召会是“基督的身体”(宇宙性召会)的一种表现方式. 一个身体之真理是非常宝贵的, 也是以弗所书和歌罗西书的重大主题. 它与召会真理有密切关系. 若有人要我们解释为何一个地方性召会应该合一, 彰显那与众不同的独特合一性, 我们会回到圣经, 翻到讲论有关基督身体之合一的经文(弗4:4-6; 林前10:17).[3] 地方性召会的交通其实是在表达那更广的交通. 换言之, 在地方性召会里, 我们可以看到“身体合一”的实践.

许多人更进一步表示: 地方性召会是“基督身体”(宇宙性召会)的摹本(facsimile), 即是完全相同的副本, 或说是一个缩小模型(miniature)、一个缩影(microcosm), 就是说其中一个有什么, 另一个就有什么, 只是地方性召会的规模非常小而已. 但请留意, 圣经完全没有这样教导!

(E)       两者的重要差别

按照圣经的教导, “基督的身体”与地方性召会有以下明显的差别:

• “基督的身体”是属灵的, 与之相关的真理是属于地位性的(positional) (弗1:22-23); 地方性召会是属地理的, 与之相关的真理是属于实际性的(practical) (林前1:1-2).
• 我们在归信主时进入“基督的身体”(林前12:13); 但进入地方召会的方式是先归信主, 后受浸, 然后才加入召会的交通里(神在 徒2:41-42里给于我们这方面的样式).
• 在“基督的身体”里是不分男女(加3:28); 但在地方性召会里, 男女之间有非常明显的差别(林前11:1-16; 14:34; 提前2:12-15).
• 我们感谢神, 没有任何信徒可与“基督的身体”隔开或分离(罗8:38-39); 但犯罪的信徒却需要从地方性召会中被赶出去(即所谓的“断绝交通”) (林前5:11).
• 以弗所书论到的“基督的身体”, 被主耶稣称为“我的召会”(太16:18). 没有任何错误可进入这召会, 撒但也无法胜过她.[4] 但地方性召会可被“豺狼”(指恶者或破坏者)入侵(徒20:29), 撒但也可败坏她(林后11:1-3).
• “基督的身体”拥有完美的合一(弗4:4); 但地方性召会可因分门结党(schisms)而四分五裂(林前3:3).
• “基督的身体”犹如新妇(新娘), 能够没有失败, 靠着基督的牺牲而完美无缺地献给主(弗5:25-27); 但地方性召会可以因失败而受审判, 被主挪移原位(启2:5).
• “基督的身体”作为新妇, 将会永远是新妇(启21:1-2); 但地方性召会只留在地上“直等到祂来”(林前11:26; 启2:25).
• “基督的身体”(从五旬节直到召会被提这段时期的所有信徒)从未全部聚在一处, 也不会如此, 直到我们在空中与主相会(帖后2:1; 帖前4:17); 但地方性召会应该惯常地“全召会聚在一处”(林前14:23; 来10:25).
• 关于“基督的身体”, 主耶稣说: “我要把我的召会建造在这磐石上”(太16:18), 其建造者是主耶稣; 但保罗论到众人是地方性召会的建造者, 而他犹如一个工头(林前3:10).

我们还可举出许多其他的差别, 但以上十点已足够强调两者的不同. 从这些清楚的分别里, 我们可以如此总结:

首先, 我们相信许多亲爱的弟兄们清楚掌握“一个身体”的伟大真理, 但还未看出“基督的身体”与地方性召会的分别. 神要我们负起责任, 保守地方性召会的纯洁, 但“基督的身体”是新妇, 她(召会将来的前景)靠着基督宝血功效而蒙保守在无瑕无疵的纯洁中(弗5:25-27).[5]

此外, 我们是以完全不配的罪人身份, 被带入“基督的身体”, 因那时我们身为罪人, 所该承受的是圣洁的神所施行的永远审判. 然而, 我们若要进入地方性召会的交通里, 就要先显出在基督里的新生命. 一个人若真正明白交通的真理, 他就应该清楚知道一件事, 即交通(或译“彼此交接、相交、团契”等; KJV: fellowship ; 希腊文: koinônia {G:2842} )按圣经而言是: 一个地方的召会接纳一位信徒, 而那位信徒也接纳那地方的召会.

已归天家的亨特(Mr. Fisher Hunter)以“彼此接纳”(mutual reception)来描述此事(这就是为何 徒2:42将 koinônia 译作“彼此交接”). 换言之, 接纳一个不愿接纳那地方召会的人,[6] 这绝不是圣经所谓的“交通”, 不管你怎么样称呼此事(有人称之为“团契”, 也有人称为“相交”等等). 路5:10描述雅各和约翰为西门的“夥伴”(或作“伙伴”, KJV: partners, 希腊文: koinônos {G:2844}). 他们是生意的夥伴, 一同从事捕鱼行业. 这节的“夥伴”一词在希腊原文与“交通”一字有同样字根, 意味着“交通”可指全面同工的伙伴关系(full working partnership), 而不是临时偶发的关系(occasional), 也不是半心半意、缺乏热情的关系(half-hearted).
我们在上文也提到 罗15:7所说的: “所以, 你们要彼此接纳, 如同基督接纳你们一样, 使荣耀归与神.” 这节经文常被用来支持一种看法, 即接纳进入地方性召会所需的条件, 就是接纳进入“基督的身体”. 可是我们若要真正了解这节的意思, 就必须看它的上下文. 在罗马城里, 至少有三个地方召会(罗16:5,14,15). 那些召会中有犹太人和外邦人(罗15:5-21), 各有不同背景, 在饮食方面有互相冲突的规矩和习惯. 这些不同点产生了许多冲突与争执(罗15:1-7). 保罗写信给这些召会的信徒, 劝勉他们“彼此同心”(罗15:5).

这就是 罗15:7的上下文和经文背景, 与接纳进入召会的交通完全没有关系(事实上, 这些信徒已经在那些召会的交通里, 而不是要求被接纳进入召会的交通里, 编译者按). 因此, 我们感到非常惊讶, 看到一些读经谨慎的弟兄竟然也引用这节经文, 来指接纳进入召会的交通. 罗15:7的“彼此”一词所指的人, 肯定与这段经文其他地方的“彼此”所指的人, 都是同样一组人(罗14:13; 15:5,7,14).[7] 以上这4节经文都是指那些已经在召会交通里的信徒, 肯定不是指要求接纳进入交通里的信徒. 此事让我们看见, 按照上下文来明白某个经文是必要的(否则便误解或曲解圣经, 编译者按).

还有一点值得留意, 罗16:2论到接纳姐妹非比(Phoebe)时, 肯定是指接纳进入召会的交通里; 那里采用的“接待”(KJV: receive)一词是与 罗15:7的“接纳”(KJV: receive)一词完全不同(注: 虽然两者在英文都译作 receive , 但在希腊原文却不同; 前者是 prosdechomai {G:4327}, 后者则是 proslambanô {G:4355}, 这点进一步表明 罗15:7并非论到“接纳进入交通”一事).

反对者常用一个例证来说明接纳进入“基督的身体”等于接纳进入地方性召会, 但我们觉得这例证并不正确. 他们说“基督的身体”好像一个橙或苹果, 被切开分给一些人. 无人拥有整个橙, 但每个人都有橙. 这例证听起来是对的, 好像是根据 林前12:27,[8] 但这例证表示每个人都有一片橙, 若把每一片橙都放回去, 整个橙又完整了. 这例证真的可以正确反映“基督的身体”和地方性众召会的关系吗? 如果把所有的召会都放在一起, 我们真的就得到基督的身体吗?

在下一章, 我们将看到召会是一个见证, 被视为一个在地上为神而作的独特见证. 纵然每个在召会交通里的信徒承认他是与这时代(召会时代, 即五旬节直到召会被提这段时期)的其他所有信徒  —  包括在地上和天上的所有信徒  —  在“基督身体”上同作肢体, 但我们拒绝上述橙的例证, 因为地上的众召会不是某个大体(大团体)的一部分. 我们将在下期探讨这点.[9]

(文接下期)

[1]               希腊文 ekklêsia 一词最广泛的用法是指基督所应许建造的召会  —  保罗称之为“基督的身体”  —  包含这恩典时代的每一个信徒, 从五旬节直到召会被提这段时期的所有信徒(参 弗3:1-12; 5:23-32; 西1:18; 来12:23). 这些经文皆指上述所谓的“基督的身体”, 另称“宇宙性召会”或“普世性召会” [注: 上下四方叫做“宇”, 意即所有的空间; 古往今来(过去、现在、将来)叫做“宙”, 意即所有的时间; 故“宇宙性召会”代表一个比“地方性召会”在时间和空间上更广的召会, 即从五旬节直到主再来(召会被提)这段时间, 在世界各地凡信主而重生得救的信徒所组成的召会]. 地方性的召会则指在某个时间里, 在某个地方聚集的一群基督徒所组成的群体.

[2]               林前12:13: “我们不拘是犹太人, 是希利尼人, 是为奴的, 是自主的, 都从一位圣灵受洗, 成了一个身体(原文作: 归入一个身体), 饮于一位圣灵.”

[3]               弗4:4-6: “身体只有一个, 圣灵只有一个, 正如你们蒙召同有一个指望; 一主, 一信, 一洗, 一神, 就是众人的父…”; 林前10:17: “我们虽多, 仍是一个饼, 一个身体, 因为我们都是分受这一个饼”; 林前12:13: “我们不拘是犹太人, 是希利尼人, 是为奴的, 是自主的, 都从一位圣灵受洗, 成了一个身体, 饮于一位圣灵.”

[4]               在使用“人称代名词”(personal pronoun)时, 英文的作者常用“中性”(neuter)的“it”(它), 作为 Church (教会/召会)的代称, 但召会一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 此词的语法性(gender, 指性别)是阴性(feminine)而非中性(neuter), 并且圣经也用阴性的“新妇”(bride)和“童女”(virgin)等来代表召会(启19:7; 林后11:2), 所以《家信》选择以阴性的“她”(she)作为召会的人称代名词; 若指众多的地方性召会, 则采用“她们”(they). 还有一点,《和合本》在 太16:18把召会译作“胜过他”. 这“他”在英文圣经《钦定本》(KJV)译作“it”(它), 但这字的希腊原文是代名词 autês , 在希腊文法上是“阴性-第三人称-单数-所有格”(feminine-third person-singular-genitive), 直译为“她”(her). 若 太16:18是指“它”(it, 中性), 其希腊字应该是 autou ; 若是指“他”(him, 阳性), 其希腊字也是 autou . 简之, 基于上述种种原因, 我们在后期的《家信》中一律把召会一词的“单数-人称代名词”译作“她”.

[5]          弗5:25-27: “基督爱召会, 为召会舍己. 要用水借着道把召会洗净, 成为圣洁, 可以献给自己, 作个荣耀的教会, 毫无玷污、皱纹等类的病, 乃是圣洁没有瑕疵的.” 她的最后结局是如何? 我们看到将来, 在羔羊的婚筵上, 新妇的情况是: “新妇也自己预备好了, 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣 (这细麻衣就是圣徒所行的义)”(启19:7-8).

[6]               这里的接纳是指接纳那地方召会对圣经和真理的整体教导, 包括召会真理方面的原则与实践(practice).

[7]               罗14:13: “所以, 我们不可再彼此论断, 宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物”; 罗15:5: “但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心…”; 罗15:7: “所以, 你们要彼此接纳, 如同基督接纳你们一样”; 罗15:14: “弟兄们, 我自己也深信你们是满有良善, 充足了诸般的知识, 也能彼此劝戒”.

[8]               林前12:7: “你们就是基督的身子, 并且各自作肢体.”

[9]               上文编译自“Significant Distinctions between the Body and an Assembly” (Chapter 3), 载 Norman W. Crawford, Gathering Unto His Name (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1986), 第38-45页.

作者: 克劳福德(N. Crawford)