问题65: 是否一次得救, 就永远得救? 基督徒真的享有永远稳妥(或译“永远保障”, eternal security), 不会得救后再次失丧?


问题:  是否一次得救, 就永远得救? 基督徒真的享有永远稳妥(或译作“永远保障”, eternal security), 不会得救后再次失丧?

 

解答:  回答上述问题以先, 让我们清楚明白什么是“永远稳妥(保障)”, 再从圣经引证它的真确性, 然后再以圣经的亮光查考和评论一些反对此教义的人士所提出的论点, 以获得客观结论.

 

  • 永远稳妥的定义

关于“信徒有永远稳妥(保障)”(eternal security), 艾朗赛(H. A. Ironside)如此定义说: “其意思是: 当一个可怜罪人借着神的道和神的灵一次重生, 当他一次接受新生命和新天性, 与神的性情有份, 当他在神的宝座前一次全然称义, 这人就绝不可能再次失丧. 我要补充, 信徒永远稳妥的意思并不是指: 他走到讲台前与传道人握手, 说自己已接受耶稣基督, 自称得救, 就永远安全. ‘永远稳妥’亦不是指参加教会和承认信条, 或受浸成为会友, 或参与基督徒的工作; 也不是因为有了某些恩赐, 而使用恩赐见证基督. 这样的人也不一定是永远稳妥.”[1]

 

记得主耶稣曾说: “凡称呼我‘主啊, 主啊’的人不能都进天国; 惟独遵行我天父旨意的人才能进去. 当那日必有许多人对我说: ‘主啊, 主啊, 我们不是奉你的名传道, 奉你的名赶鬼, 奉你的名行许多异能吗?’ 我就明明的告诉他们说: ‘我从来不认识你们, 你们这些作恶的人, 离开我去吧!’ ”(太7:21-23) 上述这些人可能在所谓的“基督徒事工”上十分活跃, 但在那日, 他们竟被列于失丧者的行列, 为什么呢? 因为他们根本不是属于“主的羊”  —  信主得救、有永生的人(约10:27-28). 值得留意的是, 主并不是说: “我曾经认识你们, 但因你们犯罪失败, 以致我不再承认你们.” 不! 主乃是说: “我从来不认识你们”. 换言之, 他们不是“主的羊”(约10:27-28说主认识祂的羊, 也赐他们永生). 此外, 提后2:19也提醒我们: “主认识谁是祂的人”, 所以主说“我从来不认识”的这些人, 肯定不是属主的人, 不是真心信主得救之人.

 

简而言之, “信徒永远稳妥”是指真诚悔改、信主得救的人(即主耶稣基督在 约10:27所谓的“我的羊”), 不仅从信主那一刻起就得救, 也必永远得救.

 

  • 永远稳妥的圣经根据

我们所谓的“永远稳妥”, 即“一次得救就永远得救”是有圣经根据的. 艾朗赛表明它“是根据圣经连串的见证说的”, 下文主要引述艾朗赛所著的《永远稳妥》一书:

 

(B.1)    基督一次献祭叫信者永远完全

这教义是基于基督在十字架一次完全的献祭. 希伯来书的作者在书中特别表明: 在旧约律法下, 以色列人每次犯罪, 都需要再献新的赎罪祭, 而每年全国百姓也需要守赎罪日, 把新的祭牲献给神. 因为那些祭物只能暂时遮盖罪, 却不能永远除罪. 但主耶稣来到世上, 把自己献给神为祭(来9:26: “但如今在这末世显现一次, 把自己献为祭, 好除掉罪”), 而祂牺牲的功效是到永远的, 正如 来10:14所说: “因为祂一次献祭, 便叫那得以成圣的人, 永远完全.” 神在这节说“完全”有多久呢? 有者说: “只要他们继续忠心, 这完全就有效.” 但这是人, 而非神所说的; 圣经的教导乃是“永远完成”! 为何能永远完全? 因为主耶稣这完美祭物的牺牲永远有效!

 

某日, 有位女士问艾朗赛, 说: 我对你所说的不十分明白. 我可以理解基督为我重生之前的罪死, 可是你说祂也为我将来的罪死, 我对这点感到怀疑.” 艾朗赛反问道: “当基督死在十字架的时候, 你过去的罪有多少呢?” 她望着艾朗赛, 一时感到困惑, 随后, 亮光透进她的心灵, 她终于明白了, 喜乐地说: “我一直以来多么愚蠢啊! 主耶稣为我死的时候(那是两千年前的事), 当然是为我一切将来的罪, 因为那时我还未出生, 还未活在世上.”[2]

 

当主耶稣在两千年前死在十架时, 祂是为世人而死  —  包括为我们这在两千多年后信靠祂的人而死. 因此, 我若信靠祂, 便可以正确地说: 在十架上, 祂是为将来的我一切的罪而死, 包括我过去、现在和将来一切的罪而死!

 

(B.2)    圣灵的坚忍与全能的保全

信徒永远得救的道理, 是基于神的灵(圣灵)的坚忍和祂无所不能的能力. 保罗写信给腓立比的信徒, 感谢他们从头一天开始, 一直在福音工作上支持他, 与他同心. 他在 腓1:6保证说: “我深信那在你们心里动了善工的, 必成全这工, 直到耶稣基督的日子.”[3]

 

艾朗赛评论道: “在你这信主的人心里动了善工的是谁呢? 就是神的圣灵. 叫你知罪的就是祂, 领你信靠基督的也是祂, 借着神的话赐你得救见证的也都是祂. 圣灵既在恩典中把你提起, 便已经替你立下一个确定目标. 祂最终的目的是要你完全效法主耶稣基督的模样. 我们知道祂不会半途而废, 因为‘我深信那在你们心里动了善工的, 必成全这工, 直到耶稣基督的日子’. 如果圣灵有足够能力降服你这可怜罪人的顶撞, 除去你的不信和叛逆, 你会认为祂没有足够能力驯服你的意志, 完成祂在你身上所开始的工作吗?”[4]

 

(B.3)    主应许祂的羊永不灭亡

主耶稣说: “我的羊听我的声音, 我也认识他们, 他们也跟着我. 我又赐给他们永生; 他们永不灭亡, 谁也不能从我手里把他们夺去. 我父把羊赐给我, 祂比万有都大, 谁也不能从我父手里把他们夺去”(约10:27-29).

 

马唐纳(William MacDonald)解释说: “基督赐祂的羊永生, 意思就是直到永远的生命(表明这生命的时间是无限的). … 永生又是强调这生命的素质(quality of life), 是主耶稣自己的生命(即属神丰盛的生命). 这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西, 更能让我们在天家居住. 小心留意接下来的话: ‘他们永不灭亡.’ 若基督的羊有任何一只灭亡的话, 那么主耶稣就是食言, 背信弃义了. 但这是不可的事. 耶稣基督是神, 祂不能背乎自己. 祂在这里许下诺言, 没有一只在祂旨意下的羊, 会落在地狱的永火里. … 没有人能从基督手里, 夺去任何一个信徒. 祂的手满有能力, 曾创造世界, 现在掌管维系整个世界, 没有任何力量能从祂手里夺去祂一只羊.”[5] 诚如 来7:25: “凡靠着祂进到神面前的人, 祂都能拯救到底; 因为祂是长远活着, 替他们祈求.”

 

论到他们“永不灭亡”, 艾朗赛进一步解析: “原文在这里的语气很强, 加强所声明的力量, 原意为‘他们永不、永不灭亡’. 有永生而灭亡是不可能的, 是难以想象的. ‘我父把羊赐给我, 祂比万有都大, 谁也不能从我父手里把他们夺去.’ 本来我是个可怜失丧的罪人, 却蒙主垂顾救拔, 我现在是在祂手中. 现在父也用祂的手环绕我, 我现在既在父的手中也在子的手中, 除非魔鬼有能力挣开这些手, 否则休想害我. 你能够想到任何比父和子的手更安全的地方吗? ‘永不灭亡’、‘赐给他们永生’, 这些话实在叫人惊讶!”[6]

 

  • 反对者的理由

反对“永远稳妥”的人常提出以下经文为理由, 来证明人得救后仍可能失丧. 不过, 仔细查考这些经文, 我们发现反对者的理由难以成立.

 

  • 我们有听到离经背道”(apostasy, 中文圣经《和合本》将之译作离道反教”)的事, 正如 帖后2:3所说必有离道反教的事”, 这岂不是证明人信主得救后可能会失丧?

 

事实上, “离经背道”与个人得救的问题根本毫不相干. 但主再来以前, “离经背道”的事肯定发生. 早在上个世纪, 艾朗赛就写道: “有报道说, 在芝加哥城有百分之七十五的教会联合会的牧师, 共同签署一分声明文件, 否认圣经的某些基要真理. 这就是离道反教. 是不是这些牧师以前都是基督徒, 而现在不能得救呢? 亲爱的朋友, 我恐怕整个问题是因为他们大多数人都未曾重生. 他们对重生的恩典一无所知, 因此随时背弃福音至圣的真道.”

 

艾朗赛亦指出, 他记得一个传道人攻击基督流血赎罪的真理, 以致有人说: “一个如此优秀的基督徒, 现在竟然否认基督的宝血, 这事真奇!” 艾朗赛评述道: “后来我花时间读过他每本著作, 发现除了一处说及主耶稣卑微自己上十字架之外, 他对基督的宝血或基督在十字架受死只字未提, 换言之, 在他所有著作中, 没有论及基督的死、基督的血和基督赎罪的事. 后来他发表声明: ‘人们控告我, 说我背弃了血赎的道理, 其实我并未信过这道理.’ 他只不过显示自己是个离经背道的人罢了. 这些真理在他的心中和生命中, 从没有过任何地位. 离经背道的事快将来临… 这个庞大的‘口头派’教会正迎着它迈进.”[7]

 

  • 彼后2:20-22岂不是说有些信徒晓得义, 竟背弃了传给他们的圣命”?

彼后2:20-22说: “倘若他们因认识主救主耶稣基督, 得以脱离世上的污秽, 後来又在其中被缠住、制伏, 他们末後的景况就比先前更不好了. 他们晓得义路, 竟背弃了传给他们的圣命, 倒不如不晓得为妙. 俗语说得真不错: 狗所吐的, 它转过来又吃; 猪洗净了又回到泥里去辊; 这话在他们身上正合式.”

 

请注意, 圣经不是说: “羊所吐的, 它转过来又吃.” 不! 圣经乃是说: “狗所吐的, 它转过来又吃.” 有者解释说, 这样的人曾一时借着从主耶稣基督来的知识, 脱离了世上的污秽. 如果某人在基督徒家庭中长大, 从小在有关主耶稣的事上受教, 所以就脱离了很多世上的污秽. 人认识这一切之后, 仍然可以置之不理, 回到世俗走自己的路, 沾染其中的污秽. 这是否证明那人曾是基督的羊, 但现在不是了? 不! 乃是证明这些本是不得救的人, 最终露出本来的面目. 司布真曾贴切说过: “若是这狗曾经重生, 得着羊的本性, 就不会回头吃所吐的, 如果这头猪真的重生, 得着羊的心, 就不会回到泥里去辊.” 问题不在基督的羊会否灭亡, 乃在这些洗净的猪, 仍是属魔鬼的, 他们都没有成为基督的羊.[8]

 

  • 6:4-6岂不是说信徒有可能离弃道理”? 那么这些离弃道理的信徒会不会得救?

 

来6:4-6说: “论到那些已经蒙了光照, 尝过天恩的滋味, 又于圣灵有分, 并尝过神善道的滋味, 觉悟来世权能的人, 若是离弃道理, 就不能叫他们从新懊悔了. 因为他们把神的儿子重钉十字架, 明明的羞辱祂.”

 

有两点必须留意: 第一, 这段经文所说的并不是信徒. 第二, 这段经文说明这些“离弃道理的人, 是没有重新悔改的机会了”. 关于第一点, 我们要知道希伯来书的对象, 是有旧约圣经背景的犹太人. 这些人不是基督徒, 他们虽然觉悟到主耶稣就是弥赛亚(基督), 但他们知道自己若承认耶稣的名, 便会遭到犹太人的逼迫, 所以他们不敢信靠和承认主耶稣.

 

这类的犹太人有以下五方面的特征:[9]

  • “已经蒙了光照”: 这是指人听到福音而蒙光照, 如 诗119:130所说: “你的言语一解开就发出亮光, 使愚人通达.” 但这听到福音的人还未信主, 还未重生得救.
  • “尝过天恩的滋味”: “尝过”是一回事, “吃下去”则是另一回事. 这些人只不过达到“尝”的阶段, 却未曾“吃下”(凭信心确实地领受)神的话而得救. 神要人真正领受神的道, 所以天使向以西结说: “人子啊, 要吃你所得的, 要吃这书卷, 好去对以色列家讲说. 于是我开口, 他就使我吃这书卷…”(结3:1-3)
  • “又于圣灵有分”: 这里不是说得着圣灵的印记(弗4:30), 也不是说圣灵住在他们里面, 更不是说受圣灵的洗或被圣灵充满. “于圣灵有分”可指得着圣灵在他身上动工, 例如谈起对基督或福音的看法时, 那人可能说: “我可以感受到在这聚会中圣灵的能力, 我知道我该到祂那里, 归信祂作我的救主, 但我不想这样做.” 此人虽于圣灵有分, 却抵挡圣灵. 希伯来书第6章所形容的正是这等人, 他们外表上熟悉基督的信仰, 却还未真正信主得救.
  • “并尝过神善道的滋味”: 如上文所说, 这些人“尝过”神的道, 但并没“吃下”(领受)神的道. 马唐纳写道: “他们就像种子落在石头地上; 他们听了道, 马上欢喜领受, 心里却没有根. 这些道理在他们心中只是暂时的, 及至他们为道遇上患难或逼迫, 便立刻跌倒了”(太13:20-21).
  • “觉悟来世权能的人”: 这里的“权能”是指“神迹”. “来世”指千禧年, 即将来基督要在地上作王一千年, 带来和平昌盛的日子. 初期教会的使徒们传福音时施行神迹, 预示将来在千禧年国度里要出现的神迹. 许多犹太人见证了这些神迹, 可说是“觉悟来世权能的人”

 

第二点, 对于上述这样的人, 来6:6表明说: “若是离弃道理, 就不能叫他们从新懊悔了. 因为他们把神的儿子重钉十字架, 明明的羞辱祂.” 犹大便是一个很好的例子, 曾蒙了光照, 尝过天恩的滋味, 又于圣灵有分, 并尝过神善道的滋味, 觉悟来世权能, 但他竟然最终拒绝真光, 离弃道理, 所以就不能叫他从新懊悔了. 这样的人, 外表可能看来是门徒, 却不是真正信主得救的人, 如主耶稣所说, 是“灭亡之子”(约17:12).

 

值得一提的是, 若这段经文是说得救的人有可能再次失丧(或译“失落”, lost), 那么便同时表明, 这位再次失丧的人“再没有重新悔改的机会了… 若你曾经得救而现在失丧, 你只有直往地狱的单程票, 无法回头”(参 来6:6). 但这并非这段经文的教导.

 

首先, 来6:4-5的事可能发生在人身上, 但他并非得救者. 希伯来书作者接着表示: “虽然我向你们说出这些警告的话, 但我深信你们比这些人还强, 你们所达到的地步比这些离经背道(apostasy)的人更高; 你们已经得救, 不要以为我们是把你们与他们混为一谈(来6:9). 作者利用以下小比喻清楚表明他的意思: 有两块苗莆一同在田里生长, 中间隔着篱笆. 他们生长的土地相同. 领受的阳光相同, 雨水滋润也相同. 当收成时, 一块田长出菜蔬, 另一块田却长出荆棘和蒺藜. 这两块田代表两个人的心田, 其结果很大不同(来6:7-8). 艾朗赛采用生动例子说明:

 

两个人… 一起长大, 参加同一会堂, 等候同一弥赛亚… 这两人都听过主耶稣, 都见过祂所行的异能… 在五旬节时也见过圣灵大能的工作, 也在使徒中间曾经出入, 表面上你无法看出他们有何分别. …当逼迫开始后, 他们其中一人被捕, 长官说: “否认耶稣基督, 否则杀了你.” 第一个回答说: “我不能否认祂, 祂是我救主.” 另一人也被捕… 他却说: “我宁愿否认祂, 我不愿死. 我宁愿回去当个好犹太人(指离开基督信仰, 回到犹太教里).”

 

我记得读过一个记载, 他们把人带到一处不洁的地方, 杀一头猪, 放出猪血. 为要证明他的否认是真实的, 这人要向猪血吐唾沫(口水), 起誓说: “这是我对拿撒勒人耶稣之血的看法.” 真正信主耶稣的人会这样做吗? 这两人之间有什么分别? 两个人对真理都熟悉, 但… 向神结果子的只有其中一人.另一人… 日子一久, 变成了离经背道的人.

 

我们需要正确分辨“背道者”(apostate)和“倒退者”(backslider). 背道者认识一切有关基督的信仰, 但不是真基督徒. 倒退者是一个认识基督的人, 这人曾经爱主, 但心灵变得冰冷, 属灵生命受到亏损(请参本文附录: 离经背道的人). 若有者问: 你凭什么肯定真基督徒不会离经背道? 答案在 约壹2:19: “他们(那抵挡基督的人)从我们中间出去, 却不是属我们的; 若是属我们的, 就必仍旧与我们同在; 他们出去, 显明都不是属我们的.” 换言之, 他们可能与我们一起用口承认耶稣基督为主, 外表上与信徒来往, 可是他们不是属我们的, 因他们未曾真正重生得救.[10]

 

  • 10:26-29应该是指基督徒了吧? 因为第29节说这血使他成圣”.

这不一定证明他是个基督徒. 艾朗赛指出, 旧约时代, 以色列整个国民都因立约的血成圣(“成圣”原意是为了宗教信仰或某种属神的目的而将某人、事、物特别分别出来); 在某种程度, 我们可以说, 全世界已借十字架的血成圣. 若不是主在各各他十字架流血, 全世界的人注定永远沉沦; 但因着主耶稣为世人而死, 神说: “现在我能够按照主在十架流血的基础, 来对待所有的人.” 今日, 神与人之间最大的问题, 基本上不再是罪的问题, 因为基督的宝血已经解决了罪的问题. 如今最大的问题是: 你如何对待这位为你流血舍命救你的神子耶稣基督! 祂已为世人死, 流出宝血救赎万人, 只要罪人信靠祂, 就必得救(约3:18-19).

 

来10:26-29的背景乃是这样. 这里有个希伯来人(或作犹太人), 已跟随基督的教导一段日子. 现在问题来了: “无论代价如何, 你是否愿意承认耶稣基督作你唯一的伟大赎罪祭?” 他回答说: “我不能这样做, 我要返回圣殿去, 那里有赎罪祭. 若是我承认耶稣基督, 我便要受苦.” 可是, 他不能这样做, 因为神只收纳耶稣基督的赎罪祭, “因为我们得知真道以後, 若故意犯罪, 赎罪的祭就再没有了”(来10:26).

 

这个犹太人知道坛上的祭是神所命定的, “因为活物的生命是在血中. 我把这血赐给你们, 可以在坛上为你们的生命赎罪; 因血里有生命, 所以能赎罪”(利17:11). 他要寻找赎罪祭. 他听到福音, 晓得主耶稣就是神所命定那伟大的赎罪祭, 他也知道主耶稣从死里复活, 证明神悦纳了祂. 此犹太人拥有这一切宝贵的知识, 却害怕站出来清楚承认耶稣基督是他的救主. 结果他说: “我不需要这个赎罪祭; 我要返回圣殿, 圣殿的赎罪祭已适合我.” 主耶稣未降世以前, 这圣殿的赎罪祭是可蒙悦纳的, 因为是指向耶稣基督说的(来10:1-10). 但现在祂已来到, 这个犹太人(包括世上任何人)若拒绝祂(此乃“若故意犯罪”所指的事), “赎罪的祭就再没有了, 唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”(来10:26-27). 简之, 这段经文与一个真基督徒(信主得救的人)毫无关系, 经文是论及一个蒙光照和教导(不是信主得救)但拒绝接受基督的人. 今日也有许多人, 不单是犹太人, 拒绝这个赎罪祭.[11]

 

  • 24:13忍耐到底的, 必然得救.” 这是否表示基督徒若不忍耐到底, 就会失去救恩?

事实上, 这段经文是指着将来的大灾难(七年灾难)而说的(参 太24:8,15), 而非指召会时代发生的事. 无论如何, 其中的原则仍然有可应用之处. 艾朗赛指出, “人只是承认信主、走到台前举手、进辅导房间、参加教会、受浸、守圣餐、教主日学、做传道的工作、给基督的工作捐钱, 并且多年如此, 日后又渐渐飘离, 完全背弃所信的, 又否认买他们的主, 完全拒绝耶稣基督的权柄, 然而这人若仍自称得救, 岂不是最大谎言吗! ‘忍耐’是证明灵魂深处(有圣灵的)恩典工作的真实性. 这就是‘单被基督信仰道理改造’与‘真正从神重生’之分别. 当你比较彼得和犹大, 便能清楚看见其中分别.”

 

彼得虽然犯罪, 可是他忍耐到底. 主耶稣对彼得说: “但我已经为你祈求, 叫你不至于失了信心, 你回头以後, 要坚固你的弟兄”(路22:32). 虽然彼得的外表生活曾有失败, 但他的信心仍存, 当主耶稣帮助他复原后, 他坚持到底, 最终为主殉道. 反观犹大, 他被主所拣选为门徒, 却没有真诚信主重生, 如主耶稣所说: “我不是拣选了你们十二个门徒吗? 但你们中间有一个是魔鬼”(约6:70), 主也说: “其中除了那灭亡之子, 没有一个灭亡的”(约17:12). 彼得是跌倒, 犹大却是背道, 如 徒1:24-25所说: “这位分犹大已经丢弃, 往自己的地方去了.”

 

若有人说“我已经得救”, 就让他以自己继续跟从主, 来证明自己得救吧! 有些人说: “我认识某个人, 从前看似一个很好的基督徒, 现在他已放弃基督信仰, 但仍说自己得救.” 艾朗赛评论道: “此人只不过骗自己. 你下一回遇见他的时候, 你就告诉他圣经说: ‘忍耐到底的, 必然得救.’ 如果你的生命没有证实你口所承认的, 你只不过口是心非, 你所承认的也只不过是废话而已. 道理嘛, 人人都可以妄用.”[12]

 

  • 今天得救、明天可能失丧的危险

有不少爱主的基督徒担心“一次得救、永远得救”的道理会令人产生一种生活不检、继续犯罪的倾向. 艾朗赛表示他十分同情这些人的忧虑, 因为他以前在某机构里事奉神, 这机构所相信的观点或信仰立场, 是神学界所谓的“亚米纽斯主义”(Arminianism), 即当人信主归正, 他便在天路上有了一个好的开始, 此后便要靠他自己继续努力, 正如艾朗赛以前的导师所说的: “上天堂就好像骑自行车(脚踏车), 如果停便会掉下来.” 艾朗赛继续表示: “以前, 我十分相信这道理, 故此当人向我提及永远得救时, 我就反驳: ‘永远得救之道理是出自那恶者; 这道理会误导人, 叫人生活不检’, 后来有一天我突然醒觉.

 

“我发现在我们礼拜堂. 几个星期便有一次拥挤着需要再次重生归正的聚会. 就好像我们要把那首古旧的诗歌‘你必须重生’, 改成‘你必须再次、再次、再次重生’. (注: 但圣经肯定没有这样的教导).” 后来, 艾朗赛发觉这个所谓 “得救失丧”的道理, 也会使人生活不羁, 放纵放荡. 他举个真实的例证: 某人信主前曾染上某种犯罪的恶习. 他信主后便要离开那罪, 但仍在多个晚上, 偷偷溜出去犯罪. 当问道: “你为什么这样做?” 他回答: “我时常这样想, 不用怕, 我犯罪后又可以回来归正.” 因此, “今天得救、明天失丧”的道理也一样可以使人放纵, 因为按这道理, 犯罪的人会失去救恩, 但问题是: 犯罪者也可以随时回头归正, 喜欢何时归正就何时归正. 简之, 这种“亚米纽斯主义”(Arminianism)的观点也会被人滥用, 把神的恩典当作放纵情欲的机会.

 

因此, “今日得救、明日失丧”的观点也有可能被滥用, 正如“一次得救、永远得救”的观点被滥用一般. 事实上, 其他观点都可能被滥用, 但重点是: 任何道理被妄用并不一定证明那道理是错误的. 我们所需的是用圣经明确的经文, 来建立我们的信仰. 总而言之, 反对“一次得救、永远得救”的言论是无法站立得住的.[13]

 

  • 总结

最后, 让我以艾朗赛的话作为总结. 他研究各种反对的理由后说: “不同的人会提出不同的经文, 抗辩说: ‘他所说或者有理, 可是这节圣经或那节圣经又怎样解释呢?’ … 我要你清楚知道, 经过仔细的钻研查考, 我还没有找到一节圣经, 能推翻以下经文的  —  ‘因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物, 都不能叫我们与神的爱隔绝; 这爱是在我们的主基督耶稣里的’(罗8:38-39). 你既有一节清晰、明确、绝对的圣经(经文)可信靠, 为何容让一些令人困惑、难解、似乎模棱两可的经文阻碍你相信呢? ‘信子的人有永生’(约3:36), 这话是绝对的. 我有信心邀请人来信耶稣, 因为我有这样的救恩可以带给世人, 因为神已差遣我向罪人宣扬这样的救恩, 又因为我知道如果世人与我的救主发生这活命的接触, 他们便会永远属祂的了.”[14]

 

 

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附录:   离经背道(Apostasy)

 

离经背道(Apostasy)在中文圣经《和合本》译作“离道反教”(帖后2:3). 背道者(apostate)是指一些人听了福音, 声称是基督徒, 有加入基督的教会, 后来却放弃他们曾经承认的信仰, 断然地否认基督, 离弃基督的群体, 并成为主耶稣基督的敌人. 只有非信徒才会犯上离经背道的罪, 他们不是蒙骗者, 而是蓄意地、全心地、恶意地背叛主.

 

我们不该混淆几件事. 一般非信徒听了福音后没有正面回应, 并不是离经背道. 举例来说, 某人可能在圣灵多次感动和邀请之下, 仍不肯接受主耶稣. 不过, 他并不是背道者. 只要他最终肯将自己交托给救主, 他仍可以得救. 当然, 如果他在生命终结时仍然不信, 他就会永远失丧(灭亡); 然而, 只要他仍有相信主的机会, 他就不会是没有希望的.

 

离经背道也不可等同于软弱倒退(backslide). 一个真正的信徒, 有可能会远远地离开基督. 由于犯罪的缘故, 他与神的关系受到破坏. 他 甚至可能走到一个地步, 没有人会觉得他是个基督徒. 但只要他认罪, 离弃罪恶, 他便可以立即与主恢复完整的关系(约壹1:9).

 

第三, 离经背道与福音书所提到“不能赦免的罪”并不相同. 后者将主耶稣的神迹, 看成是鬼王的作为. 事实上, 我们的主是靠圣灵的能力行神迹. 将属神的神迹看成是魔鬼的作为  —  就是亵渎圣灵, 将圣灵等同于魔鬼. 主耶稣说, 这罪是永不得赦免的(可3:22-30). “离经背道”与“亵渎圣灵”唯一相同之处, 就是二者都是永远的, 仅此而已.

 

马唐纳写道: “我相信离经背道的罪, 是 约壹5:16所提到的“至于死的罪”. 约翰谈到的是一些声称是信徒的人, 他们曾参与地方教会的活动, 但后来却接受了诺斯底派的异端, 抱着敌对的态度脱离基督徒的相交(交通). 他们刻意地脱离了, 显示他们从没有真正重生(约壹2:19). 他们既公开地否认耶稣是基督(约壹2:22), 就是已经犯了至于死的罪; 这样, 为他们祷告, 希望把他们挽回过来也是徒然的”(约壹5:16下).

 

一些诚恳的基督徒, 往往读到希伯来书第6章或类似的经文时, 就会受到困扰. 撒但特别利用这些经文, 来扰乱那些在身体、思想或情绪上陷于困境的信徒. 他们恐怕自己已从基督那里坠落了, 再没有与祂和好的希望. 他们担心自己已离开太远, 失落了救恩. 不过, 他们既然还会担心, 就足以证明他们并不是背道者! 背道者不会这样惧怕担忧, 他们会肆无忌惮地否定基督.

 

如果信徒不会犯离经背道的罪, 那么今天谁会犯这罪呢? 举例说, 一个青年人声称相信基督, 并看来有很好的发展, 但后来却遭遇了一些事. 他可能遇上猛烈的逼迫, 可能在道德上沦落, 又或者他上大学去了, 在那里却因无神论讲师对基督信仰的猛烈攻击而动摇. 虽然他对真理清楚认识, 却决意离弃真理, 完全否定基督, 并对基督信仰中每一样神圣的基要真理进行恣意践踏. 圣经说, 要把这样的人挽回过来, 使他悔改, 并确认圣经的真理, 是没有可能的. 我们认识不少离弃基督的人, 他们当中没有一个回转归向祂.

 

这世代快将结束, 预料离经背道的浪潮将会涌现(帖后2:3; 提前4:1). 因此, 日子一天一天的过, 我们对离弃真理的警告就愈来愈感到实在.[15]

 


 

[1]               艾朗赛著, 姚光贤译, 《永远稳妥》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1993年), 第2页.

[2]               艾朗赛著, 《永远稳妥》, 第5页.

[3]               马唐纳写道: “ ‘善工’可能指他们的得救, 或指他们为兴旺福音而奉献金钱. ‘耶稣基督的日子’指祂再来的时候, 到时祂要把子民领往天家. 这可能包括基督的审判(指工作的审判台), 那时祂要评核和奖赏那些事奉祂的人.” 马唐纳著, 《活石新约圣经注释》(香港尖沙咀: 活石福音书室, 2007年), 第899页.

[4]               艾朗赛著, 《永远稳妥》, 第6页.

[5]               William MacDonald, The Believer’s Bible Commentary on New Testament (rev. ed.) (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), 第343页.

[6]               艾朗赛著, 《永远稳妥》, 第11-12页. 也请参 Chuck Missler所著的“永远稳妥”(Eternal Security), 载 http://www.khouse.org/articles/2008/813/ .

[7]               艾朗赛著, 《永远稳妥》, 第19-20页.

[8]               同上引, 第22-23页.

[9]               同上引, 第24-25页; 马唐纳著, 《活石新约圣经注释》, 第1152-1153页.

[10]             艾朗赛著, 《永远稳妥》, 第25-27页.

[11]             同上引, 第27-28页.

[12]             同上引, 第17-18页.

[13]             同上引, 第13-14页.

[14]             同上引, 第12页.

[15]             上文附录改编自 马唐纳著, 《活石新约圣经注释》(香港尖沙咀: 活石福音书室, 2007年), 第1153-1154页. 注: Apostasy在此注释书中译为“离道反”, 但基督信仰其实并非一个“宗”(它没有主, 只有救主), 而是建基于圣和信靠耶稣基督(神的  —  永活之)的独特信仰, 故我们选择将“离”译成“离”.



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