传福音(五): 个人布道的方法和个人证道的责任
编译者注: 在19和20世纪的奉主名聚会当中, 神兴起了许多满有能力的传道人, 传讲宣扬神的真道. 今天, 召会的讲台迫切需要更多这样的传道人, 但正如我们前辈常提醒的: “要学讲道, 先从传福音开始.” 因此, 我们将在这几期的“讲道学堂”中讨论有关传福音的事.[1]
(A.1) 个人布道的榜样
传福音(或称“布道”, Evangelism)是一种生活方式, 是基督徒所该负起的其中一项最艰难责任. 我们当向众人作见证, 包括那些没有寻求神的人, 而约翰福音4:4-26记载这方面的最伟大榜样 — 我们的主耶稣基督. 从主与撒玛利亚妇人的谈话中, 我们学习到许多宝贵教训.
(A.2) 个人布道的态度
约4:4说: “必须经过撒玛利亚.” 基督爱惜每一个宝贵灵魂(要拯救人的灵魂). 这样的爱催促祂去到撒玛利亚(虽说在地理上, 从犹大到加利利要经过撒玛利亚, 但全能的主若不要选择经过撒玛利亚, 祂还是有其他的方法和道路, 可是因着爱, 祂选择去到那里, 编译者按). 虽然我们的主当时感到疲惫、口渴和饥饿(约4:6-8), 但他没有让这些合理的需求拦阻祂. 祂贴切地做到“先求神的国”(太6:33). 反观我们, 即使环境适合, 我们也常忽略抓紧时机传福音.
有四大原因我们应该以个人布道(传福音)作为我们每日生活的重要部分.
- 这是个命令: “你们往普天下去, 传福音给万民(万民原文作“凡受造的”)听”(可16:15).
- 这是为着神的荣耀: “你们的光也当这样照在人前, 叫他们看见你们的好行为, 便将荣耀归给你们在天上的父”(太5:16).
- 这是我们对神应尽的道德和属灵责任: “因为你们是重价买来的. 所以, 要在你们的身子上荣耀神”(林前6:20).
- 这会产生永远的果效: “这些人要往永刑里去; 那些义人要往永生里去”(太25:46).
基于上述这些真理, 与人分享福音(个人布道)是我们每一个人都该重视的.
无论如何, 我们看见很多信徒都不重视个人布道, 不把向非信徒传福音当作是基督徒日常生活中的一部分. 为什么会这样? 最常见的理由可能是“漠不关心”(或作“自满”, complacency). 我们满意于现状, 对人漠不关心, 习惯看我们周围的人走向地狱. 为了冲破这“漠不关心”的障碍, 我们需要重新理解和紧握“永恒”这一事实, 或让永恒深深地吸引住我们. 害怕人的眼光、害怕失败、害怕被人拒绝等等, 都可能使个人证道陷入瘫痪. 只有透过操练, 我们才能轻松自在地与人分享福音.
我们有时会找理由, 来为自己不传福音作辩护. 最常听到的是“我没有恩赐”. 事实上, 为主作见证所需要的, 是赏识(认识和欣赏救主和所得的救恩, 而非能言善辩或高言大智). 看看撒玛利亚妇人, 只信主得救几分钟, 就进城与人分享关于基督(约4:28-29).[2] 有者以“我们活在末世, 很少人会信主得救”, 来作为不传福音的理由. 当然, 现今时代充斥着更多敌对福音的潮流和思想, 肯定更难领人信主, 无论如何, 神仍然能拯救灵魂(太19:25-26).[3]
在个人布道方面所遇到的另一个困难是, 我们与非信徒隔离, 没有交往. 为了把福音传给非信徒, 我们需要与他们有良好沟通, 发展健康友谊. 正如渔夫用他们的网来捕鱼, 我们也应该用我们的家或其他资源, 来为基督赢取灵魂, 领人归主. 主耶稣说: “要借着那不义的钱财结交朋友, 到了钱财无用的时候, 他们可以接你们到永存的帐幕里去”(路16:9; 编译者注: 重点是“结交朋友”, 而非“不义的钱财”). 撒但的渴望就是把我们与非信徒隔离, 使我们不能把福音传给他们.
许多信主而加入召会的“外人”(指不是属于信徒儿女的外人)都是透过信徒与那人先有交情, 并向他作见证领他归主. 若要靠外地来的传道人自己邀请人来出席福音聚会, 几乎是不可能的.
(A.3) 我如何介绍福音?
如何开始介绍福音呢? 主耶稣给我们树立美好榜样. 主耶稣以共同兴趣的话题作为开始. “请你给我水喝”(约4:7)是可预料到的要求. 这就等于论到天气如何(注: 西方人见面时常用“天气情况”作为问候语或开场白). 由于和撒玛利亚妇人交谈的时间简短, 所以主没花太多时间谈论普通的水. 祂很有技巧地从生活上实际的需要(水)转移到属灵的需要(救恩). 祂说话的语气没有改变(没有因论到属灵需要而变得激昂), 我们需要学习从短暂物质事物谈到属灵事物时, 仍然保持非正式的轻松情况.
在介绍福音时, 主耶稣在未提到罪人的需要以前, 先论到积极正面的真理, “你若知道神的恩赐, 和对你说‘给我水喝’的是谁, 你必早求他, 他也必早给了你活水… 人若喝我所赐的水就永远不渴. 我所赐的水要在他里头成为泉源, 直涌到永生”(约4:10,14). 主介绍真理的正面性质(指好的一面), 因而激发起撒玛利亚妇人的兴趣, 想进一步了解这个吸引她的事.[4]
(A.4) 我如何冲破障碍?
首先, 我们必须面对种族和社会的障碍(racial and social barriers). 令撒玛利亚妇人吃惊的是, 主耶稣是个犹太人, 竟然向撒玛利亚人谈话, “你既是犹太人, 怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”(约4:9: “原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”). 对十架救恩的赏识, 会除去偏见, 对所有人产生爱心. 此外, 主耶稣要解决那妇人分析推理后所发出的问题, “先生, 没有打水的器具, 井又深, 你从哪里得活水呢?”(约4:11). 主耶稣以极大的耐心处理她所推理的疑问, 并鼓励双向的沟通或交谈(指两方都有说话的机会). 我们必须学习聆听, 要同情对方因缺乏知识而产生的种种疑问, 并耐心地为他们解惑.
她质疑基督的优越性, 说: “我们的祖宗雅各将这井留给我们, 他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水, 难道你比他还大吗?”(约4:12). 为了克服这方面的误解, 主耶稣用雅各所给的与主自己能给的作对比: “凡喝这水的还要再渴; 人若喝我所赐的水就永远不渴. 我所赐的水要在他里头成为泉源, 直涌到永生”(约4:13-14). 主耶稣的优越性就是那样的优异高超, 无以伦比!
撒玛利亚妇人也带出宗教课题, “我们的祖宗在这山上礼拜, 你们倒说, 应当礼拜的地方是在耶路撒冷”(约4:20). 她所关注的, 是应该在何处敬拜. 但主耶稣强调, 重要的是: 应该敬拜谁, 并如何敬拜: “时候将到, 如今就是了, 那真正拜父的, 要用心灵和诚实拜祂, 因为父要这样的人拜祂”(约4:23). 主耶稣在谈论宗教课题时, 并没脱轨(祂正面回应, 没有避而不谈, 编译者按).
(A.5) 我如何讲解罪的问题?
一旦那妇人渴望得到活水时, 主耶稣说: “你去叫你丈夫也到这里来”(约4:16). 我们并不知道某人过去的罪; 虽然如此, 我们却拥有神的道(圣经), 这道是“连心中的思念和主意都能辨明”(来4:12). 若只是觉悟每个人都有罪, 这样的普遍认知还不足够. 每一个人都必须面对他本身的罪和罪的恶果. 值得留意的是: 主耶稣没有批评她, 所以我们也该避免给人一种“我比你圣洁”的高傲印象. 祂并没有要求她改变生活方式. 真实的悔改(思想或看法上的改变)可以发生在“品行改变”之前.
在谈论到她的罪方面, 主耶稣如此结束: “你这话是真的”(约4:18). 主称赞她说出真话. 在与人分享福音的过程中, 我们也应该在对方身上寻找可合理称赞之处.
(A.6) 我如何讲解救恩的路?
撒玛利亚妇人现今已对基督有概括性的认识, 但她还没有得救. 她说: “我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来; 祂来了, 必将一切的事都告诉我们”(约4:25). 救恩就是启明或彰显基督, 也只有基督才能赐下救恩. 祂说: “这和你说话的就是祂”(约4:26). 我们必须小心分辨, 不要以为某人拥有“对基督的概括性知识”(general knowledge, 指一般或笼统的认识)就表示他已得着救恩. 许多假冒的认信(false professions)往往都是因为急于看到某人得救所致. 我们必须给神时间, 让神按祂的时间作拯救灵魂的工作.
(A.7) 为主作见证会如何影响我?
缺乏个人的布道导致召会缺乏生命力. 它也导致人数上的软弱稀少, 产生福音工作上的困难. 试想想, 若我们都积极参与个人布道, 努力私下与人分享福音, 结果将是何等不同啊! 那时会有更多非信徒参加福音聚会, 会有更多原本与召会无关的外人信主得救, 给召会带来莫大的喜乐! 祷告聚会也会活跃起来, 因为每一个都有要代祷(求神拯救)的对象. 我们也可善用讲道聚会(培灵造就聚会)和查经聚会, 来供应新的归信者之需要.
我们每个人所该面对的挑战问题是: “我是否有联络某个人, 并积极为他祷告, 努力为基督赢取他 — 带领他信主得救?”[5]
(B) 个人证道的责任
(B.1) 我们的冲突
大部分的信徒有时感到身处战场. 在我们心灵深处, 我们渴望见到人信主得救, 但这正面的渴望与我们负面的情绪猛烈相撞, 因我们缺乏信心, 感到紧张, 害怕被拒绝的尴尬场面. 我们想要为主见证, 但往往内心被打败了, 亏欠了我们的救主. 我们如何改进呢? 希望借着思想那位赢取灵魂的大师(主耶和华神), 能帮助我们有效的证道.
基于首次提及法则(the Law of First Mention), 我们应该看灵魂得救的首个例子. 耶和华神在伊甸园中, 巧妙地带领亚当和夏娃觉悟到他们的罪, 看清自己需要信靠神的供应. 神如何做到这点? 我们从中学到什么? 如果我们能从圣经追踪探索这方面的真理, 我们就能获得实用原则, 引领我们“往普天下去传福音”(可16:15).
(B.2) 我们的观点
是否每一个信徒需要为主作见证? 是否每一个信徒应该感到需要作见证? 为主作见证到底是一种特权, 还是一种责任? 在主耶稣升天以前, 祂吩咐门徒: “你们往普天下去, 传(宣告, herald)福音给万民听”(可16:15). 传福音并不是一个想法、一项建议或请求. 救主耶稣期望和命令祂的门徒去传福音. 不是每一个人都能公开传讲福音, 但我们每一个人都必须履行我们的责任去作见证.
我们对作见证的看法, 应该不仅是因为“它是主所吩咐的责任”. 在乐园中, 主耶和华神表现出祂自己能够拯救罪人(创3:8-21, 祂也主动前来寻找罪人, 而非等人求助). 事实上, 他根本不需要我们帮助. 虽然如此, 祂要使用我们! 祂可以自己找像腓利或拿但业的人(徒8:26-39; 约1:45-51), 来为他作见证, 不过祂给我们特权去寻找灵魂归向祂, 像安德烈寻找彼得一样. 因此, 祂的命令并非给我们责任; 而是指令性的允许我们这样做. 祂是赐给我们机会去与祂同工. 祂可以自己捕鱼(约21:9), 或让我们也下网捕鱼, 与祂同工. 为主作见证(用口或文字传讲福音)其实是一种至高特权. 明白这一点是何等激励人心啊!
(B.3) 我们的目的
主耶和华神先向亚当和夏娃说话, 首先要领他们悔改(“悔改”一字意指思想上的改变, 即同意神对我们的罪所持的看法), 然后亲自接受神所预备的祭牲(创3:9-21). 我们必须清楚一点: 我们分享福音的目的, 不是要计算有多少人“委身”(commitments), 有多少人“决志信主”(decisions for Christ)或“把心给主”(hearts given to the Lord). 处在我们这“成绩导向”(以成绩为目标, results-oriented)的社会, 人难免看重数字(看多少人信主). 但请留意救主耶稣所说的是: “你们是我的见证人”(重点是为主作见证, 而非有多少人信主). 我们的目的是把人带领到基督面前, 使他们觉悟神的圣洁(神是光), 并借着基督救恩的供应, 使他们承认神的关爱(神是爱). 我们要忠诚地为主作见证, 成绩方面(指人是否信靠和接受主方面)全交给主, 祂自己会负责.
(B.4) 我们的优先次序
在优先次序方面, 我们首先应该强调的, 是散播神的道种. 这样做是效法救主的榜样(太13:3). 传道者腓利忠心地在撒玛利亚撒下福音的种子(使徒行传8章). 他履行了救主的大使命 — “去, 传福音!”(可16:15).
其次, 我们应该寻找神所接触的特定灵魂. 主耶和华主动地寻觅和找出亚当与夏娃(创3:8). 请留意, 祂没有寻找魔鬼(即引诱夏娃的古蛇, 比较 创3:1-5和 启12:9), 没有救恩给他. 此外, 主耶和华知道要到哪里找亚当和夏娃 — 在伊甸园里(创3:8); 祂也晓得什么时候寻找他们 — “天起了凉风”(创3:8). 圣经里找不到“摇椅式布道”(Armchair evangelism, 指坐在原地等人来听福音). 我们必须“去”! 我们必须培养属灵的敏感度, 以便能敏锐地察觉神的引领, 像祂带领腓利去到埃提阿伯的太监那里(徒8:29). 我们必须从神领受负担(burden, 可指神赐下的深重感动), 晓得何时、何地及如何找到那些正在寻求平安的特定灵魂.
对于这点, 我们留意到哪一个先来. 没有所谓的“寻找困扰灵魂的专家”(Troubled Soul Specialists, 注: 当腓利积极传福音时, 神的灵就带领他找到上述特定的灵魂, 参 徒8:5,12,26,29). 当我们在履行我们传福音的责任时, 神就会赐下特定的机会. 要引导或驾驶一个已经开动了的汽车, 往往是更容易的. 当你已在忠心地散播福音种子时, 主就会引导你去到特定的灵魂那里.
优先次序的第三点, 是要跟从和支持神的方法. 在新约圣经中, 公开传讲福音是神特别的方法. 我们需要先私下为主作见证, 来预备人心去听所传的福音. 无可否认, 很多人是单靠信徒私下作见证而得救的. 无论如何, 圣经的样式是: “那些分散的人往各处去传道(evangelizing, 指个人私下分享福音, 为主作见证)”, 我们接着读到, “腓利下撒玛利亚城去, 宣讲基督(publicly heralding, 指公开宣告传讲福音)”(徒8:4-5). 既然所有传道的工作是属召会拓展工作之一, 我们应该善用私下为主见证, 来推动此事工.
优先次序的第四点是帮助听者定位(get located, 指处于正确位置). 主耶和华的第一道问题引领亚当面对他灵性的地位和实况. 必须先“定位”, 才引领他们接受神的供应. 催促“未定位”的人采取信靠的行动(即在某人未认清自己是罪人之前, 就要他决志信主), 是仓促草率的做法, 导致假冒的认信(false professions), 或使他归主后的成长遇到严重挑战.
优先次序第五点是帮助人把焦点放在神的特性(指神的属性如圣洁、公义、慈爱、怜悯等等). 在主耶和华还未出现以前, 亚当和夏娃只感到莫名的羞耻和良心的不安, 直到他们把自己与耶和华神作一比较, 才明白他们的罪何等深重.
(B.5) 我们的困难
一般而言, 我们遇到三种困难:
- “害怕”与“知罪”相比(Fear vs. Conviction): 亚当说他们躲在树后, 因为他害怕和深感羞耻. 这点与他知罪(即在神向他说话以后而知罪)有很大不同. 亚当害怕犯罪的后果(遭受刑罚), 与他明白自己的需要和神的圣洁, 两者之间是有分别的. 我们常在孩童身上看到他们害怕后果, 而非真正知罪. 他们害怕死亡、阴间, 或被提发生后他们被留在地上, 但他们还未明白什么是罪和他们个人对神的责任. 因此, 要帮助他们把焦点放在自己的罪和神的圣洁, 这是很重要的. 主耶和华先论到他们犯了什么罪和他们本身的责任(创3:11),[6] 然后才说到他们罪的惩罚(创3:16-19). 害怕是以情绪为根据(emotion-based), 但知罪则以圣经为根据(Scripture-based).
- 宗教(Religion): 人经常用自然界的方法来解决属灵的问题. 亚当和夏娃用无花果树的叶子为自己编织衣服, 尝试遮盖自己赤身露体的羞耻(创3:7). 他们尝试用自然界的物质方法, 去解决一个因属灵问题所引发的自然症状. 人的思想通常倾向于考虑有形的事物. 属灵的问题如罪、圣洁、救恩和保证(得救把握)是比较难领会的. 人往往要依靠有形的物质活动如洗礼、祷告或善行来解决罪的问题. 尽管这样, 我们发现主耶和华神没有责备亚当和夏娃的做法, 腓利也没有嘲笑或指责在撒玛利亚的犹太教与异教混合之信仰. 简之, 清楚地呈现福音真理, 人至终会看出假冒的事物.
- 借口, 借口, 不断找借口! (Excuses, Excuses, Excuses!): 人的本性被罪歪曲了, 人心比万物诡诈. 大部分的人都会跟随世上第一个男人和女人的坏榜样 — 把过错全归咎于别人, 或找借口逃避责任. 请注意神在 创3:11不断使用“你”字(提醒犯罪者本身要负起责任).[7] 为主作见证时, 我们一定要温和仁慈地集中于我们个人在神面前的责任.
(B.6) 我们的操练
耶和华神使用祂自己的话语(创3:11), 来使人知罪, 寻求救恩. 魔鬼非常努力地叫人怀疑神的话, 因他晓得神的话是满有能力的. 因此, 我们必须不断正确地重申神的话(圣经的话语)给人听. 神借着祂的道向人说话, 使人重生(彼前1:23).[8] 腓利也跟从这最初原则, “腓利就开口从这经上起, 对他(埃提阿伯的太监)传讲耶稣”(徒8:35). 救主耶稣对律法师也是这样做(路10:25-26). 向人作见证时, 回到出埃及记的十诫或罗马书23章, 都是很有价值的. 要尽量把神的话留在人心中, 越多越好. 有时需要多引述圣经, 需要更多的圣经根据. 但在另一些时候, 一句合宜的话可令罪人承认自己的需要.
与别人交谈时, 善用当时的环境或众所熟悉的实物教材往往是重要的. 主耶和华神使用亚当身在的位置(躲在园里的树木中), 来作开场白, 最终引领他信靠神所预备的祭牲. 保罗在使徒行传第17章亦使用同样技巧, 他在雅典用他所观察到、那称为“不识之神”的坛, 作为谈话的开场白.
“发问题”对开始和维持良好交谈而言, 都是重要的. 主几乎用尽了五个“W”的问题(Who、What、Where、When 和 Why). 祂采用这种发问法, 来使亚当告诉主关于他所知道的是什么, 并本身在想着什么. 避免采用“是-不是”之类的问题句, 因它倾向于产生一个字的答复(“是”或“不是”), 很少或完全没有解释. 此外, 我们也要敏锐地察觉听者的背景、知识水平及兴趣. 我们要学主那样, 先发问, 后聆听, 这样我们才能获得足够知识. 腓利了解他的听众, 所以对有旧约知识的犹太人, 他就传讲基督(弥赛亚); 对知识较少的撒玛利亚妇人, 他就传讲耶稣.[9]
最后, 一个很有用的方法, 就是采用明确的例子来说明属灵的真理. 主耶和华神使用动物的皮为人遮羞, 教导伟大的圣经真理. 救主耶稣也采用比喻和旧约故事. 虽说实例(illustrations)并非通往永生的门, 但它像窗口一样, 使光透入, 光照人的心思. 我们必须以小心谨慎和恳切祷告的心态来使用它.
对许多信徒而言, 为主作见证并非容易或自然的事. 但它却是一个值得培养的生活方式, 一个值得追寻的目标, 一个值得投资的工作. 为主见证的每一方面, 都需要神的帮助. 愿神帮助我们更感受到祂热爱灵魂的心, 更明白祂行事的原则, 并在我们为主见证时更多领受祂的能力. 当我们可以说“我为着这人祷告”时, 我们的心是何等喜乐啊![10]
[1] 这一系列有关传福音的文章是编译自伊根司(A. J. Higgins)所汇编、名为Preaching the Gospel一书中的文章. 此书由美国密歇根州(Michigan)的Truth & Tidings Inc于2010年出版. 书中文章的所有作者都是在奉主名聚会当中备受尊重、广传福音的人, 如伊根司在此书序言所评述的: “作者们都是活出福音和传扬福音的人. 每一个作者都在召会见证和传扬福音方面贡献良多, 因而备受尊重.” 本期的“传福音(四)”乃编译自四篇不同的文章(由四位不同作者所写), 并将之改编为一, 使之有易读的顺畅与连贯性. 编译者也在文中加入一些解释和经文出处, 以方便读者明白或作进一步查考.
[2] 约4:28-29: “那妇人就留下水罐子, 往城里去, 对众人说: ‘你们来看! 有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了, 莫非这就是基督吗?’ ”
[3] 太19:25-26: “门徒听见这话, 就希奇得很, 说: ‘这样谁能得救呢?’ 耶稣看着他们, 说: ‘在人这是不能的, 在神凡事都能.’ ”
[4] 我们要激发听者的兴趣, 使他想进一步了解那吸引他的事; 例如我们可以这样问: “你想要平安和满足的人生吗? 我知道有个地方能找到平安和满足…” 接着逐步把听者引向耶稣基督和祂“平安的福音”(弗6:15).
[5] 上文编译自 Paul Kember所写的文章 “How Do I Present It?”, 载A. J. Higgins (comp.), Preaching the Gospel (Michigan: Truth & Tidings Inc., 2010), 第63-67页.
[6] 创3:11: “耶和华说: 谁告诉你赤身露体呢? 莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”
[7] 创3:11: “耶和华说: ‘谁告诉你(thou)赤身露体呢? 莫非你(thou)吃了我吩咐你(thou)不可吃的那树上的果子吗?”
[8] 彼前1:23: “你们蒙了重生, 不是由于能坏的种子, 乃是由于不能坏的种子, 是借着神活泼常存的道.”
[9] “基督”一词译自新约希腊字Christos {G:5547} (意即受膏者), 与旧约希伯来字Mâshîyach {H:4899} (英文: Messiah ; 中文音译为“弥赛亚”, 意即受膏者)意思相同. 旧约圣经多方预言弥赛亚将会来到世上施行拯救, 建立天国, 包括复兴以色列国. 所以对认识旧约圣经的犹太人, 就可传讲“基督”(弥赛亚), 引证和讲解旧约许多有关弥赛亚的预言. 但对旧约圣经预言不甚了解的人, 就传讲“耶稣”(此名意即“耶和华拯救”, 表明“耶稣”是救主), 把焦点放在主耶稣拯救罪人脱离罪的永刑, 使信祂的人不至灭亡, 反得永生(比较 约4:14).
[10] 上文编译自 John Dennison所写的文章 “Personal Responsibility to Witness”, 载A. J. Higgins (comp.), Preaching the Gospel (Michigan: Truth & Tidings Inc., 2010), 第68-72页.
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作者: 微光
刊登于2017年7-9月份,第114期《家信》
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