神的引导(二): 我们如何知道是神的引导?

编者注: 无可否认, 在升学、求职、寻找伴侣, 以及各种事奉上, 我们都需要神的引导. 但我们常听信徒问道: “我如何知道神的旨意? 神会怎样的引导我?” 诚然, 这是所有信徒所该清楚晓得的事. 我们在上几期刊登了马唐纳(William MacDonald)的文章. 本期, 我们看看巴克斯特(J. Sidlow Baxter)如何在这方面为信徒发蒙解惑.

(A) 导论

当神的引导(guidance, 或译“引领、指导、指引”)临到时, 我们如何认出它? 事实上, 真引导的标准是容易察觉的. 首先, 有三个探测器测试(detector-test)能验出假的引导.

真引导决不与圣经相违. 如果任何看似权宜之计的行动(seemingly expedient course of action)与任何圣经清楚的教导有所冲突, 那么它就是错误的. 住在神儿女里面的圣灵, 决不与自己所默示的圣经相违.
真引导决不与平常义务(plain duty)相违. 如果这看似有神引导的过程(seemingly guided procedure)需要逃避道德上的义务, 或侵犯诚实的原则, 那就不是真正从神而来的引导. 圣灵决不抵触信徒的良心.
真引导决不与最高的理智(highest reason)相违. 若那推动我们去做的压力令我们急躁、鲁莽、慌张, 或催促我们在无法适当反思的情况下采取突然或冒险的行动, 那便是假冒的. 虽不否定神的引导有时会超越圣化了的理智, 但它决不会碰撞或抵触它.

(B) 如何认出神的引导?

现在, 我们要探讨重要题目 — 该如何认出真引导. 让我们回顾神在过去引导的方式, 这点很有启发性. 以色列营中曾有三重引导:

云柱和火柱(出13:21; 尼9:19);
借着吹号(即吹响号筒或号角, 民10:1-9);[1]
乌陵和土明(Urim and Thummin)(出28:30; 利8:8).[2]

第一种引导与眼有关, 第二种与耳相关, 第三种是为特殊事件而给于的异常引导. 首两种的性质是外在(outward)和普遍的(general); 第三种则是内在(inner)和特殊的(specific).

当以色列百姓住在所应许的迦南地时, 神给他们的引导看来还是三重的:

摩西律法之圣经;
众士师和众先知;
乌陵和土明.

第一种引导再次与眼有关, 通过眼睛传到头脑进行思想. 第二种与耳相关, 通过耳朵传到头脑, 使人明白士师和先知所言. 第三种仍然存留, 但已不那么需要了, 因为已有圣经(律法书)为引导, 也可通过众先知(及众士师)以声音引导神的子民.

来到新约, 神的引导有了新的转变. 其重点从给整体立约子民(以色列会众)的引导, 转成给个人性的引导. 当然, 我们承认在旧约时代, 神也把祂的引导赐给敬虔的个别信徒, 特别是借着律法或先知的指引; 但如今, 在新约时代, 圣灵在五旬节降临后, 所强调的个人的引导(注: 圣灵住在信徒里面, 个别地引导每个信徒).

此外, 在新约时代, 神引导的方式也有所转变. 不再用云柱火柱、吹号、乌陵和土明, 也不再用士师或先见(先知), 也“不仅”使用旧约圣经(律法、先知和著作, 参路24:44). 现在已有主耶稣的新教训, 还有神所默示、有关召会的新约圣经; 圣灵使用这一切(新旧约圣经)来光照每一个基督徒. 个别信徒经历到内住的圣灵之引领! 新约圣经有关引导的教训有三个阶段:

在应许方面 — 福音书
在经历方面 — 使徒行传
在教义方面 — 众书信

凭着这些资料, 我们不难对引导作出结论: 我们可从以下三方面获得神的引导:

神记载之道的指引(the written Word of God, 整本新旧约圣经);
内在的圣灵之催促(the inward urge of the Spirit, 圣灵在信徒心中作感动指引的工作);
外在的环境之指示(indication by outward circumstance).

以上三种不仅是神引导所用的方法(means), 亦是辨认神引导的测试(tests) — 用以测验或验证是否真是神的引导. 若这三者都相符一致、没有彼此冲突, 我们就清楚认出神的引导. 若它们彼此不符, 我们就该迟疑, 停下脚步, 等候神赐下更多的亮光和指引. 这三者不需要同时出现. 它们当中任何一个, 或任何两个的出现, 都可当作指引. 不过, 这三者若不符合, 彼此冲突, 我们就需要进一步的确定. 简之, 我们可以总结说:

有关普通道德和属灵的引导, 我们有圣经的教导为指引; 有关日常生活的普通判断或决定, 我们有内住在我们里面的圣灵为指引; 有关生活、职业、事奉的普通指引或方向, 我们有外在环境配合圣化了的判断力. 这三者都继续不断地交织, 作为我们普通内在与外在的引导.
当我们需要超常规(super-normal)的引导, 即需要作出特殊的选择, 或遇上困难危机而需要采取特别行动时, 那么: (a) 当圣经、内在的催促和外在的征兆三者完全相符一致时, 显然就是神的引导; (b) 若只有两个, 甚至只有一个看来是明显的指引, 那么也可能属于同样肯定的引导, 但在这种情况下, 安全措施是 — 它不可抵触一般的圣经教导、平常的义务或普通的判断力. 是的, 有关神的引导, 谨记这三点: a) 神的道; b) 内在的催促; c) 外在的指示物.

有者将这三点分成四点, 即把“内在的催促”分成两点: (a) 我们自己的理性(reason), 或称“高等判断”(higher judgment); (b) 圣灵感动下的印象(impressions from the Holy Spirit). 不过, 严格来说, 我们自己的“高等判断”若没有圣灵“内在的指引”, 就不算是神的引导. 我们的高等判断与圣灵的催促必须符合为一, 这才称得上是神真实的引导.

Frederick B. Meyer

多年前, 敬虔的主仆迈尔(F. B. Meyer)由北爱尔兰传道归来. 船从贝尔法斯特(Belfast)开往英国的利物浦(Liverpool), 并在夜间抵达. 迈尔和一些其他人站在甲板上, 看见利物浦的万家灯火在遥远的前方闪闪发光. 那天夜晚, 黑暗笼罩, 令人心寒. 岸上闪耀着无数的灯火, 令人眼花缭乱. 当船要驶进港口时, 迈尔问船长: “面对眼前令人迷乱的灯光, 你如何知道正确的途径?” 船长叫迈尔上到驾驶台, 说道: “先生, 其实很简单. 你看到左边的那盏大灯吗? 看到它右边远一点的另一盏大灯吗? 再看远一点的第三盏大灯… 很好, 你都看到了. 现在, 把你的注意力集中在这三盏灯, 看看发生什么事.”

迈尔照着指示去做. 船渐渐驶向港口. 迈尔发现左边最前的灯光逐渐与中间的灯光重合在一起; 过后, 当船慢慢驶进港口, 那灯光逐渐与第三的灯光重合为一. “你看到吗?” 船员说, “我所需要做的, 就是确保这三大光合而为一; 然后我就直线前行.” 照样, 当神的道、圣灵内在的催促, 以及外在环境的佐证相符一致时 — “这三大光合而为一时”, 我们就不再担心, 也不用害怕了. 我们可以直接前行. 神的旨意是清楚可见的!

是的, 让我们重复此重点: 当这三者相符一致时, 我们可安全推论说神的旨意已十分清楚了. 如果神借着这三者的其中一种声音, 告诉我去做或不做某件事, 祂就不可能用三者的另一种声音告诉我要做相反的事. 如果声音的指示彼此冲突, 就不可能两者都是神的声音. 只有声音达致和谐的时候, 我们才确知神的引导.

(C) 一些明智的警惕

虽然我们已推断出关乎神的引导之简单原则, 但我们觉得有必要提出一些明智的警惕, 使人不至偏离正道. 我们当中很多人可能不需要以下的忠告, 但另一些人则需要它们.

首先, 论到从圣经中寻求引导, 我们要谨防奇异的幻想(fancifulness). 我听过弟兄们从圣经的经文中寻获“戏剧性的引导”(dramatic guidance), 但在慎思明辨下, 它却是偏离理智, 与真实的引导相差甚远. 这些所谓“高超的属灵眼睛”(hyper spiritual eye)能从经文中看到即使是鹰眼也无法察觉的关系, 例如有者要到某处, 不知要乘搭哪种交通工具, 便寻求神的引导, 结果翻开圣经后, 他说在以西结书第一章找到“答案” — 飞机.[3]

这类轻率鲁莽的结论也导致一些令人遗憾的悲剧! 若要从经文中如此猜想或“占卜”, 根本就不是神的引导. 我不否认神引导我们时, 有时可能会突然把某句经文深印在我们的心, 或以此光照我们; 但实际上, 这样的引导方式很少发生, 特别是当我们定意要如此寻找! 况且就算神真的以这种方式引导时, 祂用的经文总是直截了当、具有明确或直接关联的, 而非如此难以捉摸的“高深”猜测.

其次, 从圣经里寻找引导时, 我们要谨防仓促慌忙的紧急查找或参阅(hurried emergency consultations). 我们陷入危急的困境时, 很容易惊慌失措地四处抓取经文, 随意把某节经文当作魔法般的指引. 无论如何, 圣经不是这样的引导我们. 怎样的人可在危急时刻很快且可靠地领受神话语的指引? 答案是那些因平日殷勤读经而熟悉圣经的人. 对于这样的人, 神的灵可以很快地使用神记载的道(圣经), 来光照人的心, 指引他当行的路.

第三, 从圣经中寻找引导时, 我们要谨防待它如神奇的魔法(magical). 圣经确实是超自然的, 但它里面没有一些人所期待的魔力. 有些人祷告说: “主啊, 引导我去到那能指引我的经文.” 接着(有时闭上眼睛)翻开圣经, 或让它自己翻开, 然后就以眼睛看到或手指触及的经文作为神的引导. 很多情况下, 这样做不是出于信心, 而是愚蠢的假定. 在某些极度的困境中, 对一些困惑不解的无助心灵, 人可能借着如此随意的诉诸圣经而获得指引; 但这是极其稀少的例外. 圣经不该被如此使用, 人不该以这种迷信方式来使用圣经.

不久前, 有个妇人告诉我她患上失眠症. 她失眠数个月了, 导致她精神很差, 萎靡不振. 她常常疲倦地躺在床上, 等候睡眠临到, 却大失所望. 每次凌晨两三点还无法入眠, 就焦虑和恐慌, 担心明天又没精神做工. 一天晚上, 她又失眠了, 翻来覆去许久都睡不下. 最后, 她相当激动地从床上跳起来, 喊道: “神啊, 你必须给我一些圣经的话语!” 她开灯, 拿起装着“圣经应许”的小盒子, 从中抽出一张应许. 她紧张地期盼, 相信神会“引导”她抽到正确的“应许”. 当她打开来看, 虽然何等疲惫, 还是笑了. 纸上的经文竟然是林前15:51: “我们不是都要睡觉, 乃是都要改变!” 她心中暗笑, 回到床上尝试睡觉 — 不久, 安然入眠了(这或许就是答案吧!)[4]

(D) 测试“内心的催促”

圣灵暗地里引导那些经常祷告的基督徒, 这是一个宝贵的事实. 主耶稣亲自在福音书里应许圣灵的引导: “祂(圣灵)要引导你们明白(原文作“进入”)一切的真理”(约16:13); 又说: “到那时候, 必赐给你们当说的话. 因为不是你们自己说的, 乃是你们父的灵在你们里头说的”(太10:19-20).

使徒行传也展示这样的引导, “彼得还思想那异象的时候, 圣灵向他说…”(徒10:19); “他们事奉主、禁食的时候, 圣灵说…”(徒13:2); “他们想要往庇推尼去, 耶稣的灵却不许”(徒16:7).

新约书信也暗示了这样的引导, 作为属灵成熟的正常经历, “因为凡被神的灵引导的, 都是神的儿子”(罗8:14); “我们若是靠圣灵得生, 就当靠圣灵行事”(加5:25).

因此, 圣灵的这种引导可在主耶稣的应许中、使徒行传的行动中, 以及新约书信的教义中看见. 这样的引导在基督徒生活中是平常的, 在基督徒事奉中是重要的, 在紧急时刻是特有的. 然而, 请格外注意, 只有当我们活出新约圣经的标准, 才能根据这新约圣经的样式得享圣灵的引导. 很多信徒渴望得享这种经历, 却不准备活出像基督那般无私委身和常常祷告的生命 — 一种得享圣灵引导的生命. 我深信当我们长久持续对基督忠诚、爱戴和委身, 我们便容易认出内在圣灵的声音, “我的羊听我的声音, 我也认识他们, 他们也跟着我”(约10:27).

我们必须谨慎, 免得误把一些其他不属神的声音当作圣灵的声音. 就如我们之前说过的, 若它违反明确的圣经教导(plain Scripture)、平常的义务(plain duty)或圣化的常识(consecrated common sense), 就不可能是圣灵内在的催促. 此外, 若它与外在环境的指路牌(guide-posts of outward circumstances)有所冲突, 我们也有足够理由去重新考虑.

圣灵内在的引导通常是以某种催促或压迫感临到; 但我们必须谨防将它与纯粹属人的感想(mere human impression)混淆了. 许多人在压迫困扰的环境和宗教狂热的情绪下, 盲信“内在的声音”或“内在的亮光”, 盲从所谓“内在的感动或感想”, 但很多时候, 它们实际上只是强烈的情绪, 而非神的催促, 我们把“自我暗示”(“自我感应”, autosuggestion)误当圣灵的声音. 因此, 我们必须谨记, 当内心有所催促, 促使我们作出不经理智思考的决定, 就不是圣灵的声音, 因为这样的行动不像基督, 没经过虔诚的祷告. 我赞同有所谓圣灵“突发”的引导(sudden guidance); 但它决不临到草率慌忙和不常祷告的人. 五旬节圣灵降临的事件虽是“突然”发生, 但它是经过长达十天之久从容不迫、不慌不忙的恳切祷告和等候神的引导! (徒1:3-5, 13-14).

再说一点: 我们必须谨防任何扰乱我们在基督里的平安之“引导”. 我请大家留意西3:15的重要句子: “又要叫基督的平安在你们心里作主(KJV: rule in your hearts ; 原文意即: 作裁判员[umpire]、仲裁[arbitrate] ).” 正如一个裁判员或仲裁者在比赛中作决定, 在争论性之处给于判决之言, 照样, 那住在我们内心的“神的平安”也在引导的事上作出判决. 当这内在的平安被我们所认为的引导所扰乱, 这引导就不是出于圣灵. 当我们顺从真引导(指神的引导), 其中一个最真的标记(token)就是我们心中有平安, 即使外面狂风大作、情况骚动混乱, 这种平安仍存于心, 不受干扰. 保罗在腓4:6-7说: “应当一无挂虑, 只要凡事借着祷告、祈求和感谢, 将你们所要的告诉神. 神所赐出人意外的平安, 必在基督耶稣里保守你们的心怀意念(原文可译为“驻军守护你们的心怀和思想”; garrison your hearts and minds).” 此乃其中一个对“内在催促”既敏锐又可靠的测试. 简之, 真引导总是给于平安.

概括而言, 新约圣经为基督徒论及引导时有以下几方面: (1) 福音书论到引导的应许(promise); (2) 使徒行传论到引导的实践(practice); (3) 新约书信论到引导的训令(precept). 在引导方面, 神使用的三种主要方式是: (1) 记载之道(圣经); (2) 内在催促; (3) 环境开路.

在从圣经支取引导时, 我们应该谨防: (1) 奇异的幻想(fancifulness); (2) 仓促慌忙的寻找经文(hurried reaching for texts); (3) 待圣经如神奇的魔法(magical). 至于内在催促, 我们应该: (1) 不要把突发的想法(ideas)或出于情绪压迫下的冲动(impulses)与圣灵内在的催促混为一谈; (2) 若它扰乱我们在基督里的平安(peace), 就要怀疑它是否真的是圣灵内在的催促. 要提防这些假冒的引导, 其实并非如文章所写那般“看似”困难. 撰写这类有关引导的题目听起来相当复杂, 但事实并非如此(因属灵的人不难认出圣灵的引导, 编译者按). 无论如何, 亮起上述这些警报的红灯是明智的, 因为太多人被“自我暗示”哄骗了. 真正诚心寻求和诚恳祷告的信徒, 不难看清神引导的稳妥途径. 这样的人总会知道神引导的临到.

(E) 一些基本的概念

对于神的引导, 留意一些容易被人忽略的概念将对我们有所帮助. 首先是: 寻求知道神的旨意, 不仅是为了蒙神引导, 而是蒙神所用. 很多人若不注意, 就会认为基督徒生活是垂直的(perpendicular) — 指我们与神之间一条向上的直线. 但事实上, 它应该是三角形的(triangular) — 神是最高的顶点, 底下的双角是我们和别人之间的关系. 我们与神的经历是联于我们与他人的关系, 这是无法分割的. 有时难以获得引导或许是因为这三角形底下的双角之间出现“短路”(short circuit, 无法通电), 即我们与其他同样是神所爱的信徒关系破裂. 实际上, 神引导我们是为要使用我们, 去为别人带来属灵福气, 而非仅仅为了满足我们个人的心愿. 因此, 我们若与别人关系不好, 神的引导便会受到妨碍, 甚至受到拦阻. 自我中心(egocentricity)已毁坏很多基督徒的祷告生活; 任何人若只为自我利益而寻求神的引导, 便是缺乏属灵眼光, 看不清神引导的更高目的.

其次, 既然蒙神引导的最高目的, 是叫我们成就神的旨意, 而非要求神扭转祂旨意以迎合我们的意思, 那么我们就该学习“听过于求”. 神更关心我们对祂话语的领受, 过于我们向祂解释我们的需求. 祂太了解我们的需要和环境, 不需我们苦苦劝说. 最重要是我们愿意降服和聆听. 为了聆听, 我们不需倒空我们的思想, 却需要让内心静到可以聆听, 如敬虔的年轻撒母耳所当说的: “耶和华啊, 请说, 仆人敬听”(撒上3:9-10). 我们很多人一直把这次序颠倒了, 说: “耶和华啊, 请听, 仆人敬说.” 听和说都重要, 各有各的地位; 但我们大部分的人都需要学习聆听.

第三, 不要单寻求认识神的旨意, 更要寻求认识神自己. 神以六种方式向人说话: (1) 借着大自然(物质的受造物); (2) 借着人的良知; (3) 借着十诫和道德律; (4) 借着人类的历史; (5) 借着圣经的话语; (6) 借着基督的教训、榜样、受死和复活. 不过, 自从圣灵在五旬节降临之后, 神用第七种方式 — 最奇妙的方式 — 借着圣灵来向重生之人说话. 不单只在理论上, 更在内心深处, 我们都要学习这一点: 即神实在向人的良知直接说话 — 圣灵对我们的灵说话. 既然圣灵已经临到, 神不再需要以肉眼可见的形体显现, 如旧约所行的; 一些旧约杰出的人物看见神以如此方式显现, 但我们无须羡慕他们. 只要我们在私下祷告方面做得更常更久, 我们也发现神直接向我们说话, “好像人与朋友说话一般”(出33:11). 此乃高层次的引导!

最后, 我们很多人认为只有在重大事情上, 例如我们的职业、婚姻、大生意的决定, 才需要神的引导, 日常生活的小事则不需神的引导. 我们是谁, 竟有资格决定哪件事是“小的”, 哪件事是“大的”? 若我们能以神的眼光看待万事, 就会发现一些我们认为微不足道的事, 其实对神而言却是重要的. 举个例子, 多年前的一个夜晚, 在普林斯顿(Princeton), 某个学生在他的俱乐部拨电话给一个大学生, 请他来谈天. 这位学生感到此事有神引导. 看来只是很小的一件事; 但借着那次谈话, 那个大学生信了基督. 过了一些时候, 这个初信徒领了第一个人(一个女孩)信主, 过后, 这个女孩成了某人的妻子, 两人同心一起事奉, 带领了上千的人归信基督! 神往往用“小的”把“大的”包装起来(人往往只看到外表那“小的”, 忽略了里面那“大的”).

切记: 神看重东西的“质”, 而非单单重视“量”; 不是物质有形的巨大体积, 而是道德属灵的价值 — 珍贵无价的个人智慧和道德品行. 人的一生, 甚至永恒, 都与我们看似几乎不重要的琐碎之事有关. 因此, 我们的理想应该是: 不断活在蒙神引导的生命里, 而不仅仅在危急时刻寻求神的引导.

让我们切记: 神的引导若是真的, 就必须包括特定的事(particular), 甚至详细到所谓的“细节”(details), 而不只是普遍或凑巧的事. 明智的卫斯理(John Wesley)坚持这一点. 他说: “我所指的不是神‘一般的天意’… 因它对神引导方面而言毫无意义. 但所谓‘特别的天意’若是真实的, 它就必须延伸到所有的人和所有的事物. 此乃我们的主所明白的意思, 不然祂不说“就是你们的头发, 也都被数过了”(路12:7). 即使再大的门, 也需靠小合页(或译作“关键”, hinges)来推动或开关; 照样, 生活中最大的经历往往都是源自那看似最小的事件. [5] 几乎历史上一切伟大的发现或发明, 都有赖于某个细节事件.

(F) 提防“超加尔文主义”的预定论之荒谬

无论如何, 我们也不要把这属神引导的细节与神的预定(divine predestination)混淆了. 这类属神预定的宿命论观念(fatalistic concept)有时可在“超加尔文主义者”(hyper-Calvinist)的阵营里找到. 近期, 我们与一些牧师交往, 他们拥护神的主权, 坚持说每一只鸟翅膀的每一次拍动, 每一根草的每一次抖动, 每一条路的每一宗意外(车祸), 每个人生活的每一个细节, 都因神主权那无法改变的定旨(decrees)而预先固定好了!

对世界和人类历史持这种观点, 当然会使生活成为庞大的监牢, 并且完全排除了任何与引导有关的观念; 因为引导本身必须容许人的自由(指人有自由做选择). 如果每一件事都永远不变地预先规定好了, 我就不需要引导. 即使我寻求引导, 我发出上述问题也出于神预先规定好的. 这样的神学令人窒息. 我们为圣经的新鲜空气和如山的宽敞而感谢神 — 远离神学畸变(theological aberration)的狭窄、黑暗隧道! 人享有须负责任的自由; 他的自由是彰显神的主权, 即神定意要以慈父对待他儿子的心(不是毫无感情的机械式), 来对待那些诚恳与仁慈之人.

我们不该把神引导的细节拖入愚蠢的荒谬里(nonsensical), 例如我们求问神指引我们应该穿哪一双袜子; 要拿哪一个手提袋等等. 我们感到抱歉要用这样的例子; 但有些人就是有这种奇特的概念! 正如我们较早时说过的, 神不会把祂的引导浪费在不需要的地方. 人可在很多地方运用人的自由、常识和判断力去自行决定. 只有当遇到关于道德、属灵或其他重要的个人问题时, 才需要神的引导.

(G) 分辨神的引导和良知

我们如何分辨神直接的引导与良知(conscience, 这里的“良知”也可译作“良心”)的指引? 这两者经常同时发生. 但若只有良知是不足的. 神直接的引导决不会与那些虔诚且经常祷告的基督徒心中的良知有所冲突, 但我们经常需要告诉良知要选择哪一条路. 一天, 某个九岁女孩告诉妈妈说, 神已经“引导”她做某件事. 妈妈回答: 亲爱的, 我想你的意思是说, 你的良知告诉你.” “不是的, 妈妈,” 小女孩解释道, “良知告诉你什么是对, 什么是错; 但神的引导告诉你哪一件对的事是你应该做的.”

(H) 神的引导和理智的差别

此外, 神直接的引导与理智的判断力(reason, “理智”亦可译为“理性”)又有何分别? 它们的差别在于人的理智是美好但有限的, 而神却是无所不知的. 神的引导不会除掉或取代人的理智, 而常是通过它来运作. 但我们必须谨记, 人最好的理智也有犯错的可能, 这往往出于三大限界(delimitations):

它不能绝对肯定它拥有或掌握一切的事实;
它不能绝对肯定它完全正确地解释一切的事实;
它不能绝对肯定采取某种行动后将产生的后果.

与这三点相比之下, 神知道一切事实, 并知道这一切事实的正确意义, 以及一切结果. 有鉴于此, 我们需要神的引导, 不是为要取代人的理智, 而是要使人的理智降服在神的引导之下. 人的理智有责任以它所知的资料情报(指事实), 在一切环境下作出最好的判断. 可是它必须把自己和一切推理出来的论据交托给神, 让神来指引、安排或处理那件事.

我们又如何知道这更高的指引(神的引导)何时通过人的理智来运作呢? 舒密卡(Samuel Shoemaker)有个刚健的答复: “神的引导往往以它独自的权柄临到. 它的强度多样化; 有时是那分别为圣的心思收到建议, 或领受感动去行神的旨意; 有时是神的意念清楚地射入我们的心思, 而这意念高过我们的意念, 超越人自然的意念. 我无法向你全面描述, 若你从未经历过, 便难以完全领悟. 我劝你不要将它神秘化, 或用种种迷信方法去获得神的引导. 试想一下那位无限的神, 要把祂的意念压缩到我们可以理解的境界. 这种情况就像你对自己年幼的孩子解释某种事物, 而他明白的词字不多. 即使他无法立刻完全理解, 你也不会气馁: 但他若想进一步了解, 你总是愿意帮助他. 人不信神的引导, 大部分是由于他很少或完全没有经历过它.”

(I) 神的引导有固定原则吗?

或者我们需要留意一件事. 我意识到一些人会认为这篇论及神引导的文章看来很明确, 以致有人因此相信当一切条件满足时, 神的引导肯定临到. 我们遇过一些人埋怨说: “我已经满足一切条件, 但引导并没有来!” 有者断言说: “很多属人的经历是远远超越那以成规(固定规则)运作的属神引导.” 对于神那看似漠不关心的沉默, 我们本身也曾感到失望或困惑.

无论如何, 神的引导是与固定原则有关, 虽说有些人认为这样的看法是天真或幼稚的. 尽管如此, 我们深信这些人错了, 不清楚明白与神相交的深层意义. 许多令人信服的经历给了我们足够证据, 证实我们可以“确定”(definite)神的引导具有明确原则. 现今流行的, 当然是在这类事上强调神的引导是不明确的(indefinite). 学术界把“不明确”视为上等优秀的谨慎, 以致成了博学者不信的理由. 我们看见它在某些杰出的知识分子当中运作, 逐渐使信心萎缩. 既有明确的圣经摆在眼前, 我相信我们对神的引导是可以确定的. 我也相信大部分的含糊不明是因我们自己没有履行责任. 要想一想, 蒙神引导是何等美妙啊! 但这样的引导也一定要求我们爱慕神, 完全委身于神. 有时, 我看似不蒙神所引导, 后来却发现原因是潜伏的自我主义(selfism)没被赶走.

还有一个功课常是我们很慢学会的, 就是活在蒙引导的生命里, 或说走在蒙引导的道路上. 人若活在被神引导下的生命, 就很容易在各种情况下知道神的引导. 那些犹疑的人要好好思考这点. 对那些与神保持高度亲密相交的人, 神的引导并非模糊不清的猜谜或拼图游戏, 而是光亮清晰的现实. 但我们要谨慎, 自然的成熟不一定与属灵的成熟成正比. 作了多年的基督徒, 我们容易认为自己既然已在自然方面成熟, 就必然也在属灵方面成熟. 我们容易错读自己. 我们赞扬自己老练谨慎, 实际上我们可能属灵视觉很差; 其他属灵人看为清楚的事实, 我们却只看到模糊的影子. 亚伯拉罕的老仆人在创24:27说道: “至于我, 耶和华在路上引领我…” 此话意义深广. 我们是否活在“蒙引领的路上”? 我们时常感叹道: “这一切的事都与我作对”(原文直译, 创42:36).[6] 但我们若走在蒙引导的道路上, 便能说道: “一切的事都互相效力, 叫爱神的人得益处”(原文直译, 罗8:28).[7]

[1] 民10:2: “你要用银子做两枝号, 都要锤出来的, 用以招聚会众, 并叫众营起行.”

[2] 出28:30: “又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里; 亚伦进到耶和华面前的时候, 要带在胸前, 在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前.”

[3] 他们从那有“翅膀能够升空飞翔”的四活物“看出”答案是飞机(结1:6,20). 但这种异想叫人不敢恭维.

[4] 还有一个故事, 说到某个信徒想知道神的旨意是要他做什么, 就为此祷告, 然后闭上眼睛, 随意翻开圣经, 随手一指, 就以所指的经文作为神的旨意. 他这样做后, 睁开眼睛一看, 怎知道竟然是太27:5: “出去吊死.” “神应该不会要我出去吊死吧? 再试一次.” 他重复之前所做的, 然后睁开眼睛一看, 手指落在约2:5: “祂告诉你们什么, 你们就做什么.” “哇, 没有这样衰吧!” 他祷告后再试一次, 这次手指落在约13:27: “你所做的, 快做吧!” 他吓得冲出房间, 从此不敢再用这种方式了.

[5] 这句英文名言是： “As big doors swing on little hinges, so the biggest experiences of life often develop from the smallest-seeming happenings.”

[6] 创42:36: “这些事(原文: 这一切的事)都归到我身上了(都与我作对).” 英文《钦定本》(KJV)正确译出其意: “all these things are against me”.

[7] 罗8:28的“万事”(KJV: all things)原义是“一切的事”. 上文编译自 J. Sidlow Baxter, Does God Still Guide? (Grand Rapids: Kregel Publications, 1968), 第43-56页.