以赛亚: 他的预言和代祷

(A) 以赛亚的预言 (赛7:1-14)

犹大王约坦死后, 他的儿子亚哈斯(Ahaz)开始在犹大作王统治. 这个20岁的年轻人倾向邪恶, “不像他祖大卫行耶和华他神眼中看为正的事”(王下16:2). 他拜偶像的罪行包括把偶像充满整个犹大城市, 在欣嫩子谷(Valley of Hinnom)恢复对摩洛(Molech)的敬拜(参王下16:3-4: “使他的儿子经火…”; 23:10: “使儿女经火献给摩洛”; 利18:21禁止以色列人使“儿女经火归于摩洛”, 指焚烧儿女献给假神摩洛).

先知以赛亚告诉亚哈斯王有关神给他的兆头

在犹大国历史其中一个最关键的时刻, 邪恶的亚哈斯作王统治. 亚兰王利汛和以色列王比加联手对付亚哈斯, 计划要先除掉他, 然后在犹大国宝座上立一个由他们控制的傀儡王. 为了应对这困境, 亚哈斯决定求助于亚述王提革拉毗列色(Tiglathpileser).

就在政治动荡、危机四伏的时刻, 神差遣先知以赛亚去见亚哈斯. 以赛亚和他的儿子施亚雅述一同见亚哈斯. “施亚雅述”一名的意思是“余民将要归回”(a remnant shall return, 意味着困境中有望恢复, 编译者按). 以赛亚要求亚哈斯信靠耶和华, 那么他所惧怕的敌人阴谋(指亚兰王和以色列王密谋同盟攻占犹大国)必不得逞.

为了要证明神是真实可靠的, 神借着以赛亚指示不敬不虔的亚哈斯向神求一个征兆(sign): “你向耶和华你的神求一个兆头, 或求显在深处, 或求显在高处.” 亚哈斯回复说: “我不求; 我不试探耶和华.” 但事实上, 亚哈斯已私下派大使去见亚述王说: “我愿意作你的奴仆”; 亚哈斯没有意愿要倚靠耶和华. 以赛亚给亚哈斯的答复是: “因此, 主自己要给你们一个兆头, 必有童女(希伯来文: ‛almâh {H:5959})怀孕生子, 给他起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)”(赛7:14). 在神的旨意中, 此预言的应验是在更遥远的未来(而不单是在当代, 编译者按).[1]

神要使用以赛亚的话语, 作为祂百姓在非常黑暗的日子中得着充满盼望的信息. 然而, 以赛亚发现王和百姓(指亚哈斯王和犹大百姓)的耳朵发沉, 心里刚硬, 不肯相信. 马太福音证实700年后, 神实现祂的话语所应许的. 以赛亚对不敬虔的亚哈斯宣告的兆头 — 童女怀孕生子 — 终于应验在马利亚身上.

人的不信, 无论是过去或今日, 都不会改变神施恩的美意. 在现今不信笼罩的黑暗中, 我们需要像以赛亚一般勇敢地宣告恩典的信息; 就是“基督耶稣降世, 为要拯救罪人”(提前1:15). 只有归回神那里, 才能得着救恩.

(B) 以赛亚的代祷 (赛37:1-7)

一个与神享有密切交通的人, 若愿意协助人, 往往就可给人带来无比宝贵的帮助. 困难的来临是富有意义的. 希西家发现自己面对极大的危难 — 亚述王西拿基立前来攻打耶路撒冷. 起初, 他想用钱帮助自己脱离困境, 但事到如今, 他的资源已尽, 只好差遣代表团去求助于以赛亚.

希西家用生动的语词形容他们的恶劣环境, 他说: “今日是急难、责罚、凌辱的日子”(赛37:3). 危急情况致使犹大王和百姓深感自己的软弱, 因希西家说: “就如妇人将要生产婴孩, 却没有力量生产”(赛37:3). 在此背景下, 希西家王向先知以赛亚请求: “故此, 求你为余剩的民扬声祷告”(赛37:4).

希西家王清楚晓得以赛亚借着祷告, 常与神保持美好交通, 所以希西家知道他所请求的必不落空. 他晓得在危难压迫之刻, 应该找谁求助. 我们周围的人知道在危难中应该找谁求助吗? 若如此发问, 我们就要进一步问道: “周围的人察觉到我们是与神接触的人吗?” 与神真正交通的人, 有能力相信神就在这里. 以赛亚实践新约的训令 — “到神面前来的人必须信有神, 且信祂赏赐那寻求祂的人”(来11:6).

以赛亚深知代求的强大力量之秘诀, 那就是对那些代祷的对象感同身受(例如以赛亚对希西家感同身受, 理解与同情他的困境和心境, 编译者按). 先知以赛亚自己感受到在耶路撒冷的王和百姓所面对的绝望情况. 我们读到: “希西家王的臣仆就去见以赛亚”(赛37:5). 犹大国的每一个危机都被带到那位与神交通的人那里, 请他代求, 结果希西家因着先知的代祷而获得答案.

以赛亚领受神所赐下的答复, 转告王说: “不要惧怕… 我必惊动他的心; 他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下”(赛37:6-7). 以赛亚向王保证神的帮助即将来到.

神是活神, 仍然回答祷告! 今天, 祂仍然敞开自己大能的膀臂, 施行奇妙的帮助, 并会站在祂百姓身旁, 与他们同在, 就如祂在过去多年所做的一样. 诚然, “耶稣基督, 昨日、今日、一直到永远, 是一样的”(来13:8).^[2]

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附录: “童女”怀孕生子

研究圣经预言时, 我们必须考虑这预言是否有“双重应验”(double fulfillments)或“多重应验”(multiple fulfillments). 若有的话, 我们必须决定何谓它最终的应验. “事前应验”(prefulfillment)是部分性的, “最终应验”才是全面性的; 例如赛7:14的“童女怀孕生子”是发生在亚哈斯的时代; 但这预言的“最终应验”是发生在马利亚的身上(太1:23).

赛7:14的“童女”一词在希伯来原文是 ‛almâh {H:5959} . 阿切尔(Gleason L. Archer)解释道: “ ‛almâh 一词的基本意思是未婚女子(maiden)或年轻女子(young woman), 所以 ‛almâh 并非如希伯来文字 bethûlâh 一般专指童贞女, 例如创24:16指利百加是未与人发生性关系的少女( bethûlâh ). 无论如何, ‛almâh 在整本希伯来文圣经出现7次(即创24:43; 出2:8; 诗68:25; 箴30:19; 歌1:3; 6:8; 赛7:14), 没有一次是指失去贞洁的少女, 每一处都是指未结婚的童贞女, 如利百加一样. 处女( bethûlâh )利百加在创24:43也被称为 ‛almâh .”

阿切尔进一步解释说, 赛7:14要表明以马内利预言的“双重性”(twofold aspect), 所以 ‛almâh 一词正是贴切理想的用语, 可同时指以赛亚的未婚妻子和马利亚. 那将成为这“子”的母亲, 即以赛亚的未来妻子, 本身是处女, 直到结婚之夜. 而童女马利亚在天使宣告她将成为耶稣的母亲时, 仍旧是“没人亲近过的处女”(virgo intacta). 按照太1:24-25, 约瑟并没与她发生性关系, 直到她生了头生的孩子主耶稣之后.[3]

Gleason L. Archer

另一方面, 有者认为把赛7:14的“童女生子”解成以赛亚的年轻妻子和她所生的儿子(赛8:1-4)是不太可信的, 因为她已经有了一个叫施亚雅述的孩子, 而且她的第二个孩子也不叫以马内利. 然而, 一些学者解释说, 以赛亚的第一个妻子可能已经去世, 所以此乃他的第二任妻子. 此外, 有者认为这节预言的“双重应验”还有另一个解释: (1) 一位亚哈斯家中的年轻妇女没结婚, 但就要结婚并生个儿子. 三年过后(一年怀孕, 二年孩子会说话)两个入侵之王就被毁灭了(参赛7:4-9; 8:3-4); (2) 太1:23说明赛7:14的预言进一步实现, 童女即马利亚, 所生的儿子即称为以马内利的耶稣基督.[4]

简而言之, 按希伯来文的用法, ‛almâh 应当译作“童贞女”. 在耶稣基督降生数百年前的希腊文旧约译本(即《七十士译本》, Septuagint)正确地把赛7:14的 ‛almâh 译成 parthênos, 即“童贞女”, 而圣灵也证实此乃真正的意思, 因他带领马太在引证赛7:14时选用 parthênos 一词(太1:23).

[1] 此预言有双重的应验, 请参本文附录.

[2] 上文编译自 Ivan Steeds (ed.), Day by Day with Bible Characters (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 1999), 第236-237页.

[3] Gleason L. Archer, Encyclopedic of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 第268页.

[4] 参《圣经·灵修版》(袖珍本), 第1167页.