“基督为圣徒来”与“基督同圣徒来” (Christ’s Coming WITH His Saints and His Coming FOR His Saints)
(A) 基督徒等候什么?
我们所爱慕的主离开门徒之前, 曾以最亲切甜美之言, 安慰他们忧愁的心: “你们心里不要忧愁; 你们信神, 也当信我. 在我父的家里有许多住处; 若是没有, 我就早已告诉你们了. 我去原是为你们预备地方去. 我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去, 我在哪里, 叫你们也在那里”(约14:1- 3).
我们在此获得基督最明确的保证, “我… 必再来”(KJV: I will come again). 这是何等令人欢呼的安慰之言. 祂不是说“我会为你差遣天使来”, 也不是说“你离世后就会到我这里来”. 差遣一个天使, 甚至一整营的天使, 都无法与“祂亲自来”相比. 差遣一个天使或一大群的天使来接我们, 是无法满足祂那爱我们的心. 祂必亲自再来, 以此成就祂自己对我们的应许.
来到新约书信时, 我们注意到保罗写道: “因为我们的福音传到你们那里, 不独在乎言语,也在乎权能和圣灵, 并充足的信心… 你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样. 因为主的道从你们那里已经传扬出来. 你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚, 就是在各处也都传开了; 所以不用我们说什么话. 因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里, 你们是怎样离弃偶像, 归向神, 要服事那又真又活的神, 等候祂儿子从天降临, 就是祂从死里复活的, 那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”(帖前1:5-10).
如果你问帖撒罗尼迦的基督徒, 他在等候什么, 他的答案是什么呢? 他会说“我在等候世界改善, 就是靠着福音而改变得更好”吗? 或说“我在等候我离世的时刻, 能够去到主那里, 与主同在”吗? 不会的. 他的答复是“我在等候神的儿子从天降临”. 这就是基督徒正当的盼望, 是召会真正的盼望.
等候世界改善根本不是基督徒的盼望. 我们从帖撒罗尼迦书信中看到, 主再来的盼望与基督徒生活各个层面(指灵命、事奉等等)息息相关, 以致保罗说: “我们的盼望和喜乐, 并所夸的冠冕是什么呢? 岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗?”(帖前2:19).
(B) 主再来的影响
主再来这一事实具有双重影响 — 对主子民的影响, 以及对世界的影响. 在新约中, 前者是指基督再临来接祂子民回到祂那里, 后者则被喻为“主的日子” — 一个旧约圣经也经常用到的词语.
这两件事在圣经中绝不混淆. 可惜有些基督徒将之混为一谈, 以为是同一件事, 导致主给基督徒“那有福的盼望”(that blessed hope)被重重黑云笼罩, 使我们想到的是可怕、忿怒和审判的情景. 但事实上, 这情景与主为祂子民而来完全无关, 而是与“主的日子”有关. 感谢主, 当主为我们而来时, 不会有可怕、忿怒和审判罪恶的情景. 这情景乃是属于“主的日子”所将发生的事, 如使徒彼得所言: “在天上、我要显出奇事; 在地下、我要显出神迹; 有血, 有火, 有烟雾. 日头要变为黑暗, 月亮要变为血; 这都在主大而明显的日子未到以前”(彼前2:19-20).
(C) 分辨两者的不同
当我们的主再来, 接祂的子民到祂那里去时, 除了祂自己所救赎、所爱的子民以外, 没有其他人的眼睛看见祂, 也没有其他人的耳朵听见祂的声音. 让我们谨记天使的话: “这离开你们被接升天的耶稣, 你们见祂怎样往天上去, 祂还要怎样来”(徒1:11; 祂是有形有体、只在属祂之人的眼见下升天, 也要这样的再临).
请问当时是谁看见主升天呢? 除了属祂的门徒, 没有其他人. 祂怎样往天上去, 还要怎样来. 照样, 主来接召会时, 只有属祂的召会圣徒会看见祂, 而不是 启1:7所说的“众目(原文作: 所有人的眼睛; 指世上所有人)要看见祂”. 因此, 人若把“主为祂的召会来”(即召会被提)与“主(耶和华)的日子”混为一谈, 其实是忽略了圣经最清楚的教导, 夺去信徒正当的盼望.
我们请读者留意 彼后1:19所说的: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处. 你们在这预言上留意, 直等到天发亮, 晨星在你们心里出现的时候, 才是好的.”【马唐纳注: 先知的预言就是照耀的灯, 暗处就是这个世界, 天发亮代表现今召会时代的结束(罗13:12). 晨星的出现代表基督再来接祂的圣徒. 所以, 这段经文的意思是说: 我们应该常将先知明确的预言放在眼前, 心里珍而重之, 因为这些预言在这黑暗的世界中如同明灯照耀, 直至这个(召会)时代结束, 基督在云彩中降临, 将那些等候祂的子民接回天家】
这段经文表明“先知(指旧约众先知)的预言”不同于基督徒真正的盼望 — 等候“晨星”出现. 我们必须谨记预言的大题目是神对世界的治理, “至高者将地业赐给列邦, 将世人分开, 就照以色列人的数目立定万民的疆界. 耶和华的分本是祂的百姓; 祂的产业本是雅各”(申32:8-9).
这就是旧约预言的范围和主题 — 以色列和外邦列国. 若我们翻阅旧约所有先知书, 从以赛亚书到玛拉基书, 我们将不会读到任何一段经文关于神的召会 — 她的地位、福分或前景. “先知的预言”无疑非常吸引人, 基督徒查考它必然受益良多; 可是若与那属基督徒自己的特别盼望相比, 后者更为珍贵.
(D) 召会是个隐藏的奥秘
在旧约圣经中, 没有一言半语关于神的召会 — 基督的身体. 我们请读者查考与察验我们这项宣称. 在新约圣经的光照下, 我们可以在旧约圣经中看出或明白一些关于召会的预表、影儿或例证. 不过, 任何旧约的圣徒都不可能看到“基督与召会极大的奥秘”(弗5:32), 因为神在旧约时代没有赐下这方面的启示. 使徒保罗清楚告诉我们, 它被隐藏在神里面, “这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘…”(弗3:9). “这道理就是历世历代所隐藏的奥秘; 但如今向祂的圣徒显明了”(西1:26).
我们在旧约圣经中岂能读到“犹太人与外邦人组成一个身体”, 同时圣灵把这身体与它属天的头(主耶稣基督)联合起来? 旧约时代的一个特征是: “犹太人与外邦人是分离的”, 而召会或基督信仰的特征却是: “犹太人与外邦人紧密相联在一个身体里”(林前12:13).
简之, 上述两种情况是强烈的对比. 只要犹太人与外邦人之间的隔墙仍存, 有关召会的真理就不能被揭开. 在新约时代, 基督的死已将两下(指犹太人与外邦人这两组人)合而为一, 拆毁了中间隔断的墙(弗2:14), 又借着圣灵降临把两者组合成一个身体(林前12:13), 透过祂的内住把这身体联于天上那复活荣耀的头 — 主耶稣基督. 此乃基督和召会极大的奥秘.
(E) 主为祂的圣徒而来 — 召会被提
我们请求读者自行察验此事. 让他查考圣经, 看看以上所言是否真实与正确. 这是唯一获得真理的方法. 我们必须放下自己的一切看法和理论, 撇弃偏见与成见, 以小孩那般单纯的心, 来到圣经面前, 让神透过它向我们说话. 以此方法, 我们将明白神对这宝贵题目所存的真正意念.
查考新约圣经, 我们会发现神的召会, 即基督的身体, 是在基督复活升天后, 五旬节圣灵降临时才成立(注: 新约信徒借着“圣灵的洗”成了一个身体, 而“圣灵的洗”发生在五旬节, 比较 林前12:13和徒1:5,8; 2:1-14; 37-42). 我们也发现有关召会的完整与荣耀真理是在使徒保罗的时代才被启示出来(比较 罗16:25-26; 弗1-3章; 西1:25-29). 最后, 我们清楚无误地看见召会在地上的历史是从五旬节(徒2章)直到召会或圣徒被提(帖前4:13-17).
因此, 我们看到召会真正适当的盼望是等候“明亮的晨星”(启22:16). 旧约圣经没有一言一语述说这个盼望. 旧约预言清楚地述说“主的日子”(或译: 耶和华的日子, The day of the Lord) — 那是审判世界的日子(参 赛2:12-22; 珥2:1-11). 随着“主的日子”而来的情况是惧怕、忿怒和审判(对罪的审判).
反观基督为祂的子民(召会)而来时, 是以祂大爱的甜美温柔来迎接祂所爱的赎民回到自己身边(然后回到天上的父家, 参 约14:2-3),[1]而不是带来惧怕和审判(指对罪施行审判). 来9:28清楚表明这点: “基督… 将来要向那等候祂的人第二次显现, 并与罪无关, 乃是为拯救他们”(注: 拯救他们脱离将来的忿怒, 即将在地上发生的七年灾难, 帖前1:10).
主耶稣是以新郎的身分来接祂的新娘. 当祂来的时候, 只有属祂的人(召会)会听到祂的声音, 看见祂的面容. 祂来的时候, 那些睡了(指肉身死了)的圣徒必先从暂睡中苏醒过来(从死里复活, 得着不朽的身体); 所有活着的圣徒在一刹那间都会改变(得着不死的身体), 然后大家一同被提到空中与主相遇, 并与祂一同回到父家(约14:3; 帖前4:16-17; 林前15:51-52).
此乃召会被提的意思, 完全与以色列和外邦列国无关. 把这召会的盼望与旧约预言所说的混为一谈, 是破坏了神的真理, 误导神的子民. 神的仇敌已成功进行破坏的工作, 导致很少基督徒对主的再来持有合乎圣经的观念或看法. 他们混淆了, 把主作为“公义的日头”与主作为“明亮的晨星”混为一谈; 他们误以为“基督为祂子民来(coming for His people)” (主来到空中迎接召会)与“基督同祂子民来(coming with His people)” (主同召会来到地上施行审判, 设立天国)是相同的事, 其实不是!
(F) 主与祂的圣徒同来 — 主的日子
当基督与祂属天的子民同来时(指召会被提回到天家, 地上发生七年灾难, 到了灾难末期, 基督与祂的召会圣徒同来之时, 编译者按), 圣经说: “众目(指世上所有人)要看见祂”(启1:7). 当祂显现(manifested, 明显地被人看见), 祂的子民也要显现, “基督是我们的生命, 祂显现的时候, 你们也要与祂一同显现在荣耀里”(西3:4).
基督降临施行审判时, 祂的圣徒(saints)也与祂同来. “看哪, 主带着祂的千万圣者(KJV: saints)降临, 要在众人身上行审判… ”(犹14-15; 也参 亚14:3-5). 因此, 启示录19:11-16提到骑白马的(主耶稣基督)降临时, “在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁, 跟随祂(指跟随基督)”(启19:14). 这“众军”不是天使, 而是圣徒; 因为在这同一章里清楚解释了“细麻衣就是圣徒所行的义”(启19:8).
既然主降临(施行审判)之时有圣徒同来, 这些圣徒必然要在这事之前与祂同在, 方可同来. 这与我们先前所说的相符一致. 基督先是降临, 把祂属天的子民接回身边, 与祂一同回到父家, 与祂同在一起(那段时间, 在天上先有工作的评审和奖赏, 然后进行羔羊的婚娶). 与此同时, 神会在地上处理以色列和外邦列国, 以法官身分执行审判(神用各种灾难审判世界, 启示录6-19章), 为祂的长子(主耶稣)回到世界预备道路.
让我们现在思考一下有关“主的日子”(the day of the Lord, 旧约译作: 耶和华的日子). 这是一个在旧约圣经中经常出现的词语. 基于有限篇幅, 我们无法引述一切关于它的经文, 我们只引述几个, 然后让读者自行查考其他经文.
我们在 以赛亚书第2章读到: “必有万军耶和华降罚的一个日子, 要临到骄傲狂妄的(注: 《钦定本》译作: 万军之耶和华的日子要临到骄傲狂妄的); 一切自高的都必降为卑… 在那日, 惟独耶和华被尊崇; 偶像必全然废弃. 耶和华兴起, 使地大震动的时候, 人就进入石洞, 进入土穴, 躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光”(赛2:12, 17-19; 这与 启6:14-17有关七年灾难的情景相似).
约珥书第2章也论到这日: “你们要在锡安吹角, 在我圣山吹出大声. 国中的居民都要发颤; 因为耶和华的日子将到, 已经临近. 那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子, 好像晨光铺满山岭. …因为耶和华的日子大而可畏, 谁能当得起呢?” (珥2:1-2,11).[2]
从上述和其他同类经文, 我们学习到“主的日子”(the day of the Lord, 旧约译作: 耶和华的日子)是关乎审判临到世界 — 临到背道的以色列人, 临到高傲的世人和他们心中所看重的事物(如偶像、财富等等). 它被称为“主的日子”, 与“人的日子”相对(注: “日子”在圣经中可指一段时期). 现今是“人的日子”(man’s day), 由人支配, 但将来是“主的日子”, 由主支配.
编译者注: “主的日子”其实是一段很长时期, 包含四大重要时期或事件: (1) 七年灾难时期 (帖前5:2-4); (2) 基督与祂圣徒同来 (玛4:1-5); (3) 基督作王统治的千禧年 (亚14:1,8-9); (4) 天地最终被火毁灭 (彼后3:7,10); 有关“主的日子”、“基督的日子”与“神的日子”的关联与区别, 请参http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/基督的日子-主的日子-耶和华的日子-神的日子
(G) 帖撒罗尼迦信徒所担忧的事
使徒保罗曾到帖撒罗尼迦, 教导那里的信徒有关基督徒的盼望 — 基督再来接召会脱离将来的忿怒. 但他在那里不久, 便被逼离开(帖前2:15-17), 没有更多时间教导他们关于这盼望的细节. 这也难怪他们陷入一些谬误和误解中. 掌控一切的神允许初期基督徒(特指帖撒罗尼迦的召会)陷入这些教义谬误, 为要利用这种情况来赐下更多的指示和引导, 使召会时代的所有召会都能获益.
比如说, 帖撒罗尼迦的基督徒正确地盼望主的再来, 也期待主在地上设立祂(荣耀)的国度. 不过, 他们不能分辨两者的差别, 所以他们担心那些已经离世的弟兄们无份于这蒙福的领域 — 荣耀的范围. 神用帖撒罗尼迦前书第4章来纠正此事. 神借着论到已睡的圣徒(已死的基督徒)来解明基督徒的福分: 基督会召集祂所有子民(指所有基督徒)归回祂身边; 在这方面若有任何优势, 反而是他们所担忧的那组人先得福气, “那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:16).
然而, 从帖撒罗尼迦后书, 我们读到这些帖撒罗尼迦的初信徒陷入另一个严重错误. 此错误不是关系到“已死去的基督徒”, 而是“还活着的基督徒”; 不是关于“基督为圣徒而来”(召会被提), 而是“主的日子”. 起初的情况是: 他们担忧“已死去的基督徒”无份于基督为圣徒来时所引进的福气; 另一个情况是: 他们害怕他们这些“还活着的基督徒”已进入“主的日子”之可怕情景.
由于帖撒罗尼迦的基督徒受到敌人的逼迫, 面临种种灾难, 假教师为了困扰他们, 便误导他们说“主的日子现在到了”(帖后2:1), 使他们以为“主那大而可畏的日子”已经临到, 而他们正在经历的逼迫苦难就是“主的日子”的灾难. 如果真是这样, 保罗的整体教导便是错误了(因他曾教导说, 基督徒有荣耀盼望, 即等候主从天降临, 来拯救他们脱离将来的忿怒, 帖前1:10).
保罗解释说, “主的日子”降临并非为要扰乱祂的子民, 而是刑罚那些逼迫祂子民的人, “我们在神的各召会里为你们夸口, 都因你们在所受的一切逼迫患难中, 仍旧存忍耐和信心. … 神既是公义的, 就必将患难报应那加患难给你们的人; 也必使你们这受患难的人与我们同得平安. 那时, 主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现, 要报应那不认识神(指外邦人)和那不听从我主耶稣福音的人(指犹太人)”(帖后1:4,6-8).
此外, 保罗表明“主的日子”未开始前, 基督必先降临, 而我们所有基督徒必须到祂那里聚集, 在空中与主相会(帖后2:1: “我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集”). 保罗在帖撒罗尼迦前书已教导这个关乎召会的荣耀盼望. 此外, 保罗也提醒说“主的日子”(特指主再来设立天国方面)未到以前, 必先发生几件重要事件, “因为那日子以前, 必有离道反教的事, 并有那大罪人, 就是沉沦之子, 显露出来”(帖后2:3; 详情请读 帖后2:4-12).
简之, 关于主的降临, 神借着帖撒罗尼迦圣徒的误解, 或被假教师的误导, 来给保罗机会写信纠正这方面的错误, 也让后来世代的召会圣徒能清楚分辨基督降临(主的再来)的两个阶段: (1) 基督为祂的圣徒而来(召会被提, 回到天上进行羔羊的婚娶); (2) 基督与祂的圣徒同来(回到地上施行审判, 设立天国). 【请参本文附录二】
(H) 总结
总括而言, 圣经记载许多关于末世的预言, 在这一切预言的背景下, 什么是我们荣耀的盼望? 答案是明亮晨星的出现 — 主耶稣的再来, 即召会的新郎从天降临迎接召会. 这是召会真正的盼望. “我又要把晨星赐给他”(启2:23) “看哪, 新郎来了”(太25:6原文直译). 我们可能要问: 晨星何时出现? 答案是: 就在黎明时分, 天刚破晓之前. 谁能看见晨星? 就是那些在深夜里, 黑暗最深时刻仍然儆醒守望的人. 你我是否是这样的人呢? 这是何等实际、引人深省的应用啊!
召会应该儆醒守望 — 存着切慕之心仰望和等候主的再来. 可惜, 整体召会在这方面失败了. 但这不该拦阻个别信徒在个人方面儆醒守望这何等蒙福的盼望. 启22:17说: “听见的人也该说: 来” (编译者注: 原文指单数的人, 是属个人方面; KJV: Let him that heareth), 神所要求的是个人方面的回应. 诚愿作者与读者都能惯常地经历到这属天盼望所带来的洁净与成圣之能! 使徒约翰说: “凡向祂有这指望的, 就洁净自己, 像祂洁净一样”(约壹3:3). 深愿我们都能体会与彰显此话的实际能力.[3]
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附录一: 基督的再来 ( 基督第二次降临 )
新约圣经多处论到基督第二次降临(Second Coming of Christ). 罗杰斯(E. W. Rogers)解释道: “帖前4:15的‘降临’一词(KJV: coming)在希腊文是 parousia {G:3952},[4] 专用来指某人在离开一段时间后的归来, 包括他的到来(coming)、到达(arrival)和留下住宿(resultant stay).”
在评注parousia一词时, 希腊文学者范氏(W. E. Vine)解释其字义是“在场、到场、出席”的意思(presence; 由希腊文 para 【with】和ousia 【being】二字组成 ), 可指某人“到达、到来”(arrival), 亦可指到达后的“在场” (consequent presence with; 故可指“有一段时间的在场”).
上述解释是有根据的, 例如学者发现了一封蒲草纸信件(papyrus letter, 注: 第一世纪的信很多是用蒲草纸写的), 写信者是个女士, 她在信中表示她需要 parousia 于某个地方, 去处理有关她在那里的产业【注: 可见parousia一词可指某人“临在”某处一段时间处理某些事务】. 保罗也在书信中提到他parousia于腓立比(指在场, presence ; 腓2:12译作“在…那里”); 这与他在同一节所说的apousia (不在场, absence; 腓2:12译作“不在…那里”)形成鲜明对比.【注: 正如他“不在…那里”有一段时间, “在…那里”也可指一段时间】
范氏(W. E. Vine)在其著名字典中指出, 在圣经里, parousia这字也被用来描述基督在改变形像的山上, 与祂门徒的临在或同在(彼后1:16; presence of Christ with His disciples). 当用在基督再来, 召会被提方面, 它意味着不单是基督为祂圣徒而来的那一刻(momentary coming), 也表示祂与他们同在, 从被提那一刻起, 直到祂向世人显示和显明自己(revelation and manisfestation to the world, 注: 这整段时间包括基督再临、召会被提、七年灾难开始, 直到七年灾难结束, 基督来到地上为止).
在一些经文中, parousia注重的是上述这段时间的开始(强调基督的到达, 即在七年灾难前的到达), 当然也暗示这段时间的过程(暗指基督继续在场 — 与召会圣徒同在), 这些经文是: 林前15:23; 帖前4:15; 5:23; 帖后2:1; 雅5:7-8; 彼后3:4. 另一些经文则强调整个过程(course, 注重的是整段时间), 如 太24:3, 37; 帖前3:13; 约壹2:28; 也有一些经文注重这段时间的结束(强调七年灾难时期结束时基督来到地上), 如 太24:27; 帖后2:8 (摘自Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words, 1985, 第111页)
容我再引述另一个希腊文学者佐德亚特斯博士(Spiros Zodhiates)的解释. 这位希腊裔的圣经学者指出, parousia 字义为: 临在(presence)、在场(a being present)、临到(a coming to a place), 故可表示“临在(presence)、来(coming)或到达(arrival)”之意. 佐德亚特斯继续解说: “ Parousia一词指主第二次降临(主的再来), 但这第二次降临并非指在某个特定时间所发生的一件事, 而是由一系列事件所组成. 我们只能借着仔细查考出现 parousia 一字… 的上下文(context), 才能明白经文所指的是哪一件事.” 【注: 正因此故, parousia一词有时指主来到空中迎接召会(帖前4:15), 有时则指主来到地上施行审判(太24:37,39)】
佐德亚特斯进一步解释说, parousia 一字可指主降临来除掉祂门徒在地上的苦难, 接他们回到祂在父家为他们预备的住处(约14:2-3: “我在哪里, 叫你们也在哪里”). 这正是 帖前4:15所谓主的 parousia (降临)所指的意思(即主为圣徒而来, 以祂的临在来与他们同在).【这降临也被称为“基督为圣徒来”, 编译者按】这降临是意想不到的(随时可发生的). 在基督里死了的信徒要先复活, 活着的也要改变, 一同被主接去, 与祂永远同在(林前15:50-54; 帖前4:13-17). 这构成基督的日子(腓1:6, 10; 2:16)或主耶稣的日子(林前5:5; 林后1:14).
无论如何, 同时发生的是(召会被提后)活着的非信徒将面临极大苦难. 这被称为主的日子(the Day of the Lord; 旧约译作“耶和华的日子”, 赛2:12; 13:6,9; 结13:5; 30:3; 珥2:1,11,31; 摩5:18,20; 番1:7,14; 亚14:1; 玛4:5; 帖前5:2; 彼后3:10). 这些经文述说灾难时期, 包括各种审判, 直到以下的另一个parousia .
必须留意的是, parousia 一字也可指主在七年灾难时期的尽头或结尾时的降临【这降临也被称为“基督同圣徒来”, 编译者按】, 就是主耶稣在以下经文所指的, 太24:15-22, 32-34; 可13:14-30. 主这次特别的降临是发生在主对世界最后的审判之前(注: 佐德亚特斯所谓的“最后审判”不是指千禧年后白色大宝座的审判, 而是指主设立千禧年国以前的最后审判 — 审判当时世上所有的人, 包括以色列人和外邦列国). 这个降临(coming)也称为epiphaneia {G:2015} (显现, manifestation), 例如 提前6:14和 提后4:1 (皆译作: 显现); 帖后2:8 (译作: 荣光)【注: 有者认为epiphaneia不专指基督同圣徒来(主再来的第二阶段), 因这词也可用来指基督为圣徒来(主再来的第一阶段; 参 多2:13), 故需按上下文来判断】
换言之, 正如希腊文学者佐德亚特斯所言, 主的 parousia (降临)其实是一个连续不断的进程, 包含数阶段的降临(stages of a continuous process, 特指主降临的两个阶段).[5] 【参以下图表一】
总括而言, 圣经中提到基督的降临(或主的再来)主要是强调基督的“临在”(presence), 这可与祂的“不在场”(absence)作鲜明对比. 基督在大约两千年前荣耀升天(离开世界), 对世人而言, 祂“不在场”已大约两千年了. 但在不久的未来, 基督将会降临, 祂将“在场”处理有关祂子民的事, 包括祂的属天子民(召会)和属地子民(以色列人)的事.
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附录二: “基督为圣徒来”与
“基督同圣徒来”的区别
“基督为圣徒来”与“基督同圣徒来”有所不同(注: 这里的“圣徒”是指基督徒或召会). 下表清楚显示两者的区别:
主为圣徒(基督徒) 而来 (帖前4:16-17) |
主同圣徒(基督徒) 而来 (犹14) |
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1 | 是随时可发生的(Imminent) (林前15:52) | 是一连串明显不法的事(在七年灾难中)进行后才发生的 (帖后2:2-4) |
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2 | 主来到空中 (圣徒被提到云里, 帖前4:17; “空中”在希腊文是aêr, 常指4千公尺以下) | 主来到地上 (因祂的脚站在橄榄山, 亚14:4; 注: 徒2:11-12表明橄榄山是主升天和降临之处) |
3 | 主的来临不被世人所见 (只有基督徒能看见, 林前15:52) | 主以能力荣耀的降临 (被世人或地上万民所见) (太24:27,30; 启1:7) |
4 | 主带召会离开地上, 脱离七年灾难的审判 (帖前1:10; 4:17; 5:9; 启3:10) | 七年灾难的审判过后, 主同圣徒/基督徒/召会回到地上 (亚14:5; 帖前3:13) |
5 | 基督徒受工作的审判/评审, 以决定是否能得奖赏 (林前3:10-15; 林后5:10) | 地上的以色列人和外邦人/列国先后被主审判, 以决定是否能进天国 (太25:31-46) |
6 | 主基督是黎明时分的「晨星」, 被喻为「明亮的晨星」(启22:16; 彼后1:19) | 主基督是黎明过后的「太阳」, 被喻为「公义的日头」(玛4:2) |
7 | 被称为「基督的日子」(Day of Christ) (林前1:8; 林后1:14; 腓1:6,10; 2:16) | 被称为「主的日子」(Day of the Lord) (彼后3:10); 旧约译作「耶和华的日子」(珥2:11) |
8 | 是只有在新约才显示的奥秘 (林前15:51-52) | 是新旧两约都有显示的事 (但7:13-14; 太24:27-30) |
9 | 将在天上进行羔羊的婚娶和婚筵 (启19:7-9; 注: 有者认为婚筵是在地上) | 将在地上设立一千年的千禧年国/天国(启20:6; 赛9:6-7) |
[1] 召会圣徒被提, 在空中与主相遇后, 不是直接随同主来到地上, 而是跟主归回天家. 请留意主耶稣在 约14:2-3所说的话: “在我父的家里…” (指天上的家, 或作天堂), “我去原是为你们预备地方去…” (指去父家或天堂预备地方), “就必再来接你们到我那里去” (指接召会到祂那里); 换言之, 主接下来去的地方理当与“父家”或“天堂”有关, 因为祂开始时提到“父家”, 并先去那里预备地方, 所以主来接召会之后所要去的地方, 一定与祂在“父家”或“天堂”为召会预备的地方有关.
[2] 有者宣称约珥书这段预言(珥2:1-11)已经应验, 与将来的事无关. 马唐纳正确指出: “因为耶和华的日子… 已经临近. 即时发生的事件是巴比伦人的掳掠, 但完全的应验仍是将来的事.” 此乃所谓的“双重应验”! 请留意这章经文中, 珥2:28-32的预言有一部分已在五旬节应验(徒2:16-21), 但五旬节却未使预言全数实现. 这些预言要等到基督设立的一千年国度(千禧年国)开始时, 才得到完全的实现.
[3] 改编自 Charles Henry Mackintosh, The Lord’s Coming (London: Chapter Two, 1995), 第13-14, 20-21, 24-32, 37-51, 43-44, 57-58页.
[4] 根据王正中所编辑的《圣经原文字典》(1996年版), 希腊文 parousia 一字的字义是“在场、临到”, 在新约圣经出现24次, 最多被译作“降临”(10次; 太24:3, 27, 37, 39; 帖前4:15; 帖后2:8)、其次是“来”(8次; 帖前2:19; 3:13; 帖后2:9; 雅5:7,8)、“到”(2次; 林前16:17; 腓1:26)、“来的时候”(1次; 林前15:23)、“来到”(1次; 彼后3:12)、“见面”(1次; 林后10:10)、“在”(1次, 腓2:12).
[5] 编自Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 第1123-1124页. 简之, parousia一字可指两个阶段的降临, 即“主为圣徒来”(主只回到空中)和“主同圣徒来”(主回到地上), 参本文图表一.
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作者: 麦敬道(C. H. Mackintosh)
刊登于2019年7-9月份,第122期《家信》
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