历史神学 (三): 第二个时期: 中世纪神学

编者注：以下这篇文章乃摘自殷保罗（Paul P. Enns）所著的《慕迪神学手册》(The Moody Handbook of Theology，香港九龙：福音证主协会，2003年五版），第419-429页。

注：历史神学的发展，可分为四个时期：

初期神学（第一世纪至主后590年）；
中世纪神学（主后590年至1517年）；
改革时期神学（1517年至1750年）；
现代神学（1750年至现在）。

(A) 中世纪神学

中世纪，可以说是由主后590年开始，至1517年为止。贵格利一世（Gregory I）是在590年被立为罗马的主教，而马丁路德是在1517年开始基督教的改革运动。贵格利一世是奥古斯丁门下学生，他著作繁多，阐释奥古斯丁的教义。

主后500至1500年这段时期，又称为黑暗时期，这是因为教会在这段时期中腐败黑暗；故此马丁路德起而改革，欲洁净教会，将教会引回到正确教义之上。

罗马天主教会的教义，是在中世纪时代发展起来的。大致来说，教会是采取一种半伯拉纠主义，不太强调人类的堕落，不说人在灵性上已经死亡，而说人是软弱；这样，人在救恩中可以与神合作。一些道理如炼狱、向马利亚和圣徒祷告、弥撒的祭祀和圣餐化质说等，都是在这个时期产生的。

(B) 中世纪的争论

(B.1) 反图象争论（Iconoclastic Controversy）

反图象一词的英文 iconoclastic，是从 icon 一字（希腊文eikon，意思是「仿似」）和klan（希腊文，意思是「破坏」）二字而来的；icon所指的是宗教上的图象。一个反图象主义者，就是倡议毁灭一切图象的人。接近第三世纪，教会里开始使用图象，也开始崇拜图象，这现象持续了多个世纪，而且有增无减。东方教会的做法更甚，他们更受到异教崇拜的影响。西方教会也不能幸免。马利亚、基督、使徒和其他圣徒的图画和雕象，广被使用，以帮助无学识的会众祷告。虽然教会教导人对这些图象只是尊敬，不是敬拜，但无疑，这些无学识的平信徒转为敬拜这些图象。

巴色尔（Basil the Great）指出，「向图象所表示的尊敬，传达到所代表的本型之上」——这导致了图象的使用和敬拜。图象的倡议者认为「图子能美化教会，提醒人记得过去，向教育程度低的人发挥圣经的效用」。争论的高潮是在主后726年，当时，罗马皇帝利奥（Leo）禁止使用图象，但教皇贵格利二世及三世和大马士革的约翰（John of Damascus）却维护图象。这位约翰教导说，图家有圣礼仪式的作用，并且能施行恩典，他更将对神的敬拜和对图象的尊敬区别。主后787年，教会在尼西亚召开会议，批准使用图象。并且说明，基督和圣徒的象应该受到「怀念和尊敬」。自此以后，图象敬拜就成为教会不可分割的一部分。主后843年，东方的教会废止使用雕刻的象，只局限于画象。

(B.2) 「和子」的争论（Filioque Controversy）

「和子」（拉丁文，filioque）的争论，是关乎「谁差遣圣灵来？」的问题，差遣圣灵的是父，还是父「和子」？历史上，这个似乎是不重要的问题，但却造成东西方教会的决裂。希腊（东方）教会认为，圣灵是「从一个源头发出的」（single procession）——就是说，差遣圣灵的只有父。可是，罗马（西方）教会根据约翰福音十五章26节，以及子与父是同质的这个事实，认为圣灵是「从两个源头发出的」（double procession）——就是说，父和子都有分差遣圣灵。主后589年，托利多会议（Council of Toledo）确定了「和子」一词，将之加于尼西亚信经之上。但东方教会拒绝接受这个教义，分歧更形恶化，到最后，东西方教会就在1054年分裂。

(B.3) 预定的争论（Predestination Controversy）

罗马天空教会是循着一条半伯拉纠的路线发展的，到第九世纪，有一位名叫哥特沙克（Gottschalk）的修士，尝试就预定的问题，将教会带回奥古斯丁的教义上。哥特沙克极力维护奥古斯丁的教义，他强调神按着他永远的计划，已经定下一切事情。他否定神对人的拣选是单单根据他对人属灵回应的预知，他认为有双重的拣选（double predestination）：拣选一些人得着救恩，又遗弃其他人，使他永远的受刑罚。但有些人说，罪不是神预定的一部分；神只预定对罪的刑罚。这样说来，预定受咒诅的说法就不能成立。哥特沙克也强调，得着救恩是借着恩典，而不是靠着行为。

哥特沙克受到激烈的反对，因为他对救恩的教训，会令圣礼和善行，以及中世纪教会其他的教训，得不到地位。主后848年，美因茨大会（Synod of Mainz）否定哥特沙克，鞭打他，并将他终身囚禁。哥特沙克于869年去世，死前也没有收回他的教训。

(B.4) 主的晚餐的争论（Lord’s Supper Controversy）

主后831年，在法国科尔比的修道院，有一位名叫拉得伯土（Radbertus）的修士，写了一篇名为「主的身体和血」的论文，教导化质的教义。拉得伯土认为，当主礼者宣读基督话语的献词时（「这是我的身体……这是我的血」），神迹就会发生：饼和酒都会按字面变成基督的身体和血。虽然表面形状保持不变，包括原来的颜色、形状、味道等，但在饼和酒里面，就有神迹发生。拉得伯士是根据约翰福音六章（「我是生命的粮……吃人子的肉，喝人子的血」）和基督在楼房上的话语，建立他的教训，按字面去解释这些话语。他说，这种神迹的功效，只发生在那些凭信心接受的信徒身上，对于不信的人，是没有果效的。

这种说法开始时受到反对，但在十三世纪，就被罗马天主教会正式接纳。

(C) 中世纪的经院哲学（Scholasticism）

经院哲学（Scholasticism）这名词，是源自十一至十二世纪的一种修道学院，称为 Scholae，学者在这些学院研究，以能从理性出发，维护和解释信仰。他们不是去发掘新的真理，只是寻求以理性的方法，去维护教会的教义。他们认为「神学是应该从哲学的观点去探讨，而不是从圣经的观点去探讨」。

经院哲学大行其道，因为十二世纪流行翻译亚里斯多德（Aristotle）的著作。经院哲学是依从亚里斯夸德的逻辑演绎法，去明白圣经真理。经院哲学有三种形式。实名论（Realism），此派跟随柏拉图的思想，认为普遍概念（universal ideas）是存在于个别物体（individual objects）以外。安瑟伦（Anselm）和波拿文土拉（Bonaventura）是实名论的佼佼者。温和的实名论（Moderate realists），跟随亚里斯多德的思想，认为普遍概念如真理及良善，是客观存在的（objective existence）；但普遍概念并不独立于个别事物而存在，亚伯拉德（Abelard）和亚奎那（Thomas Aquinas）（是最伟大的经院派学者）是此派的代表。唯名论（Nominalism），是对实名论的一种回应，此派认为概念在思维以外并不存在。俄坎（Occam）是此派代表。唯名论否定任何在人经验以外的事物，因此，唯名论也否定三位一体。唯名论的观念，出现在多个世纪以后的经验主义（empiricism）和实用主义（pragmatism）中。

(D) 中世纪的人论

(D.1) 安瑟伦（Anselm）

安瑟伦（1033年至1109年）讲述原罪的教义，但他强调「原罪」的「原」字（original）也可以称为「本性」（natural），因为原罪所指的不是人类的始源问题；原罪是指在人类堕落后，个别人的境况。因为，所有人的本性，都在亚当和夏娃里面，亚当和夏娃的罪，会影响到全人类。罪以一种败坏本性（corrupted nature）繁衍，孩童都受到它的影响，因为他们也有人性；孩童都因亚当犯了罪，都在罪中受沾染，都被定为有罪。

安瑟伦认为，人类在堕落之后，已经丧失真正的自由，但意志功能（voluntary faculty）还没有损毁。人还拥有自己的意志，但安瑟伦将自由（他所反对的）和意志能力（他所赞同的）加以区分。安瑟伦反对人有一种辨别的自由，就是选择对与错的自由；人的意志是为了选择善而被造的。

(D.2) 亚奎那（Thomas Aquinas）

亚奎那对罪的定义一方面是消极性的，就是人丧失了原来的义。但他对罪的定义也有积极性的一面，就是指肉体的情欲。这种罪恶本性，从父母繁衍到后代。亚奎那认为，亚当的罪之所以传给全人类，是因为全人类是同属一系的。他说：「所有从亚当而生的，都可以算是一个人；这样，从亚当而来的人，都是属于一个身体。」原罪的结果，是人的意志与神疏离，灵魂的功能混乱，并且人要付上受刑罚的责任。

以亚奎那作为代表的经院学派，认为重大的罪（capitalsin）是骄傲、贪婪、情欲、愤怒、暴饮暴食、嫉妒和怠情，他们都称这些为道德上的罪；这些罪的发生，都出于一种违背神律法的意愿，而这些罪是将人与神隔离了。轻微的罪（venialsins）就是指「离开神，但不是出于完全的意愿。这些罪可借着轻微的刑罚被赎」。

(D.3) 马利亚无罪论（Sinlessness of Mary）

马利亚的地位日被尊崇，教会也开始教导马利亚无罪的道理。问题的辩论集中在，究竟马利亚受孕育的时期是不是没有罪的；或者说，马利亚虽曾受原罪所染，但在胎儿时期，蒙保守不被沾污。拉得伯土（Radbertus）最先教导说，马利亚在母腹时是没有罪的，然后她进入这个世界，也不带罪的瑕疵。1140年教会首次提出无瑕疵受孕论（immaculate conception），但此说被克勒窝的伯尔纳（Bernard of Clairvaux）和亚奎那（Thomas Aquinas）反对；不过，这观念在教会中愈久愈被人接纳，终于在1854年被公认为信条。

总结：中世纪时期，罗马天主教的人论逐渐形成——人类原初拥有超然所赐的义，人在道德上不是中性的。因为人堕落犯罪，已失去了超然所赐的义，但人还没有失去他本性的能力。结果人没有全然败坏，人在道德上是中性的，可以在救恩上与神合作（半伯拉纠主义）。

(E) 中世纪的救恩论

(E.1) 赎罪（Atonement）

安瑟伦（Anselm）：安瑟伦认为人因为犯罪，已经失去他所应有的属神的尊荣。神可以选择刑罚罪恶，或选择赐下他的儿子，使他的尊荣可以得着满足；神选择后者，并且借着基督的死，让神再次得着尊荣。另一方面，基督也得着赏赐。基督将赏赐以赦罪的形式，赐给罪人。（进一步的讨论，可参看第24章「救恩论：救恩的教义」，有关基督赎罪工作意义的探讨。）

亚伯拉德（Abelard）：亚伯拉德不赞成安瑟伦对救恩所持的交易理论（Commercial Theory）。亚伯拉德认为，神借着基督的死所显明的爱，是自愿地赦免罪人。他的观点称为道德影响论（Moral Influence view）。

其他：克勒离的伯尔纳（Bernard of Clairvaux）反对亚伯拉德的理论，他认为信徒获得救赎，是由于基督的血，而不是基督的榜样。伦巴得（Peter Lombard）将安瑟伦和亚伯拉德的观点综合起来，他说，基督为罪人而死，将罪人领进神的爱中，罪人就从罪中被释放。

亚奎那的思想，也反映出安瑟伦和亚伯拉德的观点。亚奎那认为基督既作全人类的元首，他就将自己的完美性（perfection）赐给人类。亚奎那认为，基督「借着他的教训、生活和受苦，作教师，也作全人类的榜样。这些受苦，特别反映出神的爱，唤醒人心里爱的回应」。

总结：中世纪时代，对赎罪教义的贡献不多。

(E.2) 神的恩典

虽然中世纪教会正式赞同奥古斯丁的教训，但中世纪的教义，其实是逐渐迈向半伯拉纠主义。人的意志并未在堕落败坏中受破坏，人可以在救恩中与神合作等观点，是十分普遍的。一般来说，经院哲学家都承认，在救恩中，恩典乃属必需，尽管他们对恩典也各有不同的定义。亚奎那认为，恩典在救恩中是必需的，他说，除非是靠着神的恩典，人不可能从一个罪的境况，转向义的境况。可是，亚奎那也将「白白的恩典」（free grace）和「成圣的恩典」（santifying grace）区分。白白的恩典包括知识（信心和认识）、见证（治病、神迹、说预言）和沟通（方言和方言的翻译）。成圣的恩典包括运作的（operative，前期的）和合作的（cooperative，后期的）恩典。亚奎那认为，合作的恩典，是指人在接受恩典时，是与神有一种合作关系。

伦巴得（PeterLombard）将运作的恩典和合作的恩典加以区分。运作的恩典完全是神的工作，叫人在信心中转向神，合作的恩典要求人接受恩典，与神合作。中世纪的整个大方向，包括经院哲学在内，都是半伯拉纠主义的。

(E.3) 信心与行为

经院哲学将信心分成两个层面。知性的信（fides informis）是指对教会教义的认识，和行为的信（fides informata）是指能产生爱心行为的信心。行为的信是得救和称义的结果，宗教生活的核心是信心，但信心必须有爱心和好行为。这就是之所以经院哲学的称义观，不是强调与神的新的关系，而是强调善行的能力。

(E.4) 称义（Justification）

经院哲学说，称义不是由于神审判的作为所致，而是出于神向个人所施行成圣恩典的一种合作关系。同时，个人可以凭着自由意志，以忏悔和信靠归向神。可是，按经院学派的教训，称义并不包括救恩的稳妥性，因为救恩的稳妥，是不能获得保证的。

(F) 中世纪的教会论

(F.1) 圣礼（The Sacraments）

关于中世纪教会的圣礼，有两点是值得一提的：中世纪的圣礼，以有形的方式将救恩赐给个人，并且将个人的得救与教会相连。于是，圣礼就成为恩典临到个人可见的证据。

圣礼的数目，不能一概而论，有些权威的资料说有六个，有些说七个，也有些说十二个。伦巴得是第一个列举出七大圣礼的人：洗礼、圣餐、坚振礼、临终傅油礼、补赎礼、授圣职礼和婚礼；这七大圣礼，在1439年的佛罗伦斯会议（Council of Florence）被正式公认。

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根据中世纪神字，救恩和成圣似乎是借着行为，而不是借着神的恩典获得的。

(F.2) 教皇制度（The Papacy）

经院学派时代，由于有经院学者如亚奎那和克勒窝的伯尔纳（BernadofClairvaux）等人的支持、教皇制度一时而盛，拥有属灵的及今性的至高权柄。教皇观念的产生，始子基督曾赋予彼得比其他使徒更大的权柄，而彼得又曾经担任罗马的第一位主教等说法；于是，彼得附存的权柄（concomitantauthority），代代相传，传给后世的罗马主教。

格拉典（Gratian）认为，不顺服教皇就是不顺服神。亚奎那认为，作为罗马主教的教皇，是教会的至高元首，能保存教会道德和教训的纯洁。只有教皇有权教导该信什么。教皇依诺森三世（Innocent Ⅲ）说，教皇是在地上的「基督的代表」（vicar of Christ），教皇因此被称为「圣者」或「至圣者」。依诺森三世更说，麦基洗德是教皇的预表。因为教皇拥有天国的钥匙，又拥有捆缚和释放的权柄，任何人不顺服教皇，就被称为异端。照此说来，在罗马天主教会以外，就没有救恩。

教皇的至高主权，也控制国家。依诺森三世说，基督已将全世界交给彼得，叫他管治，因此，所有世上的权柄，都属教皇所有。教皇有权废除君王、接受贡物、割让土地、惩罚异己和废除国家的法律。教皇贵格利七世说，他要为世上的各国向神负责任。1302年，教皇鲍尼法斯八世（Bonifac，Ⅷ）颁布教皇谕旨，宣告教皇拥有两种权柄——属灵的剑和属世的剑。

(F.3) 教会的本质（Nature of the Church）

中世纪时代有一种思想兴起，就是将教会和神的国的发展等同，这种思想，是产生于两个伪造的文宪，就是「君士坦丁之御赐教产」（Donation of Constantine，写于第八世纪中叶）和「伊西多尔教谕」（Decretals of Isidore，写于第九世纪中叶）。第一个文宪托名是由君士坦丁所写的，君士坦丁愿意将他的宫殿、罗马城、罗马本区和意大利的城市交给教皇和他的继承人。一切的生活因此都环绕着教会，一切不是与教会有关的事物，都被否定，都被认为是世俗化的。可是，教会本身也愈来愈世俗化。这个称为神的国度的教会，就愈来愈彼政治所充斥，而不是被救恩所充满。

中世纪教会观念，有以下几方面的发展。（Ⅰ）中世纪着重可见教会（visible church）的本质，因为道成肉身的基督是眼所能见的；今天的教会，也是继续基督道成肉身的工作。教皇既作为彼得可见的继承者，故拥有绝对的权柄。（Ⅱ）教会分为教导的教会（以教皇为首的所有圣职人员）和聆听的教会（尊崇圣职人员的信徒）。（Ⅲ）教会有身体（持守真正信仰者）和灵魂（与基督联合拥有超然的恩典和恩赐的人）。（Ⅳ）教会借着圣职人员，施与基督的恩典。（V）教会是（救恩的工具，拯救的方舟」。教会教导真理，借着圣礼使人成圣，并且根据教会的规例，治理信徒。