主必要来! (Maranatha) (一)

编译者注: 哈里·布特马(Harry Bultema, 1884-1952)本是美国改革宗教会的牧师, 但因着多年殷勤与客观地研究圣经预言之后, 竟发现传统的改革宗神学(或作 “归正神学”, Reformed theology)所支持的“无千禧年论”(Amillennialism)违反了圣经教导.[1] 结果, 布特马毅然放弃这错误的教义, 转而确信、持守和宣传那符合圣经所教导的“时代论前千禧年观” (Dispensational Premillennialism).[2]

为此, 布特马于1917年写了一本名为Maranatha的书(中文圣经《和合本》在林前16:22将之译作《主必要来》), 以详细解释那合乎圣经所教导的末世论, 包括清楚辨别旧约的以色列与新约的召会在神计划中的不同地位和前景. 从本期开始, 我们将在“预言望楼”专栏里编译和刊登一系列有关此书的文章, 并加上脚注和附录, 以助读者更清楚明白神的计划和主再来的有福盼望.

第一部分: 预言(Prophecy)

(A) 对预言及其诠释的思考

(A.1) 导论: 圣经中的预言

(a) 圣经预言的应验

预言是神对祂的子民启示的一种特殊形式, 正是预言这属神的真理向我们揭示了未来. 在所有国家都存在的占卜表明, 人类对未来的知识有着根深蒂固的需求. 主(耶稣基督)亲自将这种需求放在人类身上, 并通过在祂的圣言中所揭示未来的主要事件, 来满足这方面的需求.

Harry Bultema

圣经中包含的预言比许多信徒想象的还要多. 在现代主义和高等批判主义兴起期间, 人们不断声称圣经中包含的预言非常少. 由于许多正统派人士接受并重复这一说法, 导致信徒受其影响比他们意识到的还要大. 尽管预言是这个黑暗世界中的一束光芒, 但召会(the Church)整体而言(特指在当时基督教界的许多宗派)并不十分重视预言. 从某种意义上说, 圣经所有书卷都有预言的性质. 但就我们在此所指的意义而言 — 如果我们包括预言性的诗篇和比喻、应许、预表和历史书中的许多预言 — 那么预言几乎占据了整体启示的一半.

这些圣经预言只有一部分已经应验. 在基督第一次降临时, 旧约预言的一小部分已经完全应验. 更多的预言在耶路撒冷被毁、犹太人流散异地(dispersion)和异邦帝国(heathen kingdoms)衰落时应验.

当我们从预言总数中减去已实现的预言时, 我们会惊讶地发现, 几乎一半的预言都已完全实现. 这意味着整本圣经的四分之一可以称为未实现的预言【编译者注: 布特马是在1917年写这句话, 但过了大约100年, 到了2024年的今天, 已有更多预言已经应验, 例如以色列复国的预言已在1948年应验了】.[3] 第一个救赎预言, 即应许之母(the mother promise, 特指“女人的后裔要伤蛇的头”, 创3:15), 尚未完全实现(罗16:20; 启20:10).[4] 第二个预言关于闪、含和雅弗的国民, 尚未完全实现, 但仍在我们眼前每天实现. 有关第三个预言, 我们在对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许中找到; 关于这一点, 正如我们稍后希望表明的那样, 也绝没有完全实现. 至于第四个预言, 我们可以在创世记49章中找到, 那里是雅各临死前祝福他的儿子. 我们在第10节中看到这样的陈述, 即各国将服从示罗(Shiloh, 指耶稣基督这位赐平安者),[5] 这一点仍在等待一个盛大未来的应验.

(b) 我们需要研究圣经的预言

为了明白圣经预言性的部分经文(prophetic part), 我们必须首先了解整本圣经(entire Scripture). 我们需要整本的圣经, 也需要部分的圣经. 这部分的圣经也是神赐给祂子民的. 数千年前, 圣灵揭示了那些至今仍未实现的预言, 这并非多余之举. 有理论主张说, 预言的意图只有在实现时才会被理解, 但此理论既违背圣经, 也违背经历(experience).

“从前所写的圣经都是为教训我们写的, 叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望”(罗15:4). “圣经都是神所默示的, 于教训、督责、使人归正、教导人学义, 都是有益的”(提后3:16). 主在前往以马忤斯的路上责备门徒, 因为他们的心迟钝, 不相信先知所说的一切. 救主认为, 未能理解预言经文是无知的结果(参路24:25).[6] 至于经历方面, 即使在旧约时代, 那些未实现的预言也使许多犹太人拥有得救的智慧, 甚至在主耶稣时代的文士们也从那些未实现的预言中得知许多事情. 到了新约时代, 无数敬畏神的人因主所赐的未来应许而得到莫大安慰. 我们只需想想有关基督再来那尚未实现的应许, 也能得到鼓舞(例如约14:1-3, 编译者按).[7]

圣经中有许多经文要求我们研究圣经预言(太16:3; 可13:23, 28, 33; 但9:2-3, 20-27; 彼后1:19; 启1:3等).[8] 神喜悦所有在祂的圣言面前战兢并按照圣言行事的人(注: 此圣言包括圣经的预言). 祂的旨意是让我们研究祂的全部圣言. 有些希伯来的信徒仅仅满足于神圣言的基础知识, 因此受到严厉谴责(参来5:12-13),[9] 但庇哩亚人却因为殷勤查考圣经而受到赞扬(徒17:22).[10] 如果人们可以给自己的话语高度的评价和重视, 难道主不会如此评价祂那绝对正确无误的话语吗?

(c) 对圣经预言的忽视

主已预见到祂的子民在未来的时代, 将大大忽视祂的预言, 因此祂给予特别的应许或承诺, 以激励他们对预言进行研究. 但以理书12章第10节告诉我们, 智慧的人会明白预言;[11] 第4节也承诺, 通过研究预言, 知识将会增加. 启示录的预言在开头和结尾都对那些认真阅读、聆听和遵守的人做出了特别的承诺(启1:3; 启22:7).[12]

许多信徒忽视了对预言方面的研究. 那些反对研究预言的论点, 在针对滥用预言方面是对的, 但在研究预言本身则不然. 我们会如何看待一个只想在旁观看却不参与战斗或侦察敌人的士兵呢? 然而, 这就是在荷兰、美国和南非的改革宗(归正宗)教会的情况(指不积极参与预言的研究和宣传).[13]

有人反对研究预言, 并强调预言是黑暗的, 或晦涩难懂的. 但这种抱怨与主的圣言所说的相悖. 主的圣言告诉我们, 预言是照在黑暗中的一盏明灯(light, 参彼后1:19: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处…”). 每一个虔诚爱主、坚持不懈地研究预言的信徒都会同意这种说法. 任何人若抱怨预言是黑暗难明的, 无论此人是神学教授还是临时工人, 都说明他没有让预言之光照亮他的心灵与思想. 神话语的开启会发出亮光, 带来理解, 但只给那些简单信靠之人, 而不是那些自以为已经知道预言或声称无法知道预言的人. 在主的光中, 我们得以见光. 其他人却让自己被预言中不同的解释所困扰. 他们被预言的数量和变化所困惑, 只看到预言仿佛迷宫, 结果便得出结论说: “最好的办法是避免在研究预言方面走得太远.” 这表明他们在基督徒品格或属灵方面非常软弱, 或两者皆是.

在(旧约时代的)以色列, 那些不听从先知话语的人, 会被剪除. 为何如此? 因为先知所传的话语是神的信息. 那些拒绝先知的, 实际上是拒绝神本身. 但是, 对于现今那些拒绝听从预言之声的人, 我们该说什么呢? 难道预言性的经文没有信息吗? 或者我们敢自信地宣称他们的信息太过晦涩难懂, 不值得关注? 如果预言的号角确实发出如此不确定的声音, 那么谁会为战斗做好准备呢? 根据这种观点, 先知是“外国人”, 因为保罗说, 如果有人对我说话, 而我听不懂他的话, 那么他对我而言就是“外国人”(林前14:11).[14] 保罗告诉这样的人要保持沉默(第 28 节).

然而, 依我看来, 在相信圣经的召会当中, 有相当多的人认为, 信徒对预言的总体态度是不对的(即普遍认为预言是含糊不清的). 他们不满意“预言是含糊难明”的笼统解释. 对他们来说, 这样的解释太不真实. 他们本能地感觉到, 总的来说, 这样的解释是没考虑到预言中非常自然和人性的因素, 那就是圣经中说预言的先知们自己甚至从未想过许多现代解经家所提出的牵强解释.

(A.2) 预言的误用或曲解

尽管忽视预言是有害的, 但曲解预言是更糟糕. 我们希望人们留意一些关于预言的主要误用. 当我提到“误用”(misuse)一词时, 我不怀恶意. 我坚信根据旧约和新约的经文, 可以处理这方面的误解. 我们必须纠正这些对圣经的误解, 然后才能有效地研究预言.

(a) 误解一: 注重基督的降卑而非升高

有者说, 预言的核心在于基督的降卑(humiliation), 但这是对预言的一种误用. 实际上, 预言的核心在于基督的升高(exaltation). 当然, 先知们确实谈到了基督的受苦(路24:26; 徒3:18; 彼前1:11: “…预先证明基督受苦难, 后来得荣耀…”).[15] 虽然先知们预料基督升高的必要条件是马槽和十架(crib and cross, 意指基督的降卑和受苦), 但他们通常也将目光投向基督作为荣耀之王. 即使在主要的预言部分中, 如诗篇 22篇、以赛亚书53章和撒迦利亚书9和11章, 他们虽论到基督的降卑屈辱, 但更直接地论述祂的升高得荣. 他们不详细讨论祂的降卑屈辱(除了以赛亚书53章),[16] 但他们确实长篇大论祂的升高.[17]

当然, 这并不是因为先知们没有远见. 他们讨论弥赛亚时, 本可长篇谈论祂的降卑, 像长篇大论祂的升高得荣一样. 不过, 主的灵感动和催促他们, 使他们不这样做. 因此, 这绝不是偶然. 我们在此看到神的智慧. 任何真正豁达的世界观, 其秘诀都是着眼于结局. 这不仅是亚萨和哈巴谷, 也是所有列祖、诗篇作者和先知获得心灵平安的秘诀(因他们看到弥赛亚最终的升高得荣). 他们所有人的原则和基本思想就是“凡有气息的都要赞美耶和华!”(诗150:6).[18] 此事何时发生? 就是当万膝向基督跪拜, 万口向基督承认祂是主, 使荣耀归于父神时, 这一切就完全实现.

人们在路的尽头看到上述的激情, 这是合情合理的; 基督高升的结局证明了基督开始时降卑受苦的价值. 最终, 神的旨意将完全实现. 只有当人学会看到其伟大的终局时, 才会感受到圣经预言所带来的真正安慰. 当信徒像使徒一样, 认为现在的苦难与将要显现的荣耀相比之下就不值一提时(林后4:17-18),[19] 信徒就会成为忠心的跟随者. 更重要的是 — 他们跟随了基督, 就是那位为了摆在前面的喜乐而轻看羞辱、忍受十架的基督(来12:2).[20]

因此, 先知们并没有详细论述十字架, 而是把焦点放在这世界舞台的“大戏剧”如何发展. 他们没有聚焦在基督降临执行祭司的工作(即为百姓赎罪, 纵然这也是非常重要的), 而是把焦点放在基督降临作为君王执行统治. 基督降在马槽, 走向十架, 又离开十架, 升上宝座. 所以这位荣耀之王的路上并不排除十字架, 而是包含了十字架. 基督会以被钉十架者的姿态归来. 加冕的基督是被钉十架的基督. 这是宝贵的真理! 虽然我们必须由始至终将祂的十字架置于中间, 但是我们必须将祂的荣冕视为祂中保职分的最终目标. 这样, 传道就不仅仅停留在救赎论(soteriological)的个人救赎, 而是宇宙性(cosmological)的整体救赎. 这样, 基督工作的普世性就清晰可见了.

有人会争辩说, 保罗在哥林多前书2:2中说, 他下定决心, 只知道耶稣基督, 并祂钉十字架的道理. 有者认为, 保罗的意思是说, 他总是要谈论或传讲十字架或主被钉十架的道理, 不谈别的. 使徒保罗的话其实并不是这个意思. 在那段经文中, 保罗的意思是他只想知道有关耶稣基督, 而不想作为著名的拉比或世界名人, 像某些哥林多人所喜欢的那样. 保罗在此使用了分词, 指出了十字架的永恒价值. 尽管他宣扬的是荣耀的基督, 但他是以被钉十字架的基督来呈现, 基督的死以及由此获得的救赎乃是福音的重点, 并永远都是如此. 主的死是实现最终荣耀目标的必经之路. 简之, 十字架不是目标, 而是方法或途径. 先知们通常注重的是万物的荣耀之终极目标, 而不是其途径.

(b) 误解二: 召会作为预言的中心

另一种同样严重的误用, 是希望在各样预言中都看到召会(教会). 这更令人遗憾, 因为这是多年以来一直存有的普遍误解. 反驳它似乎有些冒昧. 然而, 我们完全相信, 如果有人想在旧约预言中找到对召会的提及, 他根本找不到, 原因很简单, 因为先知们对基督的新约召会一无所知.

正如圣经清楚地教导我们, 新约的召会是一个秘密(secret); 对旧约众先知而言, 召会是一个奥秘(mystery).[21] 事实上, 这是过去几个世纪以来所有圣徒和先知都不知道的奥秘. 圣经反复强调这一点(徒10:34; 罗16:25-26; 弗3:5-6; 西1:26-27; 提前3:16).[22] 稍后, 我们将回到预言研究中的这一重要原则, 因为它不仅涉及预言的解释者, 还涉及我们对召会的概念, 以及我们生命中的整个使命和敬虔生活的实践.

然而, 任何人如果认为那作为基督身体的召会(弗1:22-23),[23] 必须蕴含在圣经各处的预言中, 并以这种观点来解释预言, 那么他就会犯下最奇怪的荒谬和曲解圣经的罪行. 维特林加(Vitringa)[24]六卷厚的以赛亚书注释书和海伦布鲁克(Hellenbroek)[25]四本有关以赛亚的大型书本都证明了一件事: 若从以上这个错误的前提为出发点, 即使是博学和敬畏神的人都无法避免与他们自己产生各种矛盾.

在这种“误用”中, 雅各、锡安、犹大、以色列、以法莲等不同的用词和概念都被认为适用于召会(意即可以解释成召会), 但只有在提到未来的荣耀时才适用. 他们认为“教会”(Church)或“教会国家”(the Church State)的未来确实是辉煌的. 不过, 当对上述同一群人或群体宣布审判时, 这些审判就被解释成落在犹太人身上. 一会儿把“像虫一般的雅各”(worm Jacob)解释成教会, 一会儿又把统治一切的王国(Kingdom)解释成教会, 地上的众王将是这王国的养父, 其王后将是这王国的养母.

事实上, 我们不应该在先知书中寻找召会, 而应该寻找以色列及其应许的荣耀. 我们可以把所有这些真理应用到召会身上, 但应用与解释是完全不同的事情. 关于召会, 可以说“万物都是你的”, 旧约先知也是如此. 召会在完整的基督里与许多预言有份, 也有份于所有应许, 因为这些应许在基督里都是“阿们”(意即所应许的都会实现或应验). 无论我们多么希望把这些预言应用在召会身上, 我们绝不能把所有给以色列的预言解释成给了召会, 这是错误的解法. 因为如果我们这样做, 预言的话语将不会带来亮光, 相反, 将会使我们陷入更大的黑暗里.

(c) 误解三: 将圣经的真理灵意化

再者, 与前面的滥用密切相关的是预言解经中的灵意化解经法(method of spiritualizing). 很难说这种方法包含什么, 因为它最突出的特点, 就是缺乏方法和明确定义的原则. 它的倡导者从未给出正式的定义或一套规则. 大卫·洛德(David N. Lord)在所著的《象征性的语言法则》(Laws of Figurative Language)中这样评论它: “这是一种不科学和粗俗的发明, 没有任何理由可以证明放弃清晰明确的语言是合理的.” 事实上, 贝特克斯(F. Bettex)正确地称灵意解经法为“从一开始就是最狡猾的骗子的发明之一.” 著名的犹太基督徒学者阿道夫·萨菲尔(Adolph Saphir, 1831-1891)悲伤地形容它为“从正统派的武器库中取出的军装, 被用来攻击福音的基要真理.” 辛普森博士(A. B. Simpson)称灵意解经为“当今最大的异端.”

俄利根 (Origen of Alexandria)

用这种解经方法, 人们从圣经中得出最荒谬的东西, 或者更确切地说, 把最荒谬的东西加在圣经里. 几个世纪以来, 它使人们对预言充满了厌恶. 原因是这种方法的缺点在于: 尽管使用它的人希望它是合乎圣经的, 但却利用这种方法来逃避神话语的威力.[26] 俄利根(Origen)是教父中的主要异端者(leading heretic), 常被认为是灵意解经之父(the father of spiritualistic exegesis). 对于他来说, 灵意解经是一个可以从基督信仰的教义中“消除千禧年”的诡计, 并为“所有人和魔鬼终必得救的错误教义”作辩护.

Augustine of Hippo

伟大的教父奥古斯丁(Augustine)也犯了同样的错误. 在他闻名的著作《上帝之城》(De Civitate Dei)中, 他利用这种方法来解释所谓的“教会”, 因此他不仅成为罗马教会(指罗马天主教)观念的创始人, 也成为其他几种异端的创始者. 罗马(指罗马天主教)可以借用他的解经法来支持炼狱的教义、信徒不能获得信仰保证的教义、迫害异端的必要性之教义和其他谬论.

遗憾的是, 在解释预言时, 学者们没有遵循那固定、简单和自然的规则, 也没有对经常出现的概念(如雅各、犹大、耶路撒冷、锡安、以法莲和迦南等等)赋予清楚明确的意思. 在所有其他科学分支中, 肯定会赋予重要词汇明确的定义.

David Strauss

有者认为预言含有一种更深的属灵意义, 这是正确的看法. 不过, 属灵的解释(spiritual explanation)与灵意化解经(spiritualized the Bible)截然不同.[27] 理性主义作家(Rationalistic writers)也将这种解经方法(指灵意解经)应用于新约圣经, 特别是有关基督的教义, 因此他们最终得出了大卫·施特劳斯(David Strauss)[28]的象征性解经(symbolic exegesis). 此外, 高等批判学(higher criticism)[29]也将灵意解经法应用在历史书籍的解释上, 但他们反过来从纯粹的历史语法角度来解释先知的预言.

无可否认, 当今改革宗作家(Reformed writers)并未完全放弃这种灵意解经法, 这一点令人深感遗憾. 我们只需看看我们改革宗的领袖凯波尔(Kuyper)和巴文克(Bavinck)所持的末世论; 还有西克尔(Sikkel)的《圣经及其释经》(Holy Scripture and Its Exegesis); 沃尔切尔博士(Dr. J. Woltjer)的《神的话语: 起源与解释》(The Word: Origin and Explanation); 格罗斯海德博士(Dr. F. W. Grosheide)的《新约释经》(New Testament Exegesis); 沃菲尔德博士(Dr. G. Warfield)的《启示录和千禧年》(The Apocalypse and the Millennium); 胡克斯特拉牧师(Rev. H. Hoekstra)的《千禧年论》(Chiliasm)等等. 用这种灵意解经的方法可以教授(指支持)任何事物, 也可以争论(指反对)任何事物. 齐格斯(Zeegers)在他所著的《逻辑学》(Logica)一书中, 提供了这种释经方式的一个惊人例子, 我们在此自由地引用它.

Abraham Kuyper

三个儿子在打开并阅读父亲的遗嘱时, 看到了这样的话: “我命令我的儿子们, 在我死后的头三年内, 他们永远不能在长袍上佩戴金纽扣.” 接下来是一长串的惩罚条款. 然而, 三个儿子中的老大精通语言和批判学. 他自信地声称遗嘱中提到的“纽扣”一词不能按字面意思理解(literally), 而应按比喻或象征性地理解(figuratively). 他说, “纽扣”(英文: button)在荷兰语中是knoop , 在德语中是Knopf , 在瑞典语中是knapp , 在丹麦语中是knap , 在盎格鲁-撒克逊语中是chaep , 在英语中是knob , 与以下的荷兰语单词如knobbe、knubbe、knoest、knap、heuvel 以及冰岛语gnipa (伸出、隆起)有关. 因此, 它与人的背部有关, 意指“驼背”(hump)或“弯腰驼背”(hunch), 除此之外并无其他含义.

然而, 小弟却不同意这个看似“博学”的解释, 因为 button 前面的形容词 golden 不能很好地指背部的肉质隆起. 但他博学的哥哥认为这完全没有问题, 因为golden一词在这个语境中必须以“寓言”(allegorical)或“神话”(mythological)的意义来理解. 对此, 小弟回答说, 他们的父亲不可能希望惩罚驼背之人(hunchback). 对此, 大哥尖锐而讽刺地回答说, 任何持这种观点的人, 都没有资格参与解释(因认为他不够“博学”).

灵意解经的人就是以上这种情况. 这种解释圣经的方法常使其奉行者对自己的见解感到满意和自豪, 因为几乎无一例外的是, 灵意解经者都极其鄙视那些坚持按字面意思解经之人. 灵意解经看起来是如此真正的属灵, 相比之下, 简单明显的字面解经却显得如此世俗和属肉欲. 但我们永远不能忘记: 基督十架的道理(指基督的福音)外表看来也是那么简单, 却是又真又实的.

这种灵意解经的后果是悲惨的. 以色列人历代以来都给我们作为警诫的榜样. 以色列人把基督受苦和与之相关的一切事都给灵意化和模糊化, 就像我们(特指许多改革宗神学家)经常对“基督未来的荣耀和与之相关的一切事”所做的那样. 以色列有博学和虔诚的领袖(例如法利赛人和文士). 他们没有怀疑旧约圣经的启示. 他们知道哪条诫命是最大的. 他们知道弥赛亚将在哪里诞生. 他们通常用此方式教导人认识圣经, 以至于救主可以说道: “照他们教导你们的去做”(太23:3).[30] 他们表现出极大的热情来保存和捍卫圣经. 然而, 这个国家和这些文士并没有认出这位受苦的中保(耶稣基督)就是他们的弥赛亚. 相反, 他们根据他们的圣经将耶稣基督处死. 他们相信真理的圣经, 但不相信圣经的全部真理.[31]

以色列人罪大恶极, 因为他们谋杀了他们的君王(耶稣基督). 正如我们已经看到的, 古代先知很少谈论弥赛亚的第一次降临(那是降卑受苦的弥赛亚), 而是更多谈论荣耀弥赛亚的第二次降临. 第二次降临与第一次降临的预言, 两者的比例是大约350:10. 比起以色列人, 我们拥有更多的亮光和更多的方法来理解弥赛亚降临的预言.

如今撒但比以往更常使用灵意解经法, 从而涂抹所有阻碍他的真理. 只要你不明白也不按自然合理的字面意义去解释圣经, 撒但就不会反对圣经. 对于追随他脚步的宗派和神学思潮也是如此. 斯威登堡派(The Swedenborgians)深信不疑地运用了这种灵意解经法, 他们借此轻而易举就否定了基督的再临.

现代改革派的犹太人(modern Reformed Jew)对以赛亚书第53章的做法和许多人对以赛亚书第54章的做法一样, 即将它灵意化; 他们把“他”(那位受苦的弥赛亚)当作自己受苦受难的国家(即以色列). 基督教科学会(Christian Scientists, 注: 这是一个异端教派组织, 而不是指基督徒的科学家)和神智学者(the Theosophists, 注: 此乃另一个异端教派)也同样对圣经没有任何异议, 只要你根据比喻的意义(figurative sense)去理解它, 或更确切地说, 是按照象征性的意义(symbolical sense)去解释它. 简而言之, 可以说, 现代主义(modernism)的所有分支都不会反对圣经, 只要你从隐喻的意义(metaphofical sense)去理解它, 也就是说, 如果你愿意错误地曲解它.

这种灵意解经的方法违背了圣经的逐字默示(verbal inspiration), 以及一般的语言法则(law of language)和理性法则(law of reason).

(一) 这种诗意化(poetic)或灵意化(spiritualistic)的解经与默示的正确观点互相冲突.

圣经本身强调它是逐字默示的(verbally inspired). 摩西在圣经中一再诉诸他所写的经文具有神的权威, 例如他在利未记中有44次, 在民数记中有97次如此行. 大卫也说过同样的话(撒母耳记下23:2; 列王纪上8:15).[32] 此外, 所罗门也说过相同的话(列王纪上8:56).[33] 在先知书中, 我们一次又一次地发现同样的说法(以赛亚书1:2; 耶利米书1:4; 以西结书 1:3).[34]

如果神说的是耶路撒冷的属地荣耀, 那么我们必须把它变成召会的属灵荣耀吗? 加百列希望但以理明白他(指天使利百加)所说的“话”(words, 原意可指“字句”, 但10:11).[35] 难道这些话(字句词汇)不包含圣灵所要表达的意图和含义吗? 一般来说, 以色列人是这样理解的; 这就是为什么在抄写和保存圣经时, 文士要仔细计算某个字母(letters)和标点(dots)的原因. 在耶利米的时代, 以色列的领袖们堕落了, 但他们却坚持先知弥迦所说的话的字面意思(耶利米书26:11; 参见弥迦书3:12).[36] 伯特利的神人和但以理也同样如此, 照字面意思来理解神的话(列王纪上13:9-10; 但以理书9).[37] 神要读者按字面意思理解上述的这些话. 这是逐字默示所要求的规则, 但灵意化的解经法却完全忽略或不理这一真理.

(二) 这样的解释与语言法则互相冲突.

先知的语言词汇包含了不容忽视的属神法则. 事实上, 语言承载着思想, 它表达思想, 而不是隐藏思想. 连路易斯·伯克富教授(Prof. Louis Berkhof)在他的《诠释学》(Hermeneutics), 第193页中也不得不承认说:

Louis Berkhof

… 我们不应误以为先知的语言完全是象征性的(symbolic), 而他们坚持一种象征性思维形式(symbolical thought-forms)的复合体, 并不断在他们的传道中注入这种思维形式. 有些人认为事实确实如此, 并认为如果按照通常的意思来理解先知的话, 那么对先知的评价是不公正的.[38]

神并非凡人, 祂不会撒谎, 因此祂所要表达的意思就是祂所说的意思, 不多也不少. 作为真神, 祂赋予自己所说的每一个词每一个字本身原有的意义. 祂难道不会忠于自己, 而要求翻译者赋予每个词字另外的真正意义吗? 当祂说话启示时, 是要在祂的话语中揭示祂的意思. 祂用这些话对小孩子说话(以便小孩子按字面意思也能明白神要表达的意思), 祂这样说话是很完美的.

圣灵(无所不知的神)本身对语言自然会有极为丰富的知识; 事实上, 归根结底, 祂是唯一对语言拥有完美知识的那一位. 我们能想象这位对语言具有绝无错误的知识之神, 会要表达一些与自己说的话不同的意思吗? 提出这个问题就已经给出答案 — 圣灵不会如此行! 我们可以肯定地说, 遵循灵意解经的人士(spiritualizers)误判了语言(language)和所启示的对象(object of revelation).

(三) 这种解释预言的方式必须被弃绝, 因为它与思想法则(law of thought)互相冲突.

这是极度矛盾, 很不合理的. 我们目前不需要多说. 达科斯塔(DaCosta)和其他人经常指出, 当大多数解经家遇到对犹太人(或以色列人)的诅咒和审判时, 他们就会把“以色列”一词按字面意思解释成“以色列”, 因为它总是出现在旧约中. 但是, 当几节经文之后提到祝福时, 犹太人就突然变成了召会(教会) (意即把经文中应许给以色列人的福气解释成是给“召会”的福气). 这样的解经法违法了合理的解经规则(hermeneutical rule), 即在相同的上下文中, 这些术语必须以相同的意义来理解, 而不是随意加添或删除, 随己意胡乱解释圣经的用词. 每个人都必须同意这样随意胡乱解经是很不诚实和极不合理的做法(编译者注: 神的灵已在彼得后书1:20-21警告我们不可随己意乱解圣经预言).[39]

我们发现关于基督的第一次降临和第二次降临, 也有上述相同的问题. 关于基督第一次降临, 人们把重点放在字面的应验上, 这是正确的(例如说基督降生在“伯利恒”, 就是按字面意义解释成“伯利恒”), 因为一切都是按字面意思来应验, 连最小的细节都按字面意思应验了. 但是, 当同样的解经家谈到基督的再临、祂未来的统治以及祂那时将要成就的一切工作时, 这些解经家就让一切按字面解释的意思都烟消云散.

后期一些犹太学者主张有两个弥赛亚, 身为约瑟儿子的弥赛亚(Messiah-ben-Joseph)是一位为人受难的弥赛亚(the suffering Messiah), 身为大卫子孙的弥赛亚(Messiah-ben-David)却是另一位统治万有的弥赛亚(the reigning Messiah). 诚然, 虽然许多解经家并没有像以上犹太学者那样认为有两个弥赛亚, 但这些解经家的解释也好不到那里去, 因为他们解释弥赛亚的预言时, 有双重的解经规则, 即按字面的解释和象征性的解释(literal and figurative interpretation). 现在是时候我们保持一致性, 解释基督第二次降临的预言时也根据解释基督第一次降临的方式, 即按照字面的应验来解释.

以色列人被掳到异邦

我们在犹太人(以色列人)过去和未来的预言中也看到上述同样的情况. 关于过去犹太人遭受审判和离散异域(dispersion)之预言, 一切在很大程度上都是按照字面意义来解释. 这也不足为奇, 因为圣经论到有关犹太人离散异域的预言, 都按字面意义应验了.[40] 有关犹太人的诅咒审判和离散流亡是按字面意义来解释, 但关于他们将再次聚集和蒙福的预言, 却被许多解经家给灵意化, 曲解为外邦异教徒的归顺、召会的扩展或类似的东西.

我们可以继续指出许多荒谬之处. 例如, 一些释经家将撒迦利亚书14:20-21的预言应用在新约的召会身上(认为这段经文是指召会), 从而将其完全灵意化. 但为什么撒迦利亚书9:9中的“驴”不被灵意化, 解作属灵的驴? 为何撒迦利亚书11:12 中的三十块银子也不被灵意化呢? 还有, 为什么经文中有关手上的伤口(亚13:6)[41]或牧羊人(亚13:7)[42]也不以灵意来解释呢? 前几章提到犹太人的流散岂不是按字面意思来解释吗? 这些解释者对此意见一致. 但当第12章中明确预言犹太人的复兴时, 却被理解为不同的意义. 基督的脚将在第二次降临时站在橄榄山上(亚14:4),[43] 这当然必须解释为基督已先升天(然后从天再临, 脚踏橄榄山; 注: 徒1:9-12记载基督在橄榄山上升天, 也必如此归来).[44] 在解释圣经预言时, 无人有权按字面意思来解释已应验的事, 却以其他方式解释未应验的事; 我们应该同样按字面意思来解释那些还未实现的预言.[45]

编译者注: 事实上, 按字面意义来解释的“字义解经”(或称“实义解经”)并非否定预言中有象征性言语, 需要按其上下文来解释象征性用词的意义. 正如布特马较后在《主必要来》(Maranatha)一书中所表明的: “这种观点(指字义解经)绝不否认预言中蕴藏着丰富的诗歌(poetry)、意象(imagery)、预表(types)和象征(symbols)… 字义解经… 不会违反良好文体的规则(rules of good style). 例如… 太阳升起、… 时间流逝等等. 这些都是不能严格按字面意思理解的表达方式. 合理的字义解经永远不会忽视这种比喻性的写作风格.”[46] 我们在下一期将仔细探讨解释预言的重要规则.

(文接下期)

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附录一: 《主必要来!》一书的序言

布特马(Harry Bultema)在其所著的《主必要来!》(Maranatha, 荷兰文版)一书的序言中, 清楚解释他为何写此书, 并表明他为何放弃改革宗神学的末世论(特指错误的“无千禧年论”和“替代神学”). 此序言能让读者更理解他这方面的心路历程, 值得一读.

第一个荷兰文版的序言

我们向我们的基督徒弟兄姐妹们提供以下内容, 讨论尚未应验或实现的预言, 并非完全没有懦怯. 对于任何了解真实情况的人来说, 都不会对此感到惊讶. 首先, 这里讨论的主题属于神学领域中最困难的主题, 充满了陷阱, 因此几乎不可能毫发无损地完成这项任务.

其次, 对于末后的事, 普遍存在着无知. 这不是指控, 而是在声明一个无法否认的事实. 在我们的圈子中(指改革宗的圈子里), 尽管对救恩的教义有一切指导, 但在有关末世论的真理方面, 却没有取得任何进展; 因为不仅是教会信徒, 甚至许多传道人有时也会欣然承认他们“对这些事情一无所知”. 在许多情况下, 当他们承认这一点时, 他们脸上露出一些遗憾, 这表明他们本不希望这样, 但他们自己不知道该怎么做.

然而, 无知还不是问题, 更严重的是偏见. 无知(ignorance)可能会导致误解和混乱, 但它还愿意接受指导. 偏见(prejudidice)不仅目光短浅, 而且拒绝看到自己视野之外的事物. 怀有偏见之人拒绝学习, 因为他们心胸狭隘、片面、偏颇. 可以说改革宗的人(Reformed people)视野开阔. 但不可否认和遗憾的是, 对于末日的事情, 他们往往不仅是无知, 而且在许多情况下, 也受到偏见的可悲限制.

考虑到这些因素, 以及作者不能夸耀自己的经验、学识、头衔或名声这一事实, 每个人都必须清楚, 当我们向世界发送这本书时, 我们仍然带着很多保留(特指在一些预言的细节上仍有保留, 例如: 某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumstances)方面, 圣经没有清楚指明之处, 参下文).

另一方面, 我们有很大的自由向我们的人民提供这些内容. 这本书中的讲解是根据一个基本思路 — 预言会按字面意义来成就! 这在我们现今动荡的时代, 到了最突出的证明. 我们亲眼看到, 所有国家都变得愤怒(注: 当时处于世界第一次大战); 当大海和波浪咆哮时, 各国都陷入困境(参启11:18; 路21:25-26). 根据一些预言学者的观点, 有关这时代末期将发生的离经背道已经开始了. 无花果树, 即象征以色列, 开始再次发芽, 这是夏天即将来临的征兆(路21:29-30).

此外, 我们这个黑暗而充满恐怖的时代正处于新时代的阵痛之中. 它们是“公义太阳”升起前(指主耶稣再来前)的黑暗. 它们是示罗的使者(heralds of Shiloh, 指耶稣基督), 各国都将服从祂. 正因此故, 它们让圣经中的信徒能在真正意义上乐观起来. 根据我们救世主的告诫, 当这些事情开始发生时, 信徒们必须抬起头来, 因为他们得赎的日子即将来临.

身为作者(布特马), 我相信这些事情已经开始发生, 因此我勇敢、快乐、渴望地抬起头来, 知道救赎即将来临. 正是怀着这种信心, 即基督的日子即将来临, 我写了这本书. 我认为公开而坚定地表达这一点是一种特权和责任. 我不想发出虚假的警报, 而是希望通过这项对圣经预言的研究, 引导信徒们也欢欣地期待主的到来, 即使祂可能再拖一个世纪, 祂也会很快到来.[47]

所讨论的主题并非在各个方面都构成一个完整的单元. 对未实现的预言进行系统处理根本不可能. 尽管如此, 我还是尽可能地尝试这样做, 以便各章之间不会完全脱节. 然而, 我们的主要目的是突出这些主题的解释, 因为我们认为, 谈论或撰写这些预言性的主题时, 若不让主的道来说话(意指引证和解释圣经的经文), 那是不负责任的.

那些不坚持这种预言观的人, 自然会发现很多他们不喜欢的东西. 但这绝不意味着本书内容所表达的观点与圣灵的意思相违. 这样的研究不一定能取悦所有人. 有些人会觉得给的太多, 其他人则觉得太少. 有些人会不同意某个陈述, 而另一些人则不同意其他说法. 也许有人会耸耸肩, 另一些人则可能发出难以置信的嘲笑. 由于这本书与主流的观点(指改革宗的“无千禧年观”)相反, 有人可能会轻视它, 甚至将它当作异端邪说. 因为(为了按着正意来解经), 此书无情地抛弃不止一种传统观念(指错误的神学教义); 当然, 这点很容易激起愤怒.

与主再临有关的问题如此之多, 以至于本书所提的论点难免会与某个被人所珍视的想法互相冲突. 这会引起人的反对. 人所给的荣誉对肉体来说是甜蜜的, 所以我们不该期待它, 反倒应该轻视它; 但是, 主耶稣从不要求得着人给的荣誉, 若我们想成为主耶稣的跟从者, 我们就不该将这种事(指人的反对)看为不幸或灾难. 人所看重的荣誉, 对跟从主的人而言, 是可憎之事.

总的来说, 对预言的研究, 本书内容的语气并非犹豫不定的. 这是有原因的. 如果我以一种不确定的语气来写作, 我就犯了严重的虚伪之罪. 因为在虔诚地学习和研究神的道之后, 我心的信念稳固如同磐石. 然而, 对于某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumstances), 我们不敢以同样确定的语气来说话. 在这方面, 进一步仔细研究圣经可能会提供更多的亮光, 但这些细节不是最重要的. 我们注意到, 人通常谈论最多的是圣经谈论最少的事. 我们按本性而言会厌恶圣经, 只是因为神在我们里面所做的工, 才使我们对圣经充满敬畏.

若要了解我的信念之来源, 就必须理解以下内容. 不管有多少的人和资料(参阅此书的“历史概要”, historical outline), 仍然没有一本关于千禧年的书, 或任何讨论千禧年的人, 或任何体系, 促使我们进行这项研究(指研究千禧年的圣经预言); 只有主自己的道(圣经), 感动我们做这方面的研究, 引导我们明白这些令人安慰的真理. 除了“历史概要”之外, 神的道(圣经)一直是我们主要的资源. 为了避免过多的资讯, 我们没有在“历史概要”中提到所有相关的经文, 或附加参考书目.[48]

是主的道(the Word of the Lord, 意指圣经)使我们毫无疑问地确信有关基督作王统治(指亲自回到地上统治)的真理, 也是主的道给了我们信念的勇气, 否则我们就缺乏勇气去公开宣传这个真理. 尽管有几位朋友和同事敦促我写下这些事情, 但主要是神的道(圣经)的光引导了我. 同样, 唯有神的道作为圣灵的宝剑, 才能成为武器来对抗“基督作王统治之教义”的反对者. 其他一切都无济于事. 任何虔诚的深思熟虑, 或是过往的幻影和阴影, 尽管它们本身是如此令人尊敬, 但都无法对抗圣经预言所反映的未来之光. 我们愿意与这道同存共亡.

我们希望我们的读者不要像未曾听见基督之前的叙加人(Sychar),[49] 也不要像希伯来人(Hebrew),[50] 而要像庇哩亚人(Bereans),[51] 根据圣经检验这些事是否属实. 我们不希望看到我们所说的话被赋予任何权威, 除非它是来自神无误的话语. 人的思想本身是虚无的, 但神的道(圣经)的一点一画都不会落空(太5:18),[52] 无论它多么被人轻视. “凡有血气的, 尽都如草; 他的美荣都像草上的花. 草必枯乾, 花必凋谢; 惟有主的道是永存的”(彼前1:24-25). 如果我们所写的作品不符合祂的道, 那么愿我们的作品也被除灭!

读者显然看出, 我们在此书没有做出愚蠢的尝试 — 计算主再来的时间. 所有这方面的臆测都是对神的羞辱, 并且对预言的研究造成极大的伤害. 因此, 读者不会发现我们“说任何预言”, 有的只是对主未实现的预言作出反思. 读者也不会发现书中有虚假的危言耸听,[53] 或仅仅反映人的好奇心. 我们最热切的愿望, 就是在这些黑暗的日子里 — 根据圣经的预言, 这日子会变得更加黑暗 — 许多神的儿女会被此书所引导, 去虔诚地查考圣经的预言, 仔细考虑时代的征兆(signs). 最重要的是, 儆醒和热切的盼望主的再临. 若能得到这些蒙福的果子, 我们将何等喜悦和感激啊! 愿主如此赐福我们!

哈里·布特马(Harry Bultema)

写于美国密歇根州的马斯基根

(Muskegon in Michigan, USA)

1917年4月 [54]

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附录二: 宝沃斯阔城堡里的查经聚会

根据艾朗赛(H. A. Ironside), 在1832年之前不久, 一群热心的基督徒在宝沃斯阔夫人(另译: 鲍尔斯考特夫人, Lady Powerscourt)的城堡里聚会, 研究圣经预言(注: 此城堡被命名为“宝沃斯阔城堡”[Powerscourt Castle], 现今有开放给游客观赏). 约翰·达秘(John N. Darby)和约翰·贝勒特(John G. Bellett)应邀参加了这些聚会. 在这里, 他们还遇到了乔治·威格拉姆 (George V. Wigram), 他后来成为达秘最真诚的支持者之一.

在这些聚会上, 一位主席被选出, 由他指出谁应该就所讨论的题目发言. 众人很快就发现, 达秘对预言题目的启蒙远远领先于其他大多数人, 但这些聚会是真正的圣经研讨会(conference), 是弟兄们常举办的“读经聚会”(Bible readings)的先驱(编者注: 这种“读经聚会”其实是讨论式的查经聚会, 参加者有机会发言讨论), 只是在这种读经聚会中, 就没有设立一位主席带领整个聚会. 出席的圣职人员很多, 其中不少与欧文派(Irvingites)有联系, 从而造成“弟兄运动”(Brethren Movement)或多或少与“天主教使徒教会”(Catholic Apostolic Church)有联系的错误印象. 然而, 这些欧文派很快就退出了, 因为他们的教义与弟兄们的信仰背道而驰.

宝沃斯阔城堡: 早期弟兄们常聚集在此, 研究圣经的预言

John N. Darby

George V. Wigram

John G. Bellett

正是在这些聚会中, 有关召会(教会)被提的宝贵真理得以彰显(即被重新发现和揭示). 这方面的真理是说, 大灾难(指七年灾难)在地上开始之前, 主会先降临, 来到空中接走祂的召会. 在宝沃斯阔城堡(Powerscourt Castle)提出的这些观点(特指预言方面的观点)不仅在很大程度上形成了其他地方的弟兄们的观点, 而且随着时间的推移, 主要通过达秘(J. N. Darby)、贝勒特(J. G. Bellett)、本杰明·牛顿(Benjamin Wills Newton)、特里格勒斯(S. P. Tregelles)、安德鲁·朱克斯(Andrew Jukes)、威革蓝(George Wigram)等人的著作, 在不同宗派的圈子中获得广泛的出版(与流传). 1845 年之后, 又通过威廉·凯利(William Kelly, 其名字随后与弟兄运动联系在一起)、麦敬道(C. H. Mackintosh)、查尔斯·斯坦利(Charles Stanley)、斯托尼(J. B. Stoney)和其他人的著作传得更广.[55]

按照埃德温·克罗斯(Edwin Cross)所写的一篇短文(名为“1830年至1841年的宝沃斯阔聚会”, The Powerscourt Meetings 1830-1841), 此聚会所探讨的一些题目如下【注: { }内是聚会的日期】:

犹太人与基督徒在现今与未来的区别, 他们所等候的结局是什么? {1830年9月, 周二傍晚}
1260天(启11:3; 12:6)是指实际的1260日还是1260年? 是要按象征性还是实义性来解释? {1831年10月5日, 周三}
基督再临时的最终可怕大战. 谁是带头的势力? 这势力有何预兆? 圣徒是否会在其中受苦? 有何证据? {1831年10月6日, 周四}
基督再临时, 世界和召会的光景如何? 以西结书所预言的圣殿是建立于千禧年之前或之后? {1831年10月7日, 周五}
圣经每一卷书, 包括犹太人的三大节期, 的预言性质; 犹太人的福气; 福音书的比喻; 给启示录七召会的信. {1832年9月25日, 周二}
我们应该认为有一位“人性的敌基督”(personal Antichrist)吗? 若有, 他会向谁显现? 那时世上会有一个或两个强大的邪恶势力? 犹太人要靠什么圣约(covenant)来得地? {1832年9月26日, 周三}
探索但以理书和启示录两者之间的关联. {1832年9月27日, 周四}
基督再临之前会有可能发生“使徒时代众召会”(Apostolic Churches)的复兴吗? 当前事件引起的责任是什么? {1832年9月28日, 周五}
得地的约和永远的约有什么性质? 两者是相同的抑或不同的? {1833年9月23日, 周一}
奥秘的巴比伦是指什么? 神呼召我们从它出来, 是指在某个特定时期, 还是连续不断的世世代代? {1833年9月23日, 周一}[56]

Benjamin W. Newton

虽然在这些聚会中, “灾前被提的时代论”获得进一步确立, 但它也并非获得所有弟兄一致的接纳, 例如在普里茅斯聚会的著名领袖 — 本杰明·牛顿(Benjamin Wills Newton)就反对它, 因他坚持认为召会是在灾后被提的. 艾朗赛写道:

对于他(本杰明·牛顿), 召会包含了从亚伯拉罕以来所有的忠信者. 他认为达秘的时代论教义是胡思乱想至极. 他强烈反对召会是一个(与旧约圣徒不同的)特殊群体之观点, 并反对达秘、贝勒特和他们的密友们所强调的看法 — 旧约圣经没有论到召会的呼召和未来. 在宝沃斯阔聚会上, 当爱德华·丹尼爵士(Sir Edward Denny)和达秘提出但以理书的第七十个七(最后一个七, 即最后七年)是从召会被提后才开始, 这看法获得威革蓝(G. V. Wigram)和贝勒特(J. G. Bellett)欣然接受, 并认为这是解开预言的关键. 然而, 这看法遭到牛顿断然的拒绝, 因他坚持认为召会必须经历最后的灾难(末世灾难), 并且“召会被提”(rapture)将与“基督的显现”(appearing)同时发生. 这方面的不同看法, 加上其他的分歧, 逐渐导致牛顿在过后的年日缺席这些聚会.[57]

宝沃斯阔城堡: 早期弟兄们常在此举行”读经研讨会”, 研究圣经的预言

[1] 有关“无千禧年论”(Amillennialism)的错误, 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[2] 论到布特马在立场上的转变和经历, 请参本期《家信》文章: “真正归正的改革宗神学家 — 布特马”, http://malaccagospelhall.org.my/2024/08/真正归正的改革宗神学家-布特马/ . 有关“时代论前千禧年观”(Dispensational Premillennialism), 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”的附录二【题为: “有关末后事件的四大观点”】: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[3] 有关以色列复国的预言, 请参以西结书48章(参1-28节; 有的已是部分性的应验, 但终极应验还在未来).

[4] 罗16:20: “赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下. 愿我主耶稣基督的恩常和你们同在!”; 启20:10: “那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里, 就是兽和假先知所在的地方. 他们必昼夜受痛苦, 直到永永远远.”

[5] 创49:10: “圭必不离犹大, 杖必不离他两脚之间, 直等细罗(就是赐平安者)来到, 万民都必归顺(原文: 万民都必归顺他)”【《新译本》: “…万族都要臣服他”】

[6] 路24:25: “耶稣对他们说: ‘无知的人哪, 先知所说的一切话, 你们的心信得太迟钝了.”

[7] 约14:3: “我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去, 我在哪里, 叫你们也在那里.”

[8] 彼后1:19: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处. 你们在这预言上留意, 直等到天发亮, 晨星在你们心里出现的时候, 才是好的”; 启1:3: “念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的, 都是有福的, 因为日期近了.”

[9] 来5;12-13: “看你们学习的工夫, 本该作师傅, 谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们, 并且成了那必须吃奶, 不能吃乾粮的人. 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理, 因为他是婴孩.”

[10] 徒17:22: “这地方(庇哩亚)的人贤于帖撒罗尼迦的人, 甘心领受这道, 天天考查圣经, 要晓得这道是与不是.”

[11] 但12:10: “必有许多人使自己清净洁白, 且被熬炼; 但恶人仍必行恶, 一切恶人都不明白, 惟独智慧人能明白.”

[12] 启1:3: “念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的, 都是有福的, 因为日期近了.” 启22:7: “看哪, 我必快来! 凡遵守这书上预言的有福了!”

[13] 相比之下, 奉主名聚会的早期弟兄们每年在宝沃斯阔夫人(Lady Powerscourt)的城堡里聚会, 积极研究圣经预言, 重新发现诸多有关基督再临的宝贵真理, 并在过后著书写作、极力宣传主再来的有福盼望、以色列的荣耀前景和末世的光景. 有关在宝沃斯阔城堡查考的预言题目, 请参本文附录二: “宝沃斯阔城堡的查经聚会”; 关于这些早期的弟兄们, 请参: https://malaccagospelhall.org.my/2023/12/弟兄们的早期日子/ .

[14] 林前14:11: “我若不明白那声音的意思, 这说话的人必以我为化外之人(KJV: Barbarian), 我也以他为化外之人(KJV: Barbarian).” 注: “化外之人”(希腊文: barbaros {G:915})原意是指不讲希腊语或吸收希腊文化的外国人, 也可指“未开化的野蛮人”. 《新译本》和《现代中文译本》把它译作讲外语的“外国人”.

[15] 路24:26: “基督这样受害, 又进入祂的荣耀, 岂不是应当的吗?”; 徒3:18: “但神曾借众先知的口, 预言基督将要受害, 就这样应验了”; 彼前1:11: “就是考察在他们心里基督的灵, 预先证明基督受苦难, 后来得荣耀, 是指着什么时候, 并怎样的时候.”

[16] 以赛亚书49至57章这部分是论到“耶和华之仆人的受苦与荣耀之比较”(The Sufferings and the Glory of Jehovah’s Servant compared)[引自 Scroggie’s Bible Handbook, 第175页]. 即使以赛亚书第53章几乎整章(赛53:1-9)论到“耶和华的完美仆人(弥赛亚)之苦难”, 但在过后(赛53:10-12)也论述这仆人的荣耀.

[17] 例如: 诗篇22:22-31; 亚9:10-17.

[18] 诗150:6: “凡有气息的都要赞美耶和华! 你们要赞美耶和华!”

[19] 使徒保罗在林后4:17-18说道: “我们这至暂至轻的苦楚, 要为我们成就极重无比、永远的荣耀. 原来我们不是顾念所见的, 乃是顾念所不见的; 因为所见的是暂时的, 所不见的是永远的.”

[20] 来12:2: “仰望为我们信心创始成终的耶稣. 祂因那摆在前面的喜乐, 就轻看羞辱, 忍受了十字架的苦难, 便坐在神宝座的右边.”

[21] “奥秘”一词在希腊原文是 mustêrion {G:3466}, 意指一个蒙神启示的秘密, 所指的并非是深奥难明之谜, 而是神未曾启示下, 人就不知的事情. 正如马唐纳(William MacDonald)所言: “奥秘是一个以前从未被启示的真理, 人无法以自己的聪明来理解, 现在却由神向人启示.” 参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2015/08/圣经中的奥秘是指什么-共有多少种奥秘/ ; 也参“基督身体的奥秘”: http://malaccagospelhall.org.my/2019/08/神的十二个奥秘-道成肉身-在心里-身体的奥秘/ .

[22] 徒10:34-35: “彼得就开口说: ‘我真看出神是不偏待人. 原来, 各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳”; 罗16:25-26: “惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督, 并照永古隐藏不言的奥秘, 坚固你们的心. 这奥秘如今显明出来, 而且按着永生神的命, 借众先知的书指示万国的民, 使他们信服真道”; 弗3:5-6: “这奥秘在以前的世代没有叫人知道, 像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样. 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为后嗣, 同为一体, 同蒙应许.”

[23] 弗1:23: “召会(教会)是祂(耶稣基督)的身体, 是那充满万有者所充满的.”

[24] 维特林加(Campegius Vitringa, 约1659-1722)是荷兰改革宗的解经家, 其神学思想跟随改革宗正统派, 著有《以赛亚书注释》(Commentary on Isaiah, 1714年). 在解释以赛亚书11:6-9时, 维特林加描述基督教对恶人本身造成的改变. 他为这段经文中的每个人或物赋予特定的含义, 使羔羊、小牛和肥畜代表了基督徒进步的连续阶段. 狮子代表公开的敌人, 豹子代表伪装的敌人, 狼代表奸诈恶毒的敌人, 小孩代表大臣 — 小孩将领导他们等等.

[25] 海伦布鲁克(Abraham Hellenbroek, 1658-1731)是荷兰的改革宗神学家. 他最具影响力的作品是《神圣真理展》(Voorbeeld der godlyke waarheeden), 一本面向青年的教义问答. 与《海德堡教义问答》(Heidelberg Catechism)一样, 海伦布鲁克的作品旨在培养慕道者的灵性状态(即个人状态), 而不仅仅是客观的神学知识. 在南非荷兰归正会((Nederduitse Gereformeerde Kerk), 它成为 1806年至1824年间唯一的官方教义问答书, 直到1824年第一次宗教会议恢复了《海德堡教义问答》.

[26] 这是为要迎合自己的神学立场(而非相信和遵照圣经所教导的), 例如一般罗马天主教和改革宗的神学家所持的神学立场是“无千禧年论”(Amillennialism, 不相信基督将在地上统治一千年), 所以便将启20:2,3,4,5,6,7所提到的“一千年”给灵意化, 把“千禧年”解释为“象征一段很长的时期”, 代表信徒在天堂或在今世的生活, 并非实实在在的一千年. 这样的灵意解经, 被利用来逃避神话语按字面意思解释时所带出的真正意思之威力(即“一千年”就是实实在在的“一千年”). 有关“无千禧年论”(Amillennialism), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[27] 在解经时, 不论风格与形式如何, 总要将经文的原意带出来. 因此, 我们要不时问自己: “我是将经文的意思读出来了? 还是将自己的意思读了进去呢?”(注: 前者是真正的解经 — exegesis ; 后者则是私意解经或曲解圣经 — eisegesis ). 灵意解经(或将经文灵意化)是犯了后者的错误.

[28] 施特劳斯(David F. Strauss, 1808-1874)是德国自由派的神学家, 他认为“圣经中所描述的耶稣”并不是“历史中的真正耶稣”(注: 他是第一个作出如此区分的圣经学者). 他否认“历史中的真正耶稣”之神性, 认为基督信仰不是根据历史事实, 而是根据一个神话.

[29] “高等批判学”(higher criticism)被称为“高等”, 因为它是根据“低等批判学”(lower criticism, 或称“经文批判学”[textual critism], 即研究圣经抄本的经文差异)的研究成果才能进行自己的研究, 主要是文体结构、写作日期和书卷作者的研究. “高等批判学”将分析世俗文学的方法应用在解释圣经方面. 由于批判学者存着先入为主的预设, 所以他们拒绝任何超自然的可能性, 例如, 他们认为“摩西五经”并非摩西写成. 在新约研究方面, 德国的包珥(Ferdinand C. Baur, 1792-1860)、施特劳斯(David F. Strauss; 注: 施特劳斯是包珥的学生)等学者著书立说, 认为大部分新约都是在第2世纪书写成文, 并非由代表耶稣的使徒写成. 这类批判, 削弱了圣经的独特性及权威性. 有关“高等批判学”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/08/圣经的无误和可靠十-圣经批判学上/ .

[30] 主耶稣在太23:3对众人和门徒说: “凡他们(指文士和法利赛人)所吩咐你们的, 你们都要谨守遵行; 但不要效法他们的行为; 因为他们能说, 不能行.”

[31] 这句贴切的话在英文是: They believed the Scriptures of truth, and yet not all the truth of the Scriptures.

[32] 撒下23:2: “耶和华的灵借着我说: ‘祂的话在我口中”; 王上8:15: “所罗门说: ‘耶和华以色列的神是应当称颂的! 因祂亲口向我父大卫所应许的, 也亲手成就了.” 王上8:56: “耶和华是应当称颂的! 因为祂照着一切所应许的赐平安给祂的民以色列人, 凡借祂仆人摩西应许赐福的话, 一句都没有落空.”

[33] 王上8:56: “耶和华是应当称颂的! 因为祂照着一切所应许的赐平安给祂的民以色列人, 凡借祂仆人摩西应许赐福的话, 一句都没有落空(KJV: there hath not failed one word of all his good promise).”

[34] 赛1:2: “天哪, 要听! 地啊, 侧耳而听! 因为耶和华说: 我养育儿女, 将他们养大, 他们竟悖逆我”; 耶1:4: “耶利米说, 耶和华的话临到我说…”; 结1:3: “在迦勒底人之地、迦巴鲁河边, 耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结; 耶和华的灵(原文作: 手)降在他身上.”

[35] 但10:11: “他对我说: ‘大蒙眷爱的但以理啊, 要明白我与你所说的话(KJV: words; 希伯来原文: dâbâr {H:1697}), 只管站起来, 因为我现在奉差遣来到你这里.’ 他对我说这话, 我便战战兢兢地立起来.”

[36] 耶利米书26:11: “祭司、先知对首领和众民说: ‘这人是该死的; 因为他说预言攻击这城, 正如你们亲耳所听见的”; 弥迦书3:12: “所以因你们的缘故, 锡安必被耕种像一块田, 耶路撒冷必变为乱堆; 这殿的山必像丛林的高处.”

[37] 王上13:9-10: “因为有耶和华的话嘱咐我, 说不可在伯特利吃饭喝水, 也不可从你去的原路回来.’ 于是神人从别的路回去, 不从伯特利来的原路回去”; 但9:2: “就是他在位第一年, 我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米, 论耶路撒冷荒凉的年数, 七十年为满.”

[38] 尽管如此, 伯克富这位著名的改革宗神学家也常犯上灵意解经的错谬, 例如他认为旧约的以色列与新约的召会在本质上是相同的(essentially the same). 参本期《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2024/08/旧约的以色列与新约的教会在本质上是一样的吗/ .

[39] 彼后1:20-21: “第一要紧的, 该知道经上所有的预言没有可随私意解说的; 因为预言从来没有出于人意的, 乃是人被圣灵感动, 说出神的话来.”

[40] 有关以色列或犹太人遭受审判和离散异域的预言, 都按字面意义应验了; 例如: 耶20:1-6预言耶路撒冷被毁, 多人倒在刀下, 百姓被掳到巴比伦去, 其应验记载于圣经(代下36:15-21)和世界的历史.

[41] 亚13:6: “必有人问他说: ‘你两臂中间是什么伤呢?’ 他必回答说: ‘这是我在亲友家中所受的伤.’ ”

[42] 亚13:7: “万军之耶和华说: 刀剑哪, 应当兴起, 攻击我的牧人和我的同伴. 击打牧人, 羊就分散; 我必反手加在微小者的身上.”

[43] 亚14:4: “那日, 祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上. 这山必从中间分裂, 自东至西成为极大的谷. 山的一半向北挪移, 一半向南挪移.”

[44] 徒1:9-12: “说了这话, 他们正看的时候, 祂就被取上升, 有一朵云彩把祂接去, 便看不见祂了. 当祂往上去, 他们定睛望天的时候, 然有两个人身穿白衣, 站在旁边, 说: ‘加利利人哪, 你们为什么站着望天呢? 这离开你们被接升天的耶稣, 你们见祂怎样往天上去, 祂还要怎样来.’ 有一座山, 名叫橄榄山, 离耶路撒冷不远, 约有安息日可走的路程. 当下, 门徒从那里回耶路撒冷去.”

[45] Harry Bultema, Maranatha! (Grand Rapids: Kregel Publications, 1985), 第17-29页.

[46] 同上引, 第30-31页. 参《家信》文章: “灵意解经法和实义解经法”: http://malaccagospelhall.org.my/2020/02/解经释经三-灵意解经法和实义解经法/ 【特参(C.5)】.

[47] 布特马于上个世纪的1917年写了此书, 正如他所说的可能, 主拖了一个世纪, 所以如今主的再来是更快了.

[48] 英文版本的出版社有为“历史概要”加添一些参考书目, 但在原本的荷兰语版本是没有的.

[49] 叙加人(Sychar)可指注重“祖宗遗传”过于“圣经真理”的人(参约4:5, 注: 第12和20节的“我们的祖宗…”).

[50] 希伯来人(Hebrew)可指强调谨守律法条文的人.

[51] 庇哩亚人(Bereans)指甘心领受真道, 并以查考圣经来辨别真伪的人(参徒17:11).

[52] 太5:18: “我实在告诉你们, 就是到天地都废去了, 律法的一点一画也不能废去, 都要成全.”

[53] “危言耸听”指故意夸大事实、渲染危险的言论, 使人产生恐慌和不安.

[54] Harry Bultema, Maranatha! (Grand Rapids: Kregel Publications, 1985), 第10-13页.

[55] H. A. Ironside, A Historical Sketch of the Brethren Movement (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1985), 第23页.

[56] 以上资料取自“弟兄资料库”(Brethren Archive), 参阅: https://www.brethrenarchive.org/features/powerscourt/the-powerscourt-meetings-enc/ . 我们看到很多题目是与圣经预言有关, 但这聚会也研究其他题目, 例如1838年6月5日(周二早晨), 所讨论的题目是“圣灵”: (a) 圣灵的位格和性格; (b) 圣灵在基督降世前、在地上时、五旬节后, 以及千禧年时期的活动; (c) “被圣灵所生”与“受圣灵的洗”有何区别? (d) 圣灵的内住、恩膏、印记和凭据是指什么?

[57] H. A. Ironside, A Historical Sketch of the Brethren Movement, 第32页.