加入地方召会: 七个绝对必要的资格 (Seven Essential Qualifications)


在前一章, 我们论到神的召会之“七大绝对必要的特征”,[1] 现在我们要思考那些要求加入地方召会之人所该具备的“七大绝对必要资格”.

(一)      救恩的经历 (Salvation)

与神的召会有交通的首要和基本资格, 便是亲身经历了神的救恩, 凭着各自信靠主耶稣基督而享有的属神生命. 使徒行传第2章记载五旬节所发生的事, 有者形容此日为“召会的生日”. 我们读到彼得传道的结果: “于是领受他话的人, 就受了洗(原文作“浸”). 那一天, 门徒约添了3千人. 都恒心遵守使徒的教训, 彼此交接(或作“交通”), 擘饼, 祈祷”(徒2:41-42). 44节补充道: “信的人都在一处”. 此章以“主将得救的人, 天天加给他们”(47节)为结束. 过后, 我们读到“全教会(原文作“召会”),[2] 和听见这事的人, 都甚惧怕. … 其余的人, 没有一人敢贴近他们”(徒5:11,13).

大数的扫罗悔改归主不久, 就想与这群基督徒有交通(徒9:26-28). 神的灵写道: “扫罗到了耶路撒冷, 想与门徒结交. 他们却都怕他, 不信他是门徒”(26节). 在这件事上, “一位门徒”(a disciple)寻求加入“那群门徒”(the disciples, 译者注: 换言之, 得救后的基督徒[门徒]才有资格寻求与其他基督徒[众门徒]有交通).

新约圣经有一处提到神的召会时, 如此形容道: “圣徒的众教会(原文作“召会”)”(林前14:34). 因此, 当保罗举荐非比给罗马的信徒时, 他称她为“我们的姐妹”(译者注: 表明非比亦是罗马信徒们的姐妹), 并请求他们“为主(原文作“在主里”)接待她, 合乎圣徒的体统”(罗16:1-2).

上述的经文清楚表明新约召会只是由真实的信徒或圣徒组成. 这即简单又基本的事实却产生一个问题: 主知道谁是属他的人(鸿1:7; 提后2:19), 可是我们如何认出他们呢? 主自己告诉我们: “凭着他们的果子, 就可以认出他们来”(参太7:16-20). 一旦某人有了生命, 他自然会结出果子. 一旦有了真实的信心, 就自然有行为来表现信心(雅2:17). 一旦有了救恩的真实体验, 就自然有可赞许的见证(来6:9). 例如约翰一书指出几个拥有属灵生命的证据, 使我们能分辨真实的基督徒(true possessor)和假冒的宣称者(mere professor). 我们无法阅读辨识人的心思意念, 但我们可从人的生命表现来了解辨识他. 所以第二个加入地方召会的资格, 就是见证.

(二)      见证的表现 (Testimony)

见证包括用口舌公开表明自己已经得救, 以及用生命活出令人满意的得救证据. 单靠前者(口舌的宣称)还不够, 因为圣经反对整个“自我举荐的原则”(林后3:1; 10:12,18). 如果某位被接纳入召会交通中的信徒, 有意要求加入其他地方召会的交通, 按照圣经他便有义务携带举荐信(徒18:27; 罗16:1,2; 林后3:1).[3] 他若因某种缘故无法做到这点, 那么这位陌生的基督徒可被当地召会中“在判断上有影响力的人”所举荐(徒9:27). 若这点也做不到, 那位陌生的基督徒应当准备安静等候(指继续参加聚会, 但还未在那召会中享有信徒的权利和负起信徒的责任, 译者按), 直到当地召会的信徒看出他或她是适于被接纳, 进入交通里(参徒20:28-31; 加2:4).

见证的另一方面, 就是合乎圣经的洗礼(原文作“浸礼”). 此乃召会一开始时就实行的(徒2:41). 所有新约书信都一致表明和假定这一点: 所有在地方召会里的信徒都已受浸. 这是圣经所设立的规范(norm). 在加2:4, 那些“偷着引进来的假弟兄”, 他们“私下”(《钦定本》译作 came in privily)[4]进入召会进行破坏. “私下”一词原本意义是“从旁进来的”(sideways), 表示他们不是“直接坦然、正直坦率地进来的”(straightforwardly), 而是“从旁”进入召会; 另一方面, 他们也是“偷着被引进”召会(《钦定本》译作 unawares brought in).[5] 这双重的险恶将把召会带到最危险情况. 那些寻求被接纳的人, 以及进行接纳的召会, 必须绝对的诚实无伪和正直坦率, 不该为私人理由而隐瞒任何相关或必要的消息和情报.

关于这见证, 有两方面非常重要的事需要我们特别思考, 那就是“教义的纯正”与“道德的纯正”.

(三)      教义的纯正 (Doctrinal Soundness)

主耶稣斥责别迦摩的召会: “然而有几件事我要责备你, 因为在你那里, 有人服从了巴兰的教训. … 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”(启2:14,15). 这里的教导是明确的: 召会的交通不该包容那些坚持错误教义的人. 这类的人若要求被接纳, 召会应当坦然拒绝. 此外, 任何在交通里的人若教导这类错误教训, 召会也当与他断绝交通. 至于在应当如何宽容的问题上, 基督徒当中或许有不同的判断和看法, 可是任何破坏福音纯正和败坏敬虔生活的教义, 都不当被包容.

这并非表示那些寻求与召会进行交通之人, 必须经过彻底的神学测验, 而是表示如果某人以往曾与那些持守错误教义的人亲密交往, 召会就当谨慎, 要确保他们在被接纳之前已完全离弃这些错误教义.

(四)      道德的纯正 (Moral Soundness)

在林前5:11, 我们读到怎样的人应当被召会断绝交通. 照样, 有这类问题的人寻求交通时, 召会也不该接纳他们. 使徒保罗并非指轻微的错误, 而是严重到令人质疑这人是否得救的罪恶. 比较林前6:9,10, 我们更能清楚看见这点.

今日最严重的问题, 就是道德标准的普遍坍塌. 社会群众蔑视神所设立的神圣婚姻, 离婚重婚普遍盛行. 若按圣经的标准, 今日许多人所谓的婚姻, 其实在神眼中却是淫乱(参可10:11,12).[6]  当一个人涉及不道德的行为, 或在钱财上失信不公等等, 召会就必须为着神的荣耀而格外谨慎, 以确保在未接纳他进入交通之前, 一切问题已获得妥善解决.

(五)      个人的心愿 (Desire)

“扫罗到了耶路撒冷, 想与门徒结交”(徒9:26). 每位基督徒本身必须有个人的心愿, 自动自发地想要参与神所要他或她参与的召会. 虽然我们有责任传讲完整的真理, 包括神的旨意是要的百姓按圣经的样式聚集, 但我们不该向任何人强加施压(即不该勉强某位信徒加入召会的交通, 译者按). 在交通和接纳的事上, 不该有所谓勉强“改变宗教信仰”(proselytising)之类的事.

对于要求被接纳的人, 我们无法绝对无误地判断他内心的动机, 但这请求背后若有神所赐的心愿(腓2:13), 我们便可看为出自真诚的动机. 我们必须肯定是主把这人加添给召会: 首先, 使他心中产生意愿, 要成为神地方召会的一分子; 其次, 使那召会对他有信心, 乐意接纳他. 纵然在最好的动机下, 最好的人也可能看错, 例如使徒(错误地)接纳了行邪术的西门(徒8:9-24), 但这决不是给我们在接纳方面可以粗心大意的借口, 而是提醒我们要更加小心谨慎. 关于那些“偷着引进来的假弟兄”和他们“私下”所做的事, 请参加2:4.

(六)      真理的理解 (Comprehension)

“凡不出于信心的都是罪”(罗14:23). 那些想要行在光明中的人(约壹1:7), 都不会满足于在疑惑的黑暗中摸索(换言之, 他们想要明白真道而走在信心的光明道路上, 译者按). 信心是建立在神的话语上, 信心的每一步是根据神的话语去行(太4:4). 或许年轻的信徒当中, 很少人明白召会是什么, 为了什么而存在, 但长老有责任教导他们, 给予他们基本的理解, 使他们有足够的属灵知识去作出明智的决定(太28:19,20), 并按属灵的信念行事(诗119:102).

由于接纳是整个召会的接纳(徒15:4), 而不是单单长老的接纳, 所以通常实际的方法是通知整个召会关于每一位要求加入交通的人, 好使召会的每一位信徒都有机会表达他们的想法, 或提供长老们所不知道的消息或情报. 在这段期间, 一个星期左右, 如果能给予所有寻求加入交通的人一些简略和基本的教导, 例如召会是什么, 按哪些圣经原则行事等, 使他们深思熟虑后才决定要不要加入召会的交通, 岂不是更好吗? 这样一来, 那些人对寻求加入召会交通的事上就更有信心 (因知道那个地方的召会对圣经真理所持的立场是什么, 译者按), 而那个地方的召会对接纳那人也更有信心 (因知道他或她已晓得召会本身的立场, 译者按). 如此一来也可避免一个常见的悲剧, 就是加入召会交通之人不知道他为何要参与他所参与的召会, 这样的人往往一生成为那个召会软弱的根源. 再者, 召会是神所呼召出来的一群人, 与这样的一群人交通是必须具有“委身于基督”的心志, 以“出到营外, 往基督那里去”来向基督表忠诚(参来13:13).

 

(七)      完全的委身 (Commitment)

扫罗“想与门徒结交”(徒9:26). 他不是单单只想擘饼, 或只是成为“钻营拍马的人”(hanger-on).[7] 他所寻求的, 是完全的认同, 并完满恒久的交通. “结交”(希腊文: kollaô {G:2853})一词在原文表明“粘牢或用水泥粘合在一起”(glue or cement together).[8] 这字的原文也出现在徒15:3, “没有一个敢贴近(希腊文: kollaô {G:2853})他们”. 这节表明就算是不敬虔的人也察觉到一点: 基督徒的交通是真实和完全的委身, 而非偶然或部分的交往. 总而言之,  “接纳”(reception)不是接纳某人前来擘饼, 或接纳到“主的筵席”(林前10:21, 原文作“主的桌子”), 而是接纳他进入某个地方召会(的交通), 享有一切特权和分担一切责任(参徒2:42). 故此, 我们读到保罗“在耶路撒冷, 和门徒出入来往”(徒9:28). 这才是合乎圣经的接纳和交通.[9]


[1]               译者注: 请参 2002年8月份, 第33期《家信》的“召会真理: 神的召会 — 七个绝对必要的特征”.

[2]               译者注: “召会”或“教会”一词的希腊文 ekklêsia {G:1577}是一个并合字, 即由 ek {G:1537}(出来, out of)与 klêsis {G:2821}(呼召或召唤, a calling)二字合成, 意即“呼召出来的一群人”(a call-out company). 在新约中, 这字出现115次, 3次用来指以弗所城内的市政集会(徒19:32,39), 1次指以色列的会众(徒7:38), 其余111次都是指神从世界中呼召出来(加1:4), 不再属于这世界(约17:14), 而永属于主的一群信徒(约17:6; 10:28-29); 彼前2:9形容这呼召为“召(希腊文: kaleô {G:2564})你们出黑暗入奇妙光明”; 参2001年8月份, 第21期《家信》的“原文解经: 教会或召会?”

[3]               译者注: 有关举荐信(letter of commendation), 请参 2000年8月份, 第9期《家信》的“召会真理: 交通与接纳”.

[4]               译者注: “私下”这动词在希腊文是 pareiserchomai {G:3922}, 意谓“从旁进来的、潜进、溜进”. 这字在新约中出现2次, 即罗5:20和加2:4. 也参彼后2:1“私自引进”(希腊文: pareisagô {G:3919}).

[5]               译者注: “偷着引进来的”这形容词在希腊文是 pareisaktos {G:3920}, 意谓“私自引进来的”. 这字在新约中只出现一次, 即加2:4. 也参犹4“偷着进来”(希腊文: pareisdunô {G:3921}).

[6]               译者注: 主耶稣在可10:11-12说: “凡休妻另娶的, 就是犯奸淫, 辜负他的妻子. 妻子若离弃丈夫另嫁, 也是犯奸淫了.” 换言之, 现今盛行“以离婚来重婚”的做法, 在神眼中是犯了奸淫.

[7]               译者注: “钻营拍马的人”(hanger-on)指那些依附或跟随具有影响力的人或组织, 为要获取个人利益之人.

[8]               译者注: “结交”这动词在希腊文是 kollaô {G:2853}, 意即“紧密贴近、联合、靠近、亲近”. 此字有“粘牢紧贴”之意, 例如在路10:11译作“粘”. 这字也意味着恒久的联合交往, 所以它也用作“与主的联合”(林前6:17), “与妻子的联合”(太19:5). 因此, 加入地方召会的交通是恒久和全面性的, 而非偶然和部分性的.

[9]               译者注: 本文译自“Seven Essential Qualifications (Chapter 33)”,  in Church Truths (by J.G. Toll, 2001), 第145-148页. 此书由托尔(J.G. Toll)本人出版, 福音单张出版社(Gospel Tract Publications)印刷.



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