基督的称号:“生命的主”

(A) 序言

生命是无处不在的. 飞鸟啾啾歌唱, 昆虫唧唧鸣叫, 飞虫嗡嗡作声, 树丛中跳动的小动物使枝叶沙沙作响, 这都是生命的形迹. 在冰封的两极, 在干旱的沙漠, 也有生命的足迹. 由饱浴阳光的海面到黑黝黝的深渊, 都有生命的存在. 在大气高处, 有渺小的生物在浮游. 在我们的脚下, 有亿兆的微生物埋在土里工作, 使泥土肥沃. 就算是一滴水, 也有无数的微生物在其中.[1] 这一切都显明生命无处不在, 充满全地. 然而, 这一切奇妙的生命从何而来? 答案只有一个 ¾ 主耶稣基督, 因为他是“生命的主”.

(B) “生命的主”: 按圣经的定义

彼得向犹太人讲论基督时说: “你们杀了那生命的主, 神却叫他从死里复活了. 我们都是为这事作见证.”(徒3:15) 何谓“生命的主”(《钦定本》译作 Prince of Life)? 这“生命”一词在希腊文是 zôê {G:2222},[2] 可指: (1)在所有活物的“肉身生命”(physical life), 指生物的生命气息(徒17:25); (2)有神内住、蒙福的“属灵生命”(spiritual life), 例如永生(约3:16; 也参约10:10); 或(3) “道德生活”(moral life), 指生活上的品行美德(罗6:4; 弗4:18; 彼后1:3). Zôê 在新约中出现135次, 中文圣经《和合本》译作“生”(65次), “生命”(62次), “活”(5次, 罗8:10), “复生”(1次, 罗11:15), “命”(1次, 来7:3), “身”(1次, 路1:75).

至于“主”一词, 它不是一般所指的“主宰”(Lord, 希腊文: kurios, {G:2962}). 此字在原文是 archêgos {G:747} .[3] 佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)指出, 这字的原本意义是“创始者/起源(originator)、创立者(founder) 、领袖(leader) 、首领(chief) 、最先/首要(first)、王子(prince)”. 他继续表示: “一者可能只是推动或成就某事物的原因(cause), 却不是它的起源或起因(beginning). 但 archê {G:746}[4]和 archêgos {G:747}(用来指神时), 都表明那位创立者是‘第一因’(first cause, 即促使某事物形成的第一个原因, 或称起因, 笔者按)、统治者(ruler)和分配者(dispenser); 例如基督被称为‘生命的 archêgos ’(生命的主, 徒3:15), 因为他是 hê archê — ‘神的创造物之开始或创始者(beginning or originator)’(原文直译, 启3:14). 这表示他本身是‘开始或起源’, 而不是那‘开始或起源’的产物.”[5] 换言之, “生命的主”这称号特别强调的不是生命的“主宰”, 而是生命的“起源”(即起因与来源), 这点对信徒而言意义深长.

(C) “生命的主”: 对信徒的意义

(C.1) “生命的主”赐各样活物属身体层面的生命

生命是何等神奇奥妙, 是人的高科技工艺所不能及的. 你有没有看过一架人造机器, 当你把臭气熏天的粪便, 肮脏污秽的泥水都倒下去, 过了不久, 就会结出甜美可口的果子来. 没有吧! 可是这就是千千万万棵神造的树每日所做的工作, 因它们有主所赐的生命. 也别忘了美国发明家朴平 (Michael Pupin)所说的: “看这些牛; 请记得世界上最伟大的科学家, 还未发现怎样将青草变为牛奶!”

主所赐的生命何等奇妙. 一粒种子有了生命, 就可以突破石头的阻挡而发出芽来; 一条小鱼有了生命, 就可以逆流而上; 一只小鸟有了生命, 就可以振翅高飞. 这种“生命”是生物活动力的根源. 人常因无知而夸口称自己为神, 但岂不知人连最简单的“生命”也造不出! 正如台湾大学海洋研究所的陈民本教授所指出: “科学家们迫切希望在实验室中仿照生物体的外观‘造出’一个‘生命’来. 然而, 他们不但失败了, 而且失败得很彻底, 因为他们连生物体内的一些基本物质都做不出来.”[6]

何谓生命? 陈本民解释道: “‘生命’不是物质, 因为‘生命’无法用任何机器加以探测得到. ‘生命’也不是能量, 因为‘生命’不能像‘能量’一样的转换. 生命必须从已存在的‘生命’中遗传下来. ‘生命’会因细胞的不能生存而消失, 但延续的生命可以继续不断地延续下去. 那么, 最起初的‘生命’是从何而来?” 科学家绞尽脑汁提出几种看法, 但这些看法随科学知识的进步而逐一被推翻, 其余的看法也纯粹是无法被证实的猜测或假说.[7] 其实, 答案只有一个, 就是“生命”是从耶稣基督这位“生命的主”而来, 因他是所有活物生命的 archêgos (起源); “有一位主, 就是耶稣基督, 万物都是借着他有的, 我们也是借着他有的”(林前8:6); “万无是借着他造的. 凡被造的, 没有一样不是借着他造的”(约1:3); 他创造了万物, 将生命赐给植物(创1:11-12)、水里的鱼和天空的鸟(创1:20-21)、陆地的动物和昆虫(创1:24-25), 并万物之灵的人类(创1:26-27). “万有都是靠他造的… 又是为他造的”(西1:16).

弟兄姐妹, 你曾否为基督赐给各样活物生命而感谢他呢? “生命的主”赐生命给微生物, 而微生物使土地肥沃, 叫植物生长以供应食物给动物, 而我们人类就是靠吃这些动植物生存. 动植物死后又归土, 被土中的微生物加以分解, 化为植物的肥料. 这奇妙的食物链显明神所精心设计的程式, 让生物生生不息地循环. 在这个环环相扣的情况下, 缺少了一个环, 后面接着的生物将死亡. 结果, 整个食物链的所有生物将逐步地绝种和灭亡, 因为它们都倚赖前一环的生物而活. 换言之, 如果基督只成为人类的起源, 单单创造人类却不创造其他生物, 那么人类的生命根本无法代代相传地维持下去. 故此, 下一次当你看到一朵花、一颗树、一只动物, 别忘了感谢“生命的主”, 它们在整个食物链中都各有重要的角色.

(C.2) “生命的主”赐信他的人那永远丰盛的生命

虽然人类对“生命”现象的知识知道不少, 但科学家却无法给“生命”下一个共同接受的定义, 因为科学家们所注重的, 是“生命”外在的多种表现. 例如生理学家认为生命是一个能够完成几种机能的系统, 包括呼吸、摄食、代谢、排泄、运动、生长、生殖, 以及对外来刺激有所反应等; 其他领域的学家则认为生命的特征是: (1)特化的组织; (2)物质的转变; (3)能的转变; (4)自身的复制等等. 人认为能够表现上述机能或特征的, 就是生命. 可是, 从这个观点来看, 人与其他动物没有多大分别. 假如我们只以属肉身层面的生命来看, 确实如此. 但人还有一样东西是动物所没有的, 即属灵性层面的生命, 所以人类与动物的生命在本质上是有天渊之别.[8]

自从人类犯罪以来, 人的灵性便“死”了, 这死意味着“分离”, 与“生命的主”分离, 离开“生命的源头”.[9] “然而, 神既有丰富的怜悯, 因他爱我们的大爱, 当我们死在过犯中的时候, 便叫我们与基督一同活过来”(弗2:4,5). 如何能“活过来”, 获得这新的生命呢? 首先, 靠基督的死: “因(耶稣基督)一次的义行(即为人赎罪而死, 罗3:24-25), 众人也就被称义得生命了”(罗5:18); 其次, 靠人的相信: “…叫你们信了他, 就可以因他的名得生命”(约20:31). “人有了神的儿子就有生命”(约壹5:12). 感谢“生命的主”耶稣基督, 因他说: “我来了, 是要叫羊得生命, 并且得的更丰盛”(约10:10). 圣经有时将这重生属天的生命称为“永生”(比较约20:31与约3:16),[10] 因为它是属神那永远丰盛的生命. 这生命在今生就可相对性(不是绝对性)地体验到, 因保罗说: “现在活着的, 不再是我, 乃是基督在我里面活着”(加2:20); “基督是我们的生命”(西3:4), 当主再来时, 这生命将要穿上那永不朽坏、荣耀的身体(即灵体, 林前15:42-43). 内时, 我们将绝对性地体验到这丰盛的生命 .

(C.3) “生命的主”赐胜过死亡、身体复活的生命

论到生命, 我们难免也想到它的反面 — “死”. “…从亚当到摩西, 死就作了王, 连那些不与亚当犯一样罪过的, 也在他的权下”(罗5:14). 然而, 赞美神, 因为“生命的主”这称号虽然强调基督是生命的“起源”, 但正如佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)指出, archê {G:746}和 archêgos {G:747}也有统治者(ruler)之意(所以徒5:31将 archêgos 译成“君王”). 基督不但创造生命, 也统管生命. 最好的证据就是这位“生命的主”已从死里复活(徒3:15), 所以他能说: “我是复活, 我是生命. 信我的人, 虽然死了, 也必复活”(原文直译, 约11:25).

已死的身体将复活, 这是何等奇妙的真理啊![11] 作家靳以在其书《花草的生长》中表示: “撒在土地中的一颗种子, 它不会腐烂, 它要生出繁茂的枝叶, 开出美丽的花朵! 还要结出累累的果实. 全靠这丰腴的生长力量, 我们才一代一代地活下来.” 而基督这位“生命的主”, 有如一粒撒在土里的麦子, “落在地里死了,… 就结出许多子粒来”(约12:24), 不但如此, “基督已经从死里复活, 成为睡了之人初熟的果子. … 在亚当里众人都死了. 照样, 在基督里众人也都要复活”(林前15:20,22). 感谢神, 主不但死了, 叫众人得生(“结出许多子粒来”), 他也复活了, 叫凡在生前相信他的死人, 都要得着复活的生命(“在基督里众人也都要复活”).

“在基督里众人也都要复活”, 这事实对在基督里睡(死)了的人, 以及我们这些仍活着的人, 是何等宝贵的安慰, 何等荣耀的盼望啊! 复活犹如在冬天被雪覆盖的草根, 在春风的爱抚和春光的照耀下, 从冬眠中苏醒过来. 它们抖净了身上的尘沙雪粒, 从陈旧的草茬烂叶中, 钻出了嫩绿的新芽. 随风摇曳起舞的柳枝, 由黄变青, 由青变绿, 那潜藏着的胚芽儿, 也争先恐后地露出头角. 看哪! 寒冬过去, 春天归来, 生命的再生! 所有冰雪覆盖的细微草根, 寒冬雪地的光秃树木, 外表看来已经死了, 但其实不过是“睡”了. 春天一到, 它们都要苏醒, 都要“复活”, 重现生命的活力. 那时, 在每一秒里都有无数亿个生命, 从冬眠的壳里脱颖而出. 照样, 当基督再来接召会(召会被提)时, “因为主必亲自从天降临… 那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:16); 正如生命的主亲口说的: “时候要到, 凡在坟墓里的, 都要听见他(基督)的声音, 就出来. 行善的复活得生, 作恶的复活定罪”(约5:28-29).

让我们切莫忽视基督叫死人复活的大能. 拉珥策(James Large)在19世纪时指出, 从创世以来, 至少有1千5百亿的人曾活在世上.[12] 如今他们全都死了(除了以诺和以利亚), 尸体也肯定腐烂了. 但时候一到, 主的一声命令, 这超过千百亿个早已分解腐烂的尸体, 将在“一霎时, 眨眼之间”[13]重现, 组成完整的身体, 重获生命的力量. 这荣耀可畏的一幕, 需要何等浩大的能力. 所以试想想这位叫超过千百亿个死人复活之“生命的主”, 是何等全能、何等伟大啊!

(D) 总结

美国药剂学博士何天择说: “人的科技, 能造电子计算机、人造卫星、天空穿梭机等等, 但不能造一最小的生命.” 因为奇妙生命的创造是属于“生命的主”之特权. 威明顿指出, 按一位美洲系统动植物分类学家所分析的结果, 依据现代分类学的最佳估计, 地上的哺乳类动物有3,500种, 雀鸟有8,800种, 爬虫类及两栖动物有5,500种, 虫有25,500, [14] 总共是43,300种(这还不包括鱼类和微生物). 但若分得再仔细, 单单昆虫就有至少40万种, 几乎每种都有千百万只. 但这一切生物的“生命起源”只有一个, 就是主耶稣基督. 这位“生命的主”叫各种生命奇妙地出现在这世上, 并维持它们的生命, 也叫它们按他所定的时间和方法离开世界, 让位给它们的后续者.

至于世人, 他不但赐他们属肉身层面的生命, 以及属灵性层面的生命, 更赐他们永远丰盛的生命. 这使我们在这短暂的世上有永恒的盼望和福气, 得以活出基督丰盛的生命. 末了, 当我们归回尘土后, 我们知道在这位“生命的主”耶稣基督里, 死亡并非生命的“最终”或“结束”, 也非幽暗或虚无, 而是更美好、更真实的生命之起点. 是的, 死亡不过是一扇通往这永生福气的门. 有一日, 这位“生命的主”要以他无限的大能, 叫一切死了的人复活, 显明他不但开始了生命, 也主宰生命, 叫人知道他是“死人并活人的主”(罗14:9). 让我们因这将临的荣耀复活之日, 在他面前俯伏下拜, 将一切能力、尊贵、荣耀, 都归给这位“生命的主”, 阿们.

[1] 这点说明佛教的“不可杀生”之教义是根本做不到的. 人需要喝煮过的水以确保卫生, 但岂不知这些佛教徒一煮水时, 便“大开杀戒”, 因为他已杀死无数“微生物”的生命. 除此之外, 要绝对不杀生的佛教徒生病时也不该看吃药, 因为吃药等于杀死了无数危害健康的细菌.

[2] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek).

[3] 此字在新约出现4次, 中文圣经《和合本》译作“主”(徒3:15), “创始”(来12:2), “元帅”(来2:10)和“君王”(徒5:31).

[4] archê 一词用来指人(多3:1“作官的”)、天使(弗3:10“执政的”), 或神. 指神的经文如约壹2:13,14(“起初原有的”); 启3:14(“元首”); 启1:8; 21:6; 22:13(“初”).

[5] Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary New Testament (Chattanooga: AMG Publishers, 1992), 第262页.

[6] 陈本民著, 《大自然的见证: 科学之秘》(台北: 宇宙光出版社, 1989年), 第22页.

[7] 例如无神论的科学家首先提出“无生源论”, 即生物可以自然发生, 但巴斯特(Louis Pasteur, 1822-1895)的实验已成功反驳这论点(参2002年4月份, 第29期《家信》的“科学见证: 生命是自然发生?”). 后来, 又有人提倡“宇宙生源说”, 认为地球上的生命源自别的星球. 这个假设亦被否决, 因为生命体无法穿越大气层中的增温层, 也无法忍受穿过地球大气层时所产生的高热. 目前, 有关原始生命的起源之流行说法是“化学演化说”. 这说法认为在地球演化的历史过程中, 地面的化学成分, 自原始状态变为化合物, 然后变成有机体( organism ,或称“生物体”), 过后再转变成细胞及低等生物. 但这看法纯粹是一种“假说”(假设的说法), 完全无法在实验室中证实(注: 无神论者常挑战说“创造论”是无法在实验室里证实的, 但他们却忘了本身所谓的“化学演化说”也是无法在实验室里证实的. 我们承认前者, 因为有限的人类无法像全能的神一般地创造生命; 其实创造本来就是属于神迹, 是超自然定律的, 所以当然无法被“只限于研究自然定律的科学”所证明). 陈本民著, 《大自然的见证: 科学之秘》, 第17-19页.

[8] 若人的生命在本质上与动物相同, 那么哲学家所提出的各种“人生观”便应改成 “兽生观”; 人也不必教祷学生有关“四维八德”的道德教育了, 因为人兽无异! 但我们知道事实并非如此.

[9] “死”一词在圣经中是指“分开或离别”(separation); 它可指“肉身的死”(身体与灵魂的分离)或“属灵的死”(人与神的分离)(比较弗2:1的“死”和西1:21的“隔绝”). 当亚当吃了禁果的那一日, 属灵的死确实临到他, 因他开始“与神分离” — 他“藏在园林的树木中, 躲避耶和华神的面”(创3:8), 以致神要来寻找和呼唤他(创3:9).

[10] 例如太7:14说: “引到永生(原文无‘永’字), 那门是窄的”; 这里的“生”(希腊文: zôê )在原文并无“永”字在前(注: “永”字旁有小点[…], 指明这“永”字是翻译的人加上的, 使原文的意思更明显), 但我们都明白这“生”是指“永生”. 其他类似的经文有: 太18:8,9; 可9:44,46等. 这些经文的“永生”一词在原文虽无“永”字, 但所指的生命无疑是“永生”.

[11] 圣经所论到的复活是指“身体的复活”而非“灵魂的复活”, 因为人身体死后灵魂却不死, 所以要复活的不是灵魂, 而是身体, 就如保罗所论到的“死人怎样复活? 带着什么身体来呢?”(林前15:35; 也参36-54节).

[12] James Large, Titles and Symbols of Christ (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1994), 第414页.

[13] “一霎时”的希腊文是 atomos {G:823}, 是一个拼合字, 从希腊文 a (不)与 temnô (分开)二字合成, 意即“分不开”. “原子”一字的英文字 atom 便是源出于此. 原子在希腊文的意思是“不能分开”之物, 表明它是微小到无法分割. 这字也可用作时间的速度, 意即“短到不能分开的时间”, 保罗用这字形容主再来时, “死人复活”和“活人改变”是何等的迅速.

[14] 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷上》(香港: 种籽出版社, 1986年), 第63页.