重审耶稣基督的案件(十三): 分析耶稣基督 - 指纹的证据

重审耶稣基督的案件(十三): 分析耶稣基督 – 指纹的证据

史特博 (Lee Strobel)

编者注: 许多曾深切怀疑或极力反对基督信仰的人, 在竭力查考、客观分析与诚实面对圣经和历史证据后, 竟然360度地改变原先的立场, 从反对者转为护道者 — 为圣经和基督信仰极力辩护; 李·史特博(Lee Strobel)便是其中一个例子.

史特博是耶鲁大学法学硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和编辑, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极其藐视和反对基督信仰. 可是, 他的妻子1979年信主后人品和性格大大改变, 令他开始对基督信仰改观. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是上帝的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐难题. 结果是: 在证据确凿, 无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他的救主. 他把访查这13位圣经学者的实录写于《重审耶稣》(The Case for Christ)一书中.

史特博在此书的前言中写道: “我这大半生是个怀疑派, 事实上我认为自己是个无神论者. 在我看来, 太多的证据证明上帝只是人类异想天开的产物, 属于古代神话和原始迷信. … 至于耶稣, … 他是个革命家, 是个圣人, 一个打倒偶像的犹太人, 但他是神吗? 不是, … 我可以给你列举许许多多的大学教授, 他们都是这样说的.” 然而, 史特博的妻子在1979年秋天成为基督徒. 此事改变了一切. 史特博写道: “我反而对她在性格、人品和自信上的大改变感到一种愉快的惊讶, 甚至着迷. 最后, 我要刨根问底去研究, 是什么事使我的爱妻在生活态度上有了这种细微但极重要的变化, 于是我对环绕基督教(基督信仰, Christianity)这个案子的所有事实展开了全面调查. 我尽可能抛开自身利益和偏见, 开始读书, 访问专家学者, 提出问题, 分析历史, 钻研考古学, 研究古代文学, 并且在我有生以来第一次一句一句地精读圣经.”

结果, 史特博用了两年时间, 走遍全国访问13位著名学者, 向这些公认权威提出反对圣经和耶稣基督之人所常提出的棘手问题, 并从他们那里获得令人信服的答案. 这些访谈实录都写在《重审耶稣》一书, 经过改编后, 刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 信徒与非信徒都不容错过.

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问题: “主耶稣能符合作神的条件吗?”

受访者: 路易斯·拉庇德斯(Louis S. Lapides)[1]

Louis S. Lapides

1910年8月19日凌晨发生了一宗枪杀案, 希勒(C. Hiller)的太太发现丈夫被人开枪打死在楼梯底下. 警方逮捕到一名嫌疑犯詹宁斯(T. Jennings), 他衣服上有血迹, 衣袋里有一支和杀死希勒先生同型的手枪, 但还不能断定他是凶手. 侦探在希勒家中找到4个指纹, 与詹宁斯的指纹完全符合. 法庭的陪审团以此裁定詹宁斯罪名成立被判死刑. 从此, 指纹证据成为许多刑事案件的主要权威证据. 犹太教圣经(即旧约圣经)有许多论到弥赛亚(基督)来临的预言, 这些预言可被看成一组指纹, 一组只有基督才能符合的指纹. 有了这证据, 以色列人便能排除假冒的基督. 主耶稣真是基督吗? 他能准确无误地符合那些写于他出生前几百年的预言吗? 为了侦察这“指纹证据”(the Fingerprint Evidence), 《芝加哥论坛报》资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel, 下文简称“史”)访问了美国著名犹太圣经学者路易斯·拉庇德斯(Louis S. Lapides, 下文简称“拉”).

(A) 犹太家庭成长的孩童

史特博在星期日早晨崇拜后, 便在礼拜堂里会见路易斯·拉庇德斯. 这位温文儒雅的犹太学者身材修长, 戴幅眼镜, 语调柔和, 满脸笑容. 他生气勃勃, 有礼貌地请史特博坐下. 史特博不想一开始就与他辩论圣经问题, 而是先请他讲述一下自己的心路历程.

拉: “你知道, 我出生于一个犹太家庭. 我在一个保守的犹太会堂呆了7年, 准备参加成人仪式. 这些学习非常重要, 不过我们家庭的信仰并没有影响到我们的日常生活. 我们在安息日并不停止作工, 也不按犹太教规调制食物. 可是在犹太新年, 我们会去比较严格的正统会堂(Orthodox synagogue)礼拜, 因为不知道为什么, 我爸觉得那是我们应去的地方, 假如我们认真相信上帝的话!”

史: “关于救世主, 你的父母教过你什么?”

拉: “从来没有教过.”

史: “你是说你们从来没有讨论过?”

拉: “从来没有. 我甚至不记得在希伯来学校里提到过.”

史: “还有耶稣呢? 你们没有讨论过他吗? 没有提到过他的名字吗?”

拉: “只有在贬低他的时候才提到他! 基本上我们没有讨论过他. 我对耶稣(基督)的印象是从天主教堂里看到的, 十字架、荆棘冠冕、刺伤的肋旁, 以及从他头上流下来的血. 这些对当时的我没有任何意义. 为什么要拜一个钉在十字架上的人呢? 他的手上、脚上都是钉子. 我从来没有想过耶稣(基督)和犹太人有什么关系, 只认为他是外邦人的上帝.”

史: “你那时相信基督徒是反犹主义(anti-Semitism, 即反对或排斥犹太人的主义)的根源吗?”

拉: “我们把基督徒当成外邦人. 小时候, 大人教我们要谨慎, 因为外邦人里头可能有反犹主义.”

史: “你是说你对基督徒怀有否定或负面的态度?”

拉: “是的, 我会那样说. 事实上, 后来我收到第一本新约时, 我确实认为那是一本反犹主义手册: 怎样恨犹太人, 怎样杀犹太人, 怎样屠杀他们. 我认为美国纳粹党(American Nazi Party, 注: 此乃一个反犹主义的党派)会乐于用它作入门书.”

(B) 开始灵性的追求与探索

拉庇德斯表示, 在他成长时期, 有几件事冲淡了他对犹太教的忠心. 在史特博的追问下, 他提及他有生以来最心痛欲裂的插曲.

拉: “17岁时, 我的父母亲离婚了. 这无异在我可能有的宗教情怀里刺了一刀. 我想知道上帝为什么没有干预? 他们为什么不去找拉比(犹太宗教师)商量? 宗教假如不能帮助人好好生活, 又有什么用处? 信仰没有教我父母和好, 他们分手了, 我的心也有一部分碎裂了. 此外, 在犹太教里, 我感觉不到我和神有个人关系. 我能见到大堆庄严的仪式和传统, 但是上帝遥遥孤立在西乃山上, 他告诉人, ‘这是律法, 你得遵守, 你就有福, 再见.’ 这就是我当时的情况. 一个愤愤不平的青年, 想知道神和他的奋斗有关连吗? 他关心我这个人吗?
没有, 我一点也看不到.”

父母离婚促成了他的叛逆时期. 他整天沉缅在音乐里, 有受到凯鲁亚克(另译“克鲁阿科”, Jack Kerouac)[2]和利里(Timothy Leary)等人写作的影响, 在格林尼治村(Greenwich Village)[3]咖啡馆里花费的时间太多, 以致没有上学, 且被召入军队. 1967年, 他已处在一条货船上, 其中装满军火弹药, 成为越共(越南共产党)极欲夺取的目标.

拉: “我记得在越南情况介绍中, 有人告诉我, ‘你们里面大概有百分之二十不能活着回去, 其余百分之八十大概会得花柳病, 变成酒徒或者染上毒瘾.’ 我想我可能连百分之一(活着回去)的机会都没有! 那是一个非常黑暗的时期. 我亲眼目睹人受痛苦, 看见过尸袋, 目睹过兵燹惨祸, 还看见美国大军中有反犹太分子, 几个来自南方的士兵甚至在一夜里烧十字架. 我很想不再有犹太教身份, 可能这就是我开始研究东方宗教的原因.”

拉庇德斯开始阅读东方哲学书籍, 在日本时参加过佛教寺院, 但他发觉在对付自我的罪恶方面, 是完全无益的.

拉: “我对所看到的罪恶感到极大困扰, 思索怎样使用信仰对付罪恶. 我常跟自己说, ‘如果真有上帝, 不管在西乃山或是富士山上找到, 我都要接受他.’”

越战结束后, 他还活着, 可惜回到家里对大麻发生兴趣, 开始抽起大麻. 过后, 他计划作个佛教僧人, 过着像苦行僧那般的生活, 否定自己, 为要消除因果报应, 清洗过去所犯的错误, 但他不久认识到过去的错误, 永远也洗不清. 这一切令他的心情掉入低谷.

拉: “我意气消沉. 我记得上了地下铁, 心里盘算, 也许跳轨自杀可以一了百了. 我可以从这个身体内把自己解放出来, 和上帝合而为一. 我非常混乱, 更糟的是我在试迷幻药. 我想找个新的开始, 决定搬到加州居住. 我去参佛, 但那非常空洞. 中国佛教是无神的, 日本佛教只知拜佛陀像, 禅宗(Zen Buddhism)过于飘忽. 我去参加美国的‘科学论派’(Scientology)[4]的聚会, 只觉得这些过于操纵人、控制人. 印度教相信神明享有的各种疯狂行为, 还拜蓝象为神. 这些都毫无意义, 没有一样能使我满足.

“我甚至陪朋友参加撒但教的聚会. 我要看, 我要思考, 这里有点异常的事, 但不是好事. 在我吸毒疯狂的世界里, 我对朋友说, 我认为有一种我不能控制的恶势力在我里面作祟, 它是个独立体, 我有生以来看到的恶太多, 不容我不相信这个. 我猜想在我接受上帝的存在以前, 我先接受了撒但的存在.”

(C) 我不能信拿撒勒人耶稣!

1969年, 拉庇德斯去到夕阳路畔商场(Sunset Strip). 在那里的人行道上, 他碰到一些基督徒, 这些人当场与他谈论起宗教信仰的课题. 拉庇德斯回忆当时的情景.

拉: “我自负地把东方哲学投向他们, 说: ‘那里没有上帝. 我们是上帝, 我是上帝. 你们只要认识这点就好了.’ 其中一人回答: ‘好吧, 假如你是上帝, 你为什么不造一块石头? 造点什么东西出来, 上帝是创造东西的.’ 我便幻想手里握有一块石头, 说: ‘啊, 好吧, 这里是一块石头.’ 那基督徒笑说: ‘这是你跟真神不同的地方. 上帝造了东西, 谁都看得见, 那是客观的存在, 不是主观的臆想.’ 这事给我留下了印象. 我想了一会, 以后对自己说, 如果我找到上帝, 他一定得是客观的存在. 东方哲学说一切均出于心, 我可以创造我的现实, 现在我看出这错谬, 我和它断绝了关系. 如果上帝在我的想象以外还有任何意义的话, 他必须客观地存在.

“回到当时的情况. 其中一个基督徒提到耶稣基督的名字. 我说: ‘我是犹太教徒. 我不能信耶稣.’ 一位牧师问道: ‘你有没有听过关于弥赛亚(基督)的预言?’ 我承认道: ‘预言? 我从来没有听说过.’ 接着, 他提了一些旧约圣经的预言, 令我大吃一惊. 我心里想: ‘他引证的是我们犹太人的圣经! 那里怎么会有耶稣呢?’ 牧师拿了一本圣经送给我, 我满腹狐疑地说: ‘新约不是也在里面吗?’ 牧师点点头. 我说: ‘好吧, 我只看旧约, 不看另外一半.’ 牧师的回应使我吃惊, 他说: ‘好极了, 只读旧约, 问问亚伯拉罕、以撒和雅各的神 — 以色列的神, 让他告诉你耶稣是不是弥赛亚(基督). 因为他是你的救主. 他先来到犹太人那里, 随后也成为全人类的救主.”

对于拉庇德斯而言, 这是全新的信息, 引人入胜的信息, 惊人的信息. 于是他回到寓所, 打开旧约看第一部书《创世记》, 要从那个拿撒勒的木匠(主耶稣基督)出生千百年前写的旧约经文里寻找主耶稣.

(D) 他为我们的过犯受苦

认真与客观地参考旧约圣经使拉庇德斯有令他惊叹不已的重大发现!

拉: “过后不久, 每天我都在旧约里看到一个又一个预言; 例如《申命记》谈到一个比摩西更伟大的先知, 他要来临, 我们应该听他的话(参申18:15). 我心里想, 有谁能比摩西更伟大呢? 听起来像是救世主 — 他和摩西一样伟大, 一样受人尊敬, 但是他是个更伟大的教师, 更伟大的权威. 我要抓紧这点, 出去寻找他.”

史特博指出, 在拉庇德斯研读旧约经文时, 他读到《以赛亚书》53章. 这章经文清楚而具体地记载一个令人震撼的预言, 明确地刻画救世主的画像, 表明他愿为以色列和全世界的罪受苦而死, 这一切都写于主耶稣降世以前7百多年.

他被藐视, 被人厌弃, 多受痛苦, 常经忧患.

他被藐视, 好像被人掩面不看的一样, 我们也不尊重他.

他诚然担当我们的忧患, 背负我们的痛苦; 我们却以为他受责罚, 被神击打苦待了.

那知他为我们的过犯受害, 为我们的罪孽压伤; 因他受的刑罚我们得平安, 因他受的鞭伤我们得医治.

我们都如羊走迷, 各人偏行己路, 耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上.

他被欺压, 在受苦的时候却不开口. 他像羊羔被牵到宰杀之地, 又像羊在剪毛的人手下无声, 他也是这样不开口.

因受欺压和审判他被夺去. 至於他同世的人, 谁想他受鞭打, 从活人之地被剪除, 是因我百姓的罪过呢?

他虽然未行强暴, 口中也没有诡诈, 人还使他与恶人同埋; 谁知死的时候, 与财主同葬…

他却担当多人的罪, 又为罪犯代求.

(以赛亚书53:3-9,12)

拉庇德斯立时认出这幅图像: 这是拿撒勒的耶稣. 现在他开始了解他年幼时路过教堂所见到的主耶稣画像: 受苦的耶稣, 被钉十架的耶稣! 他现在认识了那位“为我们的过犯受害”, “担当多人的罪”的耶稣. 他想起旧约里的犹太人, 以牛羊献祭的制度来赎他们的罪, 现今上帝以耶稣为赎罪的羔羊, 一次过献上. 此乃神救赎计划的具体实现!

拉: “这个发现十分激动人心, 我只能得出一个结论: 这是个骗局! 我相信基督徒重新写过旧约, 歪曲《以赛亚书》中的字句, 让它听起来好像那预言影射的是耶稣. 我要揭发这个骗局, 要找一本犹太圣经来证实我的看法. 我叫继母寄给我一本犹太圣经, 我好亲自核校. 她照办了, 你猜怎样? 我发现说的竟然是同样的事! 现在我真得面对和解决这个问题了.”

(E) 主耶稣的犹太特点

拉庇德斯在旧约中看了一个又一个预言 — 主要预言共有70多次. 《以赛亚书》透露了主耶稣出生的情况(为童女所生, 赛7:14); 《弥迦书》精确地指出他的出生地(伯利恒, 弥5:2);《创世记》和《耶利米书》指出他的祖先(他是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔 [创22:18; 35:10-12], 出于犹太支派和大卫家 [创49:10; 耶23;5] ); 《诗篇》预示他被人出卖(诗41:9), 被假证人控告(诗35:11), 死的情况(被挂在木头上, 尽管那时尚未制定钉十字架的死刑, 申21:22-23; 他的骨头不折断, 诗34:20); 以及他的复活(他完整的身体复活)等等.[5] 每个预言都减低了拉庇德斯的怀疑, 直到最后他愿意采取一个激烈的步骤.

拉: “我决定打开新约只看一页. 我心怀畏惧地慢慢翻到《马太福音》, 举目看天, 等候雷电轰击! 我翻开太1:1, ‘亚伯拉罕的後裔, 大卫的子孙, 耶稣基督的家谱’. 我记得第一次读到这句话时, 眼睛都睁大了. 我在想, 哇! 亚伯拉罕的后裔, 大卫的子孙 — 全都若合符节! 我读到出生的描写, 心里想, 你瞧这个! 马太在引证《以赛亚书》7:14‘童女怀孕生子’, 随后我又见他引证先知耶利米. 我坐在那里思索, 你要知道, 这里讲的是犹太人的事, 外邦人是什么时候进来的呢? 这里发生了什么事? 我无法把书放下, 把其余的福音书全部看完以后, 我认识到这不是美国纳粹党的手册, 这是耶稣(基督)与犹太社会之间的相互作用. 我读到《使徒行传》, 真让人难以置信, 他们正在想方法让犹太人把耶稣(基督)的故事传给外邦人, 甚至谈及角色倒转, 由外邦人也来传扬这些信息呢!”

应验了的预言十分令人信服.[6] 拉庇德斯开始对主耶稣改观, 并对人谈起主耶稣就是救主. 那时对他而言, 这只是一个思想上的可能性, 还未全面信靠及接受他为个人的救主.

拉: “我认识到假如我要让耶稣(基督)进入我的生活, 我的生活方式必须改变. 我必须处理吸毒、两性关系之类的问题. 我并不了解神会帮助我作这些改变, 我认为我得靠自己的力量改变生命.”

(F) 在沙漠中与主相遇

过后, 拉庇德斯和几位朋友出发到莫哈维沙漠(另译“莫哈韦沙漠”, Mojave Desert)[7]深处去避静. 他回忆那次“与主相遇”的奇妙经历.

拉: “精神上, 我因内心冲突而感到烦恼, 常作恶梦. 我梦见好几条狗向不同的方向拉扯我, 令我深感不安. 我坐在沙漠上低矮丛林中, 想起某人在夕阳路畔商场向我说过的话: ‘你不在上帝的身旁, 就在撒但的身旁.’ 我相信恶的化身在人间 — 那不是我愿意呆的一边. 于是我祷告说: ‘神啊, 我一定得结束这场斗争. 我得丝毫没有疑问地承认耶稣是救主. 我需要清楚知道,作为以色列的神, 你要我相信这事.’

“从那个经验里, 我能得到的最好结论是, 上帝曾客观地对我说话. 我实实在在体验到他的存在. 就在那个时候, 在野外的沙漠里, 我在心里说道, ‘上帝, 我接受耶稣进入我的生命. 我不明白我应该为他做什么, 但是我需要他. 我把我的生活搞得乱七八糟, 我需要你来改变我.’ 结果, 上帝开始工作, 其过程一直继续到现在. 我的朋友知道我的生命改变了, 他们不明白是什么原因. 他们总是说, ‘在沙漠里发生了什么事? 你再也不要毒品了, 你和过去不同了.’ 我总是说, ‘我不能解释发生了什么事. 我只知道我的生命里有了某一个人, 这个人是圣洁的、正直的, 他是人生积极思想的源头, 而且我觉得很纯全(whole).’ 是的, ‘纯全’! 是我从来没有感觉过的情况.

“尽管有了一些积极的改变, 我很关切父母知道以后的反应. 等我把消息告诉他们以后, 反应是忧喜参半. 起初他们很开心, 因为他们知道我已不再倚靠毒品过日子, 情绪上也好多了.但事情逐渐开展, 他们了解到改变的根源(是出于主耶稣基督). 他们皱眉蹙眼, 好像在说, ‘为什么一定要选择耶稣呢? 为什么不选择别的呢?’ 他们不知道应该怎么办. 我现在还是不能肯定他们是怎么办的.”

通过一连串绝不寻常的情况, 拉庇德斯祷告要有个家庭, 当他遇见黛博拉(另译“戴伯拉”, Deborah)之后, 他便知道神听了他的祷告. 黛博拉也是犹太人, 是耶稣基督的信徒. 黛博拉带他去她的教会, 原来这个教会的牧师就是几个月前在夕阳路畔商场要拉庇德斯阅读旧约的那个人.

拉庇德斯笑道: “我要告诉你, 他看见我走进教堂, 嘴张得大大的, 仿佛下巴都要掉下来似的.” 那里的会众都是过去的摩托车党、喜皮士, 在路畔商场区的吸毒者, 再加上少数从南方来的移民. 对一个来自东部纽瓦克(Newark)[8]的年轻犹太人, 在亲缘关系上见了外人就害怕, 害怕遇到反犹太主义者, 要称这批“品类不同”的人为“弟兄姐妹”, 确实具有疗效.

拉庇德斯与黛博拉认识一年后就结婚. 此后, 神赐他们两个儿子. 他们二人合力成立了“贝丝亚利依勒团契”(Beth Ariel Fellowship), 一个可以在耶稣基督里找到完整的犹太人和外邦人共处之家.

(G) 回应不信者的异议

史特博描述当时的情况时写道: “拉庇德斯讲完他的故事, 在椅子上向后一靠. 我让时间静静地流漾. 礼拜堂里很安静, 彩色玻璃在加州阳光的照耀下发出红、黄和蓝色的光. 我坐在那里, 默想一个人在寻找神的过程中所产生的力量. 我对这个包含战争、吸毒、格林维治村、夕阳路畔商场区, 和荒凉沙漠的史诗感到惊讶. 其中没有一件事能叫我相信, 是和这个坐在我面前和蔼可亲、四平八稳的牧师有关.” 史特博不想忽视他的故事所带来的明显问题. 在得到拉庇德斯的允许后, 史特博开始问他急于要问的问题.

史: “如果那些预言对你那样明显, 而且毫无疑问地指向耶稣基督, 为什么没有更多的犹太人接受耶稣基督为他们的救主呢?

拉: “自从我接受挑战研究犹太圣经以来, 30年间我经常问自己的就是这个问题. 就我而论, 我花时间去读那些经文. 奇怪得很, 虽然犹太人以才智高超著称, 他们在这一方面却完全无知. 此外, 还有反福音布道组织在犹太会堂举办研讨会, 想要证明基督信仰中有关救世主的预言是假的. 犹太人听了这些演讲, 便借口不去读这些预言. 他们总是说, ‘拉比告诉我里面没有什么.’ 我问他们, ‘难道拉比提出的反对意见, 基督徒的教会从来没有听过? 我是说他们都知道, 基督徒学者们在这方面已经研究了好几百年! 有大批文献, 还有强而有力的基督徒回应.’如果他们有兴趣, 我可以帮他们进一步研究.”

史: “一个犹太人成为基督徒, 会不会受到排斥?”

拉: “当然会! 这当然也是犹太人拒绝成为基督徒的因素. 有些人刻意不读有关救世主的预言, 不让这些预言吸引他们, 因为害怕别人的反应 — 可能被家庭和犹太社会弃绝, 那是很难忍受的. 相信我, 因为我了解他们的感受.“

纵然如此, 一些对预言的质疑, 听起来还是很有道理, 所以史特博把最常见的异议一一向拉庇德斯提出, 看看他如何回应.

(G.1) 一切纯属巧合

(The Coincidence Argument)

史: “耶稣基督符合圣经预言是否只出于偶然?也许他只是历史上与预言指纹恰巧相符的人之一.

拉: “绝无可能! 这样的可能性小得像天文数字, 就等于没有可能. 有人计算过, 算出少到8项预言都应验的可能性只有1亿乘万亿分之一. 这个数字是从开天辟地以来, 在地球上行过的人(之人数)的好几百万倍! 所估计的数字若以银币代表, 就能把整个德克萨斯州(Texas)填高2英尺. 如果你在一块银币上做个记号, 然后让一个人蒙住眼睛走遍全州, 弯腰捡起那块做了记号的银币, 可能性有多大? (当然是小而又小, 成功捡到的机会是微乎其微, 可等于不可能, 编者按) 这可能性是和历史上任何人符合仅仅8项预言一样的.”

针对此事, 史特博也曾作过研究. 他写道: “在我为自己研究有关救主的预言时, 我曾研究过数学家斯敦拿教授(或译“斯托纳”, Peter W. Stoner)所作的同样统计分析. 斯敦拿教授也算出, 要实现全部48项预言的可能性是万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿分之一! 我们的头脑无法想像这么大的数字. 这是个令人惊骇的统计数字, 等于万亿、万亿、万亿、万亿、万亿个像我们的宇宙这样大的宇宙中微分子的数目!”

拉: “单看这个可能性, 就足以证明任何人也不能应验旧约中的预言. 可是耶稣(基督) — 而且在整个人类历史上也只有耶稣一人 — 居然做到了 (他完全应验了这些旧约预言, 符合所谓的“预言指纹”, 编者按).

史特博突然想起使徒彼得的话: “但神曾借众先知的口, 预言基督将要受害, 就这样应验了”(徒3:18). 史特博继续提出另一个常见的异议.

(G.2) 更改福音记载

(The Altered Gospel Argument)

史: “有没有可能, 福音书作者捏造了一些细节, 使人看起来耶稣(基督)应验了那些预言? 例如, 旧约预言说救世主的骨头没有折断, 也许约翰编造那个故事, 说罗马人把那两个与耶稣(基督)同钉十字架的强盗的腿打断, 却没有把耶稣(基督)的腿打断; 又如预言谈到30块银子出卖耶稣, 也许是马太玩弄事实, 说犹大为同样数目的银子出卖了耶稣.”

拉: “这论点不能成立. 神用他的智慧, 在基督徒群体里建立了许多制衡的制度. 福音书开始流行时, 有些亲眼目睹这些事发生的人都还健在, 他们会对马太说, ‘你知道事情不是这样的. 我们宣扬的是耶稣基督正义无伪和诚然真实的生活, 不要用谎言去玷污它.’ 此外, 为什么马太一捏造预言应验, 然后心甘情愿为一个他明知不是救主的人去死呢? 这完全不合情理. 还有, 犹太人不会放过任何指出虚伪所在的机会来诋毁福音书. 他们会说, ‘我当时在场, 我看见钉十字架时, 罗马人折断了耶稣的骨头!’ 即使犹太《他勒目法典》提到耶稣时总是用贬低的口吻, 却从未说过预言的应验是假的, 一次也没有.”

(G.3) 蓄意应验预言

(The Intentional Fulfillment Argument)

史: “有些怀疑派说, 耶稣制造一些事来让预言得到应验. 他会不会因为读过先知撒迦利亚预言救主骑驴进入耶路撒冷的事(亚9:9), 然后照办如仪?”

拉: “就少数几个预言而言, 可能性是存在的. 但是有许多别的预言, 绝对不可能事先安排. 例如, 他怎能控制以色列人的公会答应给犹大30块银币出卖他?(亚11:12-13) 怎能选择他的祖先是谁?(指亚伯拉罕和大卫, 太1:1)[9] 怎能安排他的出生地(伯利恒, 弥5:2)、执行死刑的方法(挂在木头上, 申21:22-23), 又怎能安排士兵抽签分他的衣服(诗22:16-18)、在十字架上免被打断腿(诗34:20)等等? 他如何安排在怀疑心重的犹太人面前施行神迹? 他怎能安排自己的复活, 或在应出生的时间出生?”

史: “你说他‘应出生的时间’是什么意思?”

拉: “你读有关《但以理书》9:24-26的解释, 那里预言救世主将在波斯王亚达薛西一世(Artaxerxes I)颁发命令, 叫犹太人从波斯回去重建耶路撒冷城墙之后一段时间出现. 这就把救世主出现的时间锁定在历史上的某一刻. 耶稣必须在此时出现.[10] 这样的事肯定不能事先安排!”

(G.4) 上下文(断章取义)

(The Context Argument)

史: “还有一个异议需要处理: 基督徒认为, 旧约中预言救世主的经节真的指向那位受膏者(意即“基督、弥赛亚”)的来临?[11] 还是基督徒把这些经节从上下文中勉强取出来, 断章取义,加以强解呢?”

拉: “你知道我曾经翻遍所有打算拆毁我们犹太信仰的书. 那不是我喜欢做的事, 但我用了许多时间查看每一项反对的意见, 然后研究经节的上下文和原文中的用字. 每次研究的结果, 所引述的预言都经得起考验, 证明它们是真的, 没有断章取义的情形.[12] 所以我在这里向怀疑派挑战: 不用相信我说的话, 但也不要相信你们拉比说的话. 你自己花时间去研究一下. 今天没有人能说, ‘没有参考资料.’ 有很多能在这方面帮助你的书. 还有一件事: 你应该诚恳地求上帝告诉你, 耶稣是不是救主. 我就是那样做的 — 而且未经任何指导, 我逐渐明白谁符合救世主的指纹.”

(H) “事事都得应验!”

史特博承认, 他欣赏拉庇德斯处理那些异议的方法, 但给他留下更深印象的, 是拉庇德斯的心路历程. 史特博向拉庇德斯道谢, 然后离开. 他写道: “那天晚上, 在我飞往芝加哥(Chicago)的时候, 想起自己有许多次遇过同样的事, 特别是在成功而有思想的犹太人中间, 他们曾专诚出来, 反驳耶稣是救世主. 我想到特尔钦(Stan Telchin), 那个东岸商人, 在他女儿进入大学接受耶稣为救主后, 着手进行揭发这‘异端’(cult)的工作. 大大出他意料, 他的研究使他、他的妻子和第二个女儿都接受了同一位救主. 他后来当了基督徒牧师, 著有叙述自身经历的书《给人出卖了》(Betrayed!), 已译成20多种文字.

“还有斯顿伯格(Jack Sternberg), 阿肯色州小石城(Little Rock, Arkansas)的著名癌症医师. 他研究旧约不仅大吃一惊, 他要三位拉比找出证据, 证明耶稣不是救世主(即犹太人历代等候的‘弥赛亚’), 他们却是不能. 据说这位医师也在耶稣基督内找到了‘纯全’(wholeness). 另有格林斯潘(Peter Greenspan), 他是在堪萨斯城(Kansas City)执业的妇产科医生, 兼任密苏里大学堪萨斯城医学院(University of Missouri-Kansas City School of Medicine)副教授. 他跟拉庇德斯一样, 人家要他试一试, 去看看在犹太教里找不找得到耶稣. 他找到的答案使他困扰, 于是又去读摩西五经和《他勒目法典》, 想败坏耶稣是救世主的凭据, 却得到了这样的结论: 耶稣确实神奇地应验了预言. 对他而言, 他读到中伤耶稣的书越多, 就越能看到他们(作者们)论证中的缺点. 令人啼笑皆非的是, 格林斯潘在结语中说, ‘我是阅读败坏耶稣名誉的书而信了他.’

“他发现, 正如拉庇德斯和别人所找到的, 耶稣在《路加福音》所说的话, 证明是对的: ‘摩西的律法、先知的书, 和诗篇上所记的, 凡指着我的话, 都必须应验’(路24:44). 全都应验了, 只有耶稣 — 历史上仅有的一个人, 符合了神的受膏者之预言的指纹.”[13]

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附录: 但以理书的“七十个七”

但以理书9:24-27提到著名的“七十个七”(seventy weeks, 或译“七十周”). 这“七十个七”的预言之前两部分, 已准确应验在历史和耶稣基督身上. 奉主名聚会的弟兄安德森爵士(Sir Robert Anderson, 1841-1918)最先以精确的计算证实这预言何其准确可信. 他的计算法如下:

a) 犹太历法(Jewish Calendar, 1年360天)

70个七 = (7个七) + (62个七) + (1个七)
“69个七”已发生; “1个七”将在未来发生
这“69个七”共有483年 (69×7=483),
或计有173,880天 (483年 x 360天)[14]

b) 公历(Gregorian Calendar,[15] 1年365天)

亚达薛西王20年尼散月1日(尼2:1,下令重建圣城) = 主前445年3月14日

但9:25记载: “从出令重新建造耶路撒冷, 直到有受膏君的时候, 必有7个七和62个七”, 表明到了69个七时, “受膏君”基督必出现(文中暗示出现在重建的耶路撒冷). “过了62个七, 那受膏者必被剪除”(但 9:26), 暗指“受膏君”出现在耶路撒冷后, 必被杀害剪除.

安德森指出, 从主前445年3月14日算起, 经过“69个七”, 即加上173,880天, 刚好就到主后32年4月6日, 此日正是尼散月10日(星期日), 也就是耶稣基督(但以理所预言的“受膏君”)荣耀地骑驴进耶路撒冷之日(路19:28-40),[16] 从这日起, 祭司长和文士计划杀害他(路19:47), 并在数日后将他钉在十架上. 按安德森的计算:

主前445年至主后32年 = 476年或 = 173,740天 (476年x 365天)
3月14日至4月6日(犹太人的算法可包括前后两日在内, 即14日也算一天) = 24天
以每隔四年一闰来算(闰年有366天, 多出一天), 这476年期间总共多出116天
因此, 173,740 + 24 + 116 = 173,880天[17]

安德森爵士证明了这“按公历计算出的天数”与“按犹太日历计算出的天数”准准相同(都是173,880天), 一天也不差! 此事证明圣经的预言何等的精细准确、何其的可靠可信![18]

值得注意的是: 安德森亦指出, 若计算主前(B.C.)到主后(A.D.), 我们必须扣除1年, 因为从主前1年(B.C.1)到主后1年(A.D.1)并非2年, 而是1年. 他说: “主前1年该被描述为主前0年, 此乃天文学家的算法, 他们描述主前445年这历史日期为444.” 因此, 今日也有一些学者称亚达薛西王下令重建耶路撒冷城的日期为主前444年, 并指耶稣基督进耶路撒冷城的日期是主后33年(例如H. W. Hoehner、J. Dwight Pentecost、Alva J. McClain等).[19] 虽然所用的年代和日期稍有不同, 但所得的结论却是相同 — 从亚达薛西王下令重建耶路撒冷城, 直到基督进入耶路撒冷城, 共计173,880日, 或483年, 总共“69个七”. 最后“1个七”(即七年灾难)将会在未来发生.

[1] 编者本人坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威, 因世上有许多由著名神学院毕业的闻名神学博士, 竟是不信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”). 然而, 为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识, 以下列出他的学历和专长: 路易斯·拉庇德斯(Louis S. Lapides)从达拉斯浸信会大学(Dallas Baptist University)取得神学学士学位、宗教学硕士学位, 并从陶尔博特神学院(另译“塔尔博特神学院”, Talbot Theological Seminary)取得旧约与闪语神学硕士学位. 他在“选民传道会”(Chosen People Ministries)工作了10年,对犹太大学生讲解耶稣基督, 又在比奥拉大学(Biola University)圣经系教过书, 在“流览圣经”研讨会(Walk Through the Bible Seminars)担任导师7年. 他也是15个全美总会组成的弥赛亚会堂(messianic congregations)的前任会长.

[2] 凯鲁亚克(Jack Kerouac, 1922-1969)是美国小说家和诗人, “垮掉的一代”文学流派的代表人物, 提倡自发表现的创作方法, 主要作品有小说《在路上》、《达摩流浪汉》、《孤独天使》等.

[3] 格林尼治村是美国纽约市的地区之一.

[4] 科学论派’(Scientology)是于1952年由美国人L. Ron Hubbard所创的一个以知识为根据的教派, 宣称能使信从者发挥人的最大潜能.

[5] 旧约圣经包含数百个有关“弥赛亚”(基督)降临的预言. 《巴顿·佩恩圣经预言百科全书》(Barton Payne’s Encyclopedia of Biblical Prophecy)列出191个, 犹太基督徒作家兼牛津学者埃德逊(Alfred Edersheim, 1825-1889)则引述400个, 他说: “最重要的是, 我们在此要记得, 旧约具备生物体一般的连贯性(organic unity). 它的预告(预言)不是孤立单独的, 而是众多预言凑合成一幅宏伟的预言大图像.”. 有关旧约对基督的预言, 以及它们在新约的应验, 请参2007年5/6月份, 第70期《家信》的“书中之书: 圣经的超自然元素(七):圣经的预言准确性(上)”.

[6] 根据林斯达(Rob Lindsted), 有学者统计过, 单是与基督初次降世有关的圣经预言已有333个, 其中对基督首次降世描述细致的圣经预言有109个. 对于基督初次降世的预言之数目, 不同学者提出不同数目(有者333, 有者400等等), 原因在于学者采纳不同的分类算法: 例如以赛亚[65:1]和阿摩司[摩9:11-12]都预言“外邦人将信靠基督”. 对于此事,有者算为一个预言(因指同一件事), 有者算为二(因出自两个不同的圣经作者/先知).

[7] 莫哈维沙漠英文是“Mohave Desert”(或称“Mojave Desert”), 位于美国的西南部.

[8] 纽瓦克(Newark)是美国新泽西州(New Jersey)东北部的港市.

[9] 凡人都无法选择要出生在哪一个家族, 这是超越人所能控制的范围. 所以主张主耶稣只是凡人, 靠制造这事让人误以为预言得到应验, 这看法是站立不住的. 合理的解释是, 他正是圣经所预言的那位亚伯拉罕和大卫的后裔(子孙).

[10] 圣经早在但以理书预言有关基督被杀害的时间(“受膏者被剪除”, 但9:25-26). 奉主名聚会的一位弟兄安德森(Sir Robert Anderson, 1841-1918)精确地算出这个时间. 他在所著的《批评家穴中的但以理》一书提出强有力的证据, 证实但以理书“七十个七”(但9:24-27)中的“69个七”(69 x 7 = 483年)是从主前445年(亚达薛西王下令重建耶路撒冷城,尼2:1; 5:14)至主后32年(主耶稣基督这位“受膏君”进入耶路撒冷, 太21:1-10). 安德森接着提出许多证据(例如犹太人的月历计算法、闰年等), 来证实主前445年至主后32年共有483年, 或173,880天(483年 x 360天 = 173,880天), 当这个天数满足, 基督就被杀害(剪除), 连一天也不差. 这一切足证圣经预言准确无误, 绝对可信. 参 Rightly Dividing the Word: Things that Differs (Amainthakarai, Madras: Amainthakarai Gospel Hall, 1995), 第78-79页; 详情请参2007年7/8月份, 第71期《家信》的“圣经问答: 但以理书中的‘七十个七’是指什么?”.

[11] “基督”或“弥赛亚”的意思同样是“受膏者”(the anointed one), 只不过“基督”是希腊文Christos的音译, “弥赛亚”则是希伯来文Messiah的音译. 旧约中有三种职分是受膏的, 即先知、祭司和君王. 此事预表基督的三重职分 — 先知、祭司、君王.

[12] 有关被指为“断章取义”的经文, 请参本期(2008年1/2月份, 第74期)《家信》的“圣经问答: 太2:15; 2:16-17和2:23所谓的预言应验, 与所引证的旧约预言不符?”

[13] 上文改编自史特博著, 李伯明译, 《重审耶稣》(香港荃湾: 海天书楼, 2000年), 第150-164页. 也参其原著, 即英文版 The Case For Christ (by Lee Strobel, 第230-251页),以纠正一些翻译上的问题.

[14] 圣经以360天为1年, 参创7:11,24; 8:3-4.

[15] 公历(也称“格列高利历”, Gregorian Calendar)是教皇格列高利十三世(Pope Gregory XIII, 1502-1585) 对“儒略历”(Julian Calendar)进行修订后, 于1582年颁行的历法, 即目前全世界通用的阳历. 此历法将1年分为12个月, 或365天, 而每4年1次的闰年(leap year)则是366天.

[16] 主耶稣荣耀地进入耶路撒冷意味着他正式以“受膏君”的身份呈现在以色列民面前, 故百姓以迎接“弥赛亚”(受膏者)的口吻高唱:“和散那, 奉主名来的是应当称颂的”(可11:9).

[17] Robert Anderson, The Coming Prince (Grand Rapids: Kregel Publications, 1957), 第127-129页. 注: 此书是1957年第10版的再版本. 它最先于1881年由伦敦Hodder & Stoughton出版社出版, 可见安德森早在19世纪时就提出这精确的计算法, 是此算法的先驱.

[18] 安德森指出, 若由主前445年3月14开始往前数(经过173,880天), 刚好停在主后32年4月6日. 那天正是耶稣凯旋进入耶路撒冷! 当主说以下的话时, 心中必定想着但以理的预言: ‘巴不得你在这日子, 知道关系你平安的事. 无奈这事现在是隐藏的, 叫你的眼看不出来’(路19:42). 当然, 法利赛人也在这天计划谋害基督(路19:47). 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷上》, 第311页.

[19] 这三位学者皆认为亚达薛西王下令重建耶路撒冷城的日期是在主前444年3月5日, 而耶稣基督进入耶路撒冷是在主后33年3月30日.