“大能的勇士”基甸: 默想士师记六至八章 (十)

译者注: 士师记描述以色列人在迦南地与邻国敌人的冲突和争战. 对于今日神的百姓与“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的, 以及天空属灵气的恶魔”交战时, 此书给予丰富的指导. 基甸被神的使者称为“大能的勇士”(士6:12), 且被神大大使用. 故此, 默想他的生命和经历, 必能使神的百姓得着属灵的益处.

(文接上期)

(J) 失败的阴影(士8:18-35)

若基甸是小说里的英雄, 他的故事就该以他击败米甸大军, 凯旋而归作为结束. 但他“与我们是一样性情的人”, 而圣灵忠诚记载他的结局. 在基甸身上, 我们看见那标志着圣灵充满之人的特点, 但非常可惜, 在他生命的后期, 我们看见阴影出现, 使他品格的光辉逐渐暗淡.

值得注意的是, 基甸竟然在他本来的强点上失败了. 基甸身上曾彰显两大非凡特征 — 谦虚和信心, 可是就在谦虚这门功课上, 基甸失败了. 许多时候, 胜利瓦解我们的防御. 当我们面对仇敌攻击时, 我们的软弱便显明出来. 因此, 除了依靠全能者之外, 我们再也无计可施. 由于全心倾向主, 专心依靠祂, 我们得见仇敌大败而逃. 可是过后, 我们因击败敌人引以为豪, 渐渐倾向高举自己, 忘记了胜利是全出于神, 不是我们. 我们可从基甸身上清楚看见人这方面的软弱.

(J.1) 奉承的阴影 (士8:18-21)

那被击败的二王并不吝啬给予基甸奉承的话. 基甸问他们: “你们在他泊山所杀的人是什么样式?” 他们回答道: “他们好像你, 各人都有王子的样式”(士8:18). 这就是第一个奉承和它所带来的恶果. 那位自称“我家在玛拿西支派中是至贫穷的, 我在我父家是至微小的”(士6:15), 并且被形容为“麦饼”的人, 现在被高举为皇族的一员! 我们必须谨防世界的奉承, 千万不可听信它. 世界奉承我们, 为的是要削弱我们, 转移我们的注意力, 叫我们离开神的道路.

保罗拒绝接受来自敌人的称赞(参徒16:17-18). 虽然我们不能武断地说基甸此刻已因二王的话而离开神的道路; 但它确实给了他自觉重要和拥有能力的假象. 因此, 基甸把杀二王的重任交给他的儿子益帖. 这诚然是低估了敌人的实力. 他对以法莲人说: “神已将米甸人的两个首领俄立和西伊伯交在你们手中”(士8:3). 但在这里, 他却要一个年轻人击杀那受轻视的敌王.

同样的, 当耶利哥城墙倒塌之后, 约书亚也认为攻打艾城是轻而易举的事. 以色列人衡量艾城的实力后低估他们, 说: “不必劳累众民都去, 因为那里的人少”(书7:3). 约书亚以他们的评估作为准则, 只派少数人出战, 结果以色列人大败, 尝到惨痛的教训, 而这失败使他们悔改倚靠真神(书8:1). 约书亚显然学到这门功课, 因较后他掳掠五个敌王之后, 他在以色列人面前并不低估他们的实力, 反倒说: “你们不要惧怕, 也不要惊慌, 应当刚强壮胆”(书10:25).

由于益帖不敢拔刀, 那二王对基甸说: “你自己起来杀我们吧! 因为人如何, 力量也是如何.” 这句话又是对基甸进一步地奉承. 我们不知它如何影响基甸, 却知他从人所学习到的, 与从神的学校所学习到的有明显的不同. 基甸用来拯救以色列的力量, 并不是人的力量, 当基甸承认以色列的悲惨困境, 并回忆起耶和华的奇妙作为时, 耶和华的使者岂不是告诉他说: “你靠着你这能力去”(士6:13-14). 那二王的话今已成为谚语, 但这不是信心的言语. 我们只有仰望那位在天上的人(即主耶稣), 说道: “诚如保罗所说: 我靠着那加给我力量的, 凡事都能做”(腓4:13).

(J.2) 自夸的阴影 (士8:22-27)

脱离二王所设的奉承之陷阱, 如今基甸踏入一个既新且更危险的陷阱. 以色列人来见基甸, 说道: “你既救我们脱离米甸人的, 愿你和你的儿孙管理我们.” 他们把基甸放在耶和华的地位, 他们愿意高举他, 把权杖交在他的手中, 把冠冕戴在他的头上, 但基甸对他们说: “我不管理你们, 我的儿子也不管理你们. 唯有耶和华管理你们.” 所以基甸逃出这陷阱.

不是所有神的仆人都有如此的思想. 许多人用权力管辖神的羊群(指神的召会). 我们是何等容易倾向“教权主义”(clericalism). 在信心软弱时, 神的百姓何等容易助长丢特腓之风(约三9). 真正事奉的目的, 是叫基督高居首位, 所有人都该服在那万有之王的权柄之下. 当我们拒绝给“自我”留地步时, 就会在恩典上长进. 保罗拒绝使用权杖. 他若到哥林多那里, 他便可能以使徒权柄解决那召会的问题. 但他自制不去, “我们并不是辖管你们的信心, 乃是帮助你们的快乐, 因为你们凭信才站立得住”(林后1:24).

可惜的是, 基甸拒绝冠冕, 却要求黄金. 他为要记念胜利而铸成大错. “基甸又对他们说: 我有一件事求你们: 请你们各人将所夺的耳环给我… 他们说: 我们情愿给你”(士8:24-25). 一千七百舍客勒金子和其他许多贵重之物, 便被收集起来. “基甸以此制造了一个以弗得(ephod, 编译者注: “以弗得”是大祭司所穿的上衣),[1] 设立在本城俄弗拉”(士8:26-27).

在俄弗拉的橡树(士6:11), 那里的酒醡、祭坛和磐石(士6:24,26) — 这些都是为神作见证的记号. 无疑的, 基甸期望这“以弗得”可以荣耀神. 但正如死苍蝇使作香的膏油发出臭气(传10:1) — “这就作了基甸和他全家的网罗”(士8:27). 以弗得本该用来荣耀神, 但却荣耀了基甸, 并在俄弗拉取代了耶和华的敬拜. 这俄弗拉的以弗得正好与那让光射出的破碎空瓶相反(士7:19-20). 只有耶和华的祭司才可穿戴以弗得, 在神面前代表百姓. 基甸虽拒绝冠冕, 却贪图祭司职分. 宗教信仰的力量比政治力量更具破坏性, 并引向拜偶像的罪.

“以弗得”(意指任何仿佛偶像一般取代神的事物, 在此特指叫人自夸的事物)在哥林多也被高举起来; 他们夸耀人. 保罗仿佛在说: “你不可给我‘以弗得’, 亚保罗算什么? 保罗算什么?”(林前3:5). 人们可能因自己所得的而夸口, 但保罗只夸耀那位得着他, 并把一切都给了他的主. 请听这一句摧毁一切“为赞扬人而设的以弗得”之言, “使一切有血气的, 在神面前一个也不能自夸”(林前1:29).

基督在祂荣耀里高居首位时, 彼得竟要建棚(太17:4). 无疑的, 他脑子里所想的, 是要把山上的福气和景象给永久地保存下去, 但福气不是靠人的努力去维持或保存. 除了神的圣灵继续同在, 并赐下能力继续事奉, 没有任何福气能有持续性(持久性)的保证.

(J.3) 坟墓的阴影(士8:28-35)

圣经用很少的话来总结米甸辖制后的四十年. 四幅情景呈现在这末了的话中. 第一幅是特别的光明, 最后一幅则是蒙上灾祸的凶兆.

(一) 神的信实(士8:28-35)

(God’s Faithfulness)

这场争战获得全面胜利. 随之而来的福气是一段长时期的和平与昌盛. “这样米甸人被以色列制服了, 不敢再抬头. 基甸还在的日子, 国中太平四十年”(28节). 战胜仇敌, 得享太平与安稳正是神的百姓所追求的福气. 在徒9:31, 我们读到这种福气的时期, “那时犹太加利利、撒玛利亚各处的召会都得平安, 被建立; 凡事敬畏主, 蒙圣灵的安慰, 人数就增多了.” 我们应当借着恳求、祷告和代求, 使我们可以敬虔端正, 平安无事的度日(提前2:2).

战胜后, 基甸回到自己家中. “约阿施的儿子耶路巴力回去, 往在自己的家里.” 请留意这里引用了他的新名“耶路巴力”. 他因与“巴力争论”而获得此名(士6:32). 他家中如今的平静和父家昔日的冲突, 成了强烈的对比. 现今那位揭穿及干扰“虚假平安”的人, 引进了真正的平安.

(二) 基甸的失败 (士8:30-31)

(Gideon’s Failure)

基甸拒绝了冠冕, 却接受了祭司的职分. 他虽埋名隐退, 却仍然为自己保留一个似王子般的家室和妻妾. 这一切都与神的旨意相违. 论到神百姓的治理者(统治者), 神曾说: “他也不可为自己多立妃嫔, 恐怕他的心偏邪”(申17:17).

此外, 基甸也因娶了一个迦南女子而犯了大错(参士9:4,28); 他在示剑有个妃嫔. 这婚姻结合的成果显示一个不同于基甸与神交通时具有的心灵. 他给自己儿子取名为“亚比米勒” (Abimelech), 此乃迦南地诸侯贵族的称号. 亚比米勒意思是“我的父亲是王”(my father is king). 这不是基甸的真像, 也是他早期所拒绝的. 此名也可解为“王的父亲”(king’s father), 即王国朝代的创始人. 这可能出自他母亲的野心和期望, 而基甸顺从了她的意思. 无论如何, 这里种下了带来痛苦收成的种子. 基甸的全家, 除了小儿子约坦, 都被这迦南妃嫔的儿子残杀, 因他要立自己为以色列人的王, 所以大开杀戒(士9:5-6).

(三) 基甸的葬礼 (士8:32)

(Gideon’s Funeral)

这在亚比以谢族的俄弗拉所举行的葬礼, 是令人注目的. 基甸第一次遇见耶和华的天使时所立的祭坛, 以及那在酒醡旁的橡树等, 很可能都仍在那里. 那标志着基甸错误抉择的“以弗得”也在那里. 他们把基甸安放在他父亲约阿施的坟墓里. 基甸的坟墓意味着以色列人因他而享有的安息, 也随之进入坟墓里.

(四) 以色列人的愚昧(士8:33-35)

(Israel’s Folly)

一旦基甸离开他们, “以色列人又去随从诸巴力行邪淫, 以巴力比利土为他们的神.” 神应许将平安赐给祂的百姓, 祂的圣民, 他们却转去妄行愚昧的事(参诗85:8). 他们回转, 走回他们原先离弃的恶道上. “以色列人不记念他们的神, 就是拯救他们脱离四围仇敌之手的, 也不照着耶路巴力, 就是基甸, 向他们所施的恩惠, 厚待他的家.” 这正是人心偏邪和诡诈满盈的可恶证据.

故事结束时, 我们看见以色列人回到最初的地步, 忘记了耶和华的恩慈, 并事奉外邦的诸神; 他们重蹈覆辙, 所以再次成为敌人的猎物. 神是否就此离开祂的百姓呢? 不! 当他们尝到偏行己路的苦味而悔改时, 神再次把拯救者赐给他们. 感谢神, “我们纵然失信, 祂仍是可信的, 因为祂不能背乎自己”(提后2:13).[2]

(全文完)

[1] 以弗得(Ephod)是指大祭司在会幕或圣殿举行宗教仪式时所穿的上衣. 以弗得通常指大祭司穿在蓝袍外面(出28:31)、镶上装饰品的外衣. 那刻有以色列十二支派名字的胸牌(此胸牌有十二粒宝石, 刻着十二支派名字), 用细线或链子系在以弗得上面(出28:30).

[2] 上文译自 Peter J. Pell, Gideon: The Mighty Man of Valour(Grand Rapids: Gospel Folio Press), 第87-93页.