将来的事 (五) - 召会被提、死者复活、活者改变！

将来的事 (五) – 召会被提、死者复活、活者改变！

(A) 召会被提随时发生

我们的神是“使人有盼望的神”(罗15:13), 而祂赐祂子民的盼望, 总是与祂的荣耀身份相称. 我们已看到以色列一切的盼望都集中在基督身上, 祂是“大卫的后裔”、“亚伯拉罕的后裔”、“女人的后裔”(创3:15). 虽然以色列人现今仍弃绝基督, 但离开了他们的弥赛亚(耶稣基督), 他们在地上就毫无盼望, 也无福分. 当基督进入死亡时, 以色列的盼望看似已经破灭; 但父神以大能叫祂从死里复活, 此事成了稳固的根据, 确保神会按各样怜悯, 叫祂赐给以色列国民的所有应许都逐一实现.

“论到神叫祂从死里复活, 不再归于朽坏, 就这样说: 我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们”(徒13:34). “大卫的后裔”已从死里复活(提后2:8), 并会继承以色列的宝座(路1:32; 参撒下7:12). “亚伯拉罕的后裔”已从死里复活(创28:14; 比较创22:18); “女人的后裔”已从死里复活, 祂要伤蛇的头(创3:15).

这是作为“人子”的主耶稣所该享有的尊严, 但更崇高与荣耀的是祂作为“神子”的地位和福分. 身为“神子”, 祂的家是在至高的天堂 — 父家 — 祂安息在父神的怀中. 在那里, 祂已升上高天, 不是一位从地上来的陌生人, 而是一位回到荣耀的归家者, 重享祂在创世以前与父共享的荣耀和慈爱(约17:5,24).

与此同时, 我们可说祂是一人先进到那里, 作祂百姓的代表和先锋. 我们纵然有许多软弱和缺点, 会被试探困扰, 并在地上的日子经常跌倒犯罪, 但主耶稣在神面前代表我们, 正如旧约大祭司的胸牌上刻着以色列十二支派的名字(出28:21), 头上冠冕写着“归耶和华为圣”(出28:36-39). 祂以自己最珍贵的宝血确保我们蒙神接纳, 并能进到神面前敬拜神.

祂在那里也成为“先锋” — 作为先锋, 祂已按照自己所说的, 去到那里为我们预备地方, 并且还要再来, 接我们到祂那里去(约14:2-3). 圣灵教导我们等候的, 要我们做好准备的, 就是为了这一刻. 当基督再来的那一刻, 我们一切的考验和争战立即结束, 我们的喜乐和荣耀立刻圆满 — 死亡、坟墓和撒但被挫败, 主耶稣加冕凯旋!

圣经没有暗示我们说, 主为祂的召会归来之前, 必须有任何的事先发生. 对于我们面前的这个荣耀盼望(指主为召会而来), 有者提出理论说, 在它发生之前, 必须先有一系列圣经预言事件的应验; 不过事实上, 圣经对此盼望所采用的语言词句完全不符这样的理论.

在我们的主复活升天之后, 新约书信的作者们都把自己面临死亡视为可能发生的事, 而非一定发生的事; 只有一个例外, 就是彼得, 因为主早就预告有关彼得必死, 以及他死的方式(约21:18-19; 彼后1:14). 这些作者们所期待、所展望的, 就是主的再来. 死亡不被视为必然发生的事, 只是可能发生的事.

正因此故, 主耶稣回答彼得针对约翰而提出的问题时, 说: “我若要他等到我来的时候, 与你何干?” 当时无人认为基督所谓的再来意味着约翰的离世(即约翰死后与主相会; 不! 当时信徒认为主会在约翰未死之前回来, 编译者按). 于是, 有人把主的话解释为“那门徒不死”, 这话就在弟兄中间传开了(约21:23).

再者, 保罗在帖前4:15说: “…我们 (第一人称, KJV: we)这活着还存留到主降临的人, 断不能在他们 (第三人称, KJV: them; 注: 中文圣经没译出“他们”一词, 但在希腊原文确有此意)那已经睡了的人之先.” 请留意, 使徒保罗论到主的再来时, 他以第三人称(即他们)来指那些在主里睡了的圣徒(指已经死了的圣徒), 并以第一人称(即我们)来指那些还活着的圣徒(这意味着保罗认为或希望主再来时, 他是在活着的那组人当中; 换言之, 主可以随时再来, 可能在保罗未死前就来了, 编译者按). 此外, 保罗在林前15:52说: “死人要复活成为不朽坏的, 我们 (第一人称, KJV: we)也要改变.” 这两处经文叫我们清楚看到, 保罗觉得当主再来时, 他很可能还活着, 还没有死, 所以不需复活, 只需要“改变”(指活着的身体改变成“不死的”).[1]

不仅如此, 保罗书信中采用的词句显示主的再来是随时可以发生的, 不必等到一连串的事件过后才发生, 例如保罗说: “等候祂儿子从天降临”(帖前1:10); “并且等候救主, 就是主耶稣基督从天上降临”(腓3:20); “并等候至大的神我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13); “等候我们的主耶稣基督显现”(林前1:7); “使你们能分别是非, 作诚实无过的人, 直到基督的日子”(腓1:10; 也参帖前5:23). 这些经文对于没有偏见之人, 包括不偏向上述理论(即主再来之前必有一连串事件发生)之人, 都清楚表明主再来之前, 不需要等到有一连串旧约所预言的事件发生, 而有些圣徒也不需要经过死亡.

不过, 有者反对这看法. 他们反驳说保罗写帖撒罗尼迦后书, 来纠正那里信徒的错误观念, 即主随时可以再来. 他们指保罗强调主再来之前必有一些特定的事件先要发生. 但这真的是帖撒罗尼迦后书的教导吗? 帖前4:15-17所论到的主的降临与帖后2:2所说的“主的日子”是完全相同的事情吗? (注: KJV在此译作“the day of Christ” [基督的日子], 但在一些希腊文抄本是“the day of the Lord”[主的日子],[2] 编译者按) 事实上, 前者(帖前4:15-17)纯粹是蒙福的盼望, 后者(帖后2:2)则是令人畏惧的前景. 前者令圣徒得着安慰(帖前4:17-18),[3] 后者不仅叫人无法得安慰, 反倒畏惧不已(帖后2:3,9: “必有离道反教的事, 并有那大罪人, 就是沉沦之子, 显露出来… 这不法的人来, 是照撒但的运动, 行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事). 既然如此, 帖撒罗尼迦前书第4章有关主的降临与后书第2章有关“主的日子”岂是相同的事件?

若要正确地明白帖撒罗尼迦后书第2章, 我们需要留意第2节的“现在到了”(KJV: is at hand)一词之意. 所有最好的圣经评鉴学家都赞同, 这词应该译作“present”(中文圣经译成“现在到了”是正确的), 因为这词的希腊原文在英文圣经(特指KJV)的一些经文如罗8:38 (中文译作“现在的事”, 指现在正发生的事)、林前3:22 (中文圣经译作“现在的事”)和加1:4 (中文圣经没译出此字)都译作“present”, 所以在帖后2:2也该译作“is present”(即现在发生了、现在到了).

帖撒罗尼迦的圣徒显然被一些欺骗者所影响而感到忧虑, 信念动摇. 这些欺骗者冒充使徒保罗的名义告诉他们, 或写信给他们, 说他们已经在基督的日子了(指主已来接召会了; 但更正确的是“已经在主的日子了”, 意即要面对“耶和华大而可畏的日子”, 参珥2:1-3, 29-31), 不过他们从保罗领受的教导是“召会要被提到空中与主相遇”, 为何此事没有发生? 他们仍然留在地上, 难道要经过前所未有的灾难和痛苦吗? 这令帖撒罗尼迦的圣徒深感惊慌或忧虑.

“主的日子”(the day of the Lord, 或译作“耶和华的日子”, 注: 英文圣经常把“耶和华”和“主”一词都译成同一个字 — Lord )是旧约圣经常用的词语. 我们若翻到有关“主的日子”(或作“耶和华的日子”)的经文(参赛2:12-22; 13:6; 珥1:15; 2:1-3; 番1:14-18; 摩5:18-20), 就会发现这是充满灾难的日子, 难怪圣徒会感到恐惧, 因为他们以为自己要被留在地上, 经过那可怕的时期.

为了再次鼓励他们的心, 坚固他们持守盼望, 就是他们起初从保罗领受的安慰和盼望, 保罗便写了帖撒罗尼迦后书. 这才是写后书的真正目的(即揭穿欺骗者的错误教导, 并以正确教义勉励圣徒, 编译者按). 总而言之, “我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集”(帖后2:1; 这是关乎召会被提)是不同于主的日子, 因主的日子来到之前必须发生一连串事件. 许多旧约预言的事必须先发生, 主的日子才会临到, 但主随时都可以再来接召会 — 圣徒到主那里聚集, 在空中与主相会.

这仍然是圣徒今日所该持有的态度 — 要等候、要儆醒、要恳切盼望主的再来, 渴望听到那呼召我们聚集的召唤声, 使我们“与主永远同在”!

(B) 死了的基督徒复活

要“等候”, “儆醒”, “赶紧”, “仰望”我们的主! 不仅是为了被主拯救脱离仇敌, 或是为了脱离劳苦战争、得享安息, 或是得享属灵产业, 不, 不是这一切, 乃是为了一位永活的主(LIVING PERSON) — 为了这位我们已认识、可信赖的朋友 — 祂的爱比死更坚强, 而这爱是在我们还远离祂、与祂为敌的时候, 就临到我们. 祂既然爱世间属祂自己的人, 就爱他们到底(约13:1). 这位耶稣, 昨日、今日、直到永远, 是一样的(来13:8). 祂是超乎万人之上(歌5:10), 且是全然可爱(歌5:16)! 能够看见祂、像祂、与祂同在、敬拜祂、与祂同行、服事祂、享受与祂永不中断的交通、得着祂这位良友的甜美忠言、分享祂的荣耀、与祂共同治理、直到永永远远全面享受一切现今已能先尝一点点的福气 — 与主同享“一灵”, 成为“基督身体上的肢体”. 哦, 那是何等荣美的盼望啊!

诚愿此事占据我们的心, 充满我们的灵, 那么以下的结局就会如神所说的那样临到 — “凡向祂有这指望的, 就洁净自己, 像祂洁净一样”(约壹3:3). 神也喜悦将其他事物汇集在信徒所期待的这一刻(指基督再来, 召会被提). 人心所能领悟的最大喜乐、满足和胜利, 将汇集在这不可言喻的焦点时刻. 祂把一切惧怕除去, 以恩典和荣耀环绕此刻; 那是何等光明、何等甜美的时刻! 这荣美一刻绝不该从我们信心的眼前褪色而去.

论到此事, 在重要和次序上, 首先是那些在基督里死了的人要先复活. “这就如罪是从一人入了世界, 死又是从罪来的”(罗5:12). 我们内心畏避死亡, 追求生命. “罪的工价就是死”(罗6:23), 但福音改变了整个局势, “死”将被废除, 引进“生命”和“不朽”. 虽然“死”是个已被击败的仇敌, 但它今日仍然存在, 要等到将来才完全消失. “死亡”这个最后的仇敌(KJV: last enemy, 林前15:26)[4]是罪恶和撒但所能够施加在赎民身上的最后耻辱. 这个怪物的毒钩虽然已被拔去, 但按直觉而言, 它仍旧令人厌恶.

有许多人的思想倾向于认为死亡不过是个朋友, 帮忙释放被囚的灵魂; 我们也不愿否认这比喻有某程度的真理. 对于在耶稣基督里死了的人, 神的恩典确实提供甜美的安慰. 圣经很少论到灵魂离开身体后的状况或经历, 但所论到的却足以叫每一个诉苦得以平静, 每一个疑惑得以平复. 圣经说是离开身体, 与主同在(腓1:23); 所信的换成所见的; 歇下辛劳痛苦, 得享安息; 与基督同在, “好的无比”(腓1:23). 这些词句肯定不符合一些人所谓的“进入无意识的状态”(state of unconsciousness), 而是表明信徒意识和见到主耶稣的同在, 因而得着诉说不尽的喜乐. 圣经却没有论到离开身体的灵魂在事奉方面的活动或荣耀方面的情况. 按我们从圣经所知, 这些事物要展延到复活的时刻.

自从基督“成为睡了之人初熟的果子”(林前15:20), 复活就成了信徒常提的展望. 圣灵也努力以许多图像, 说明主这方面的胜利, 以此充分地提供有关复活的细节. 只有等到复活发生时, 经上所记“死被得胜吞灭”的话才会应验(林前15:54). 只有在那时刻, 信心才能高唱: “死啊! 你得胜的权势在哪里? 死啊! 你的毒钩在哪里?”(林前15:55).

我们所等候的救恩, 我们所叹息仰望的救赎, 并非死亡, 而是复活. 死亡或许拯救我们脱离罪的身体, 但这不是基督的胜利; 对那些体会祂意念和心愿的信徒来说, 他们的心灵渴望看见祂的胜利得到完全(即信祂的人死了也都复活), 那时就会显明凡父神所赐给祂的人, 一个也不会失落, 都会逐一复活 — 连祂圣徒的一根头发, 也不会落在仇敌(死亡)手中为战利品(约6:39; 路21:18).[5]

神没给我们知道这复活发生的时候和日期(徒1:7); 关于这复活的时刻, 圣经也没有任何的预警, 只是说“主必亲自从天降临, 有呼叫的声音和天使长的声音, 又有神的号吹响; 那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:16). 必朽坏的变成不朽坏的, 不是靠着一般复原的过程, 而是回应神子的呼叫声.

人常问: “死人怎样复活, 带着什么身体来呢?”(林前15:35). 神的答案无疑是清楚的, 按我们微弱的理解力所能明白的奥秘来解说. “并且你所种的不是那将来的形体, 不过是子粒, 即如麦子, 或是别样的谷. 但神随自己的意思给他一个形体, 并叫各等子粒各有自己的形体”(林前15:37-38).

所种的与所复活的, 两者之间显然会有关联, 因为死了的人(指基督徒)要听到主的呼叫声, 并从坟墓中复活起来; 然而, 这关联的性质和程度是个奥秘, 超乎我们所能理解, 但信心却毫无疑问, 深信它必成就. 那位不说谎的神既然这样说了, 就必这样成就.

至于其余的死人(指死了的恶人), 他们会等到1千年(千禧年国)结束后才复活(启20:5). “他们如同羊群派定下阴间; 死亡必作他们的牧者. 到了早晨, 正直人必管辖他们”(诗49:14). 到了时候, 他们将会复活, 但不是“义人复活”(路14:14), 不是“复活得生”(约5:29), 不是“头一次的复活”(启20:5), 因为“在头一次复活有分的有福了, 圣洁了”(启20:6); 其余的死人复活是“复活定罪”(约5:29), 是“受羞辱永远被憎恶的”(但12:2), 因为他们将要站在白色大宝座面前, 按着所作所为受审, 最终将被丢在火湖里, 这就是第二次的死(启20:14-15). 何等可悲的前景!

为了迷惑人, 撒但提出许多宗教和神学体系, 但从来无人能以如此光辉灿烂的盼望之光 — 正如福音所启示的 — 进入死亡的卧房中. 对于忧伤的神之儿女, 这光明的盼望确实是个安慰, 是坚实优厚的安慰. 神没有说, “你去吧, 愿你得着温暖, 得着饱足”, 却没有供应所需的. 拉结为被杀的小孩哀哭, 神安慰她, 要她停止哭泣, 因为“他们必从敌国归回”(耶31:16). 祂也曾安慰忧伤的马大, 并说: “你兄弟必然复活”(约11:23). 现在, 对于祂的忧伤百姓(他们因失去信主的亲人而哀伤), 主的安慰之言是: “神也必将他与耶稣一同带来”(帖前4:14). 分离不过是暂时, 他们必会再相会 — 被赎之民永远的团圆 — 他们必聚集归向这位复活与生命的主(约11:25).

主耶稣在世时, 曾叫三者复活, 他们复活的情况岂不是上述复活的“凭据”(earnest)[6]和“保证”(pledge)[7]吗? 复活的三人是指耶鲁的女儿、寡妇的儿子和拉撒路. 在这三个场合中, 主的喜乐看来就是借着使人复活, 把离世者还给那因他们离去而感到悲伤的心灵. 寡妇儿子复活一事, 更是如此, 因为你读到“耶稣便把他交给他母亲”(路7:15). 那位向寡妇说“不要哭”的主耶稣, 能够给人这样的真正安慰; 祂也曾吩咐祂的子民, 不要像没有指望的人那般的忧伤(帖前4:13), 因为祂所给的安慰是真实与优厚的, 只不过它还有一段时间才会实现(指死了的基督徒复活一事), 但它可能也很快发生(因主再来、召会被提会随时发生).

撒但到目前为止, 也在影响神子民的信心, 就是让他们怀疑圣徒在复活时能否彼此认识(我们相信是能彼此认识的, 若不然, 他们的复活就不能给那些想见他们的圣徒真正的安慰, 编译者按). 若圣徒对此事还存怀疑的心, 就真的令人惊愕了; 但这就是仇敌撒但的方式, 使我们失去神在祂话语中所给我们的安慰和福气.

论到彼此相识的事, 当主耶稣在山上改变形像, 当时与主同在的摩西和以利亚, 岂不是能够彼此相识吗? 保罗说: “我们的盼望和喜乐, 并所夸的冠冕是什么呢? 岂不是我们主耶稣来的时候, 你们在他面前站立得住吗?”(帖前2:19). 这岂不暗示在那一日, 保罗能够认出他带领信主的众儿女吗? 试想想, 当基督再来, 死了的基督徒都复活, 但我们若无法相识, 这岂是帖前4:18所说的“安慰”(中文译作“劝慰”)? 难道我们与亚伯拉罕、以撒、雅各同坐在神的国里, 却认不出是他们吗? “圣徒无法彼此认识”这一看法, 是强解圣经, 抽去了圣经所要给人的甜美安慰.

对, 他们都要“改变”, 这是何等奇妙的改变! 所种的是软弱的, 复活的是强壮的; 所种的是必朽坏的, 复活的是不朽坏的; 所种的是血气的身体, 复活的是灵性的身体; 所种的是羞辱的, 复活的是荣耀的(参林前15:42-44). 这就是使徒约翰所看到主耶稣在身体上改变形像的情况, 从祂在十架上流血的身体(本是可朽坏的身体), 变成祂在启示录向约翰显现时那属天荣耀的身体(荣耀不朽的身体). 看到这极其荣耀的灵性身体, 约翰“仆倒在祂脚前, 像死了一样”(启1:17; 编译者注: 圣徒复活后肯定得到荣耀的身体, 但这荣耀也肯定不同于主耶稣那至大至美的荣耀, 而圣徒彼此间的荣耀也不是全然相同, 正如天上的众星彼此间也有不同程度的荣光, 此乃林前15:41所表明的: “日有日的荣光, 月有月的荣光, 星有星的荣光; 这星和那星的荣光也有分别.”)

使徒约翰如何能像以往那样的认识主, 或在祂无比荣耀威严的面前感到自在? 答案是: 就在那里, 祂伸出右手, 温柔地按在祂那仆倒在地、满心畏惧的仆人身上, 向他保证祂与那位曾死过的耶稣还是同一者(启1:18)! 这就够了. 约翰曾在加利利海边认出主耶稣, 说道: “是主!”(约21:7); 而约翰在拔摩岛的异象中也认出主, 正如他在加利利海边认出主一样.

(C) 活着的基督徒改变

当主再来, 地上还活着的圣徒(基督徒)没有优先权. 他们“断不能在那已经睡了的人之先”(帖前4:15). 不过, 在基督里死了的人一复活后, 所有还活在地上的圣徒会经历奇妙的“改变”, 使他们一瞬间完全改变, 适合与复活的众圣徒一同进入天上的荣耀里.

死了的基督徒要复活, 正如在坟墓里, 必朽坏的身体要变成不朽坏的; 但对活着的基督徒而言, 那必死的身体将变成不死的(林前15:54). 这两大组圣徒的身体将改变形状, 与主耶稣基督荣耀的身体相似(腓3:21),[8] 然后合成一个大聚会, 或作“我们到祂那里聚集”(帖后2:1).

死了的基督徒复活, 活着的圣徒(基督徒)改变, “一同被提到云里, 在空中与主相遇”(帖前4:17). 这一切将在极短的时间内发生与成就, “就在一霎时, 眨眼之间”(林前15:52). 这是何等有福与荣耀的时刻, 基督的忍耐完成了它完美的工作. 今日, 基督在天上经常不断和充满智慧地赐福给我们, 但祂还未完全享受我们(因在地上的我们还有许多瑕疵不全之处, 编译者按). 到了那荣耀一刻, 我们的主和救主耶稣基督长期抑制的深情, 将得着完满无阻的倾泻, 丰丰满满地倾倒在祂所深爱、所珍视、所管教, 并用祂宝血所买赎的一群人身上. 诚然, 他们是祂荣耀和恩典的珍宝.

束上的腰带可以解脱了(象征可以真正安息了), 真拿细耳人(指主耶稣)可以喝酒了(民6:20; 编译者注: 拿细耳人本不可喝酒[民6:3], 但他离俗的日子满了, 献祭给神之后便可喝酒[民6:20],[9] 此事可预表主耶稣完成了拿细耳人“离俗受苦受辱”的日子之后, 终可享受喜乐[“酒”代表喜乐] ), 因为全家大团圆了.

家, 啊, 何等温馨甜美的家,
心中何等兴奋, 何其向往!
家, 是所有弟兄姐妹相聚之处,
从此不再分离, 永不分离.
家, 是新郎带着新娘回去的地方,
她是新郎用大爱买赎的人;
家, 是父神耐心等待的地方,
准备迎接祂爱子的新娘到来.

不信之心埋怨说: “我主耽延不来”. 这一瞬间的大团圆正是给他们快速性的答案. 主耶稣岂不是充满期望地等候父神所指定的时刻, 要在那一刻像闪电般快速地从天降临, 快速地以呼叫声招聚圣徒, 实现祂心中渴想的目的, 接祂子民归回自己吗?

神一向来喜欢预示祂伟大的目的, 所以祂用很多预表(types), 来预示基督的身份位格和伟大工作. 从亚当和亚伯的日子开始, 直到圣殿的幔子裂为两半为止, 祂都如此行. 同样的, 神也预示有关复活. 祂在旧约用以诺和以利亚, 并在新约用主耶稣自己, 作为将来复活的凭据(earnests)和保证(pledges). 这三个不同实例乃是神给我们有关将来胜利的凭据 — 保证主再来时, 圣徒将改变形状, 并荣耀被提.

人类首个列祖亚当死后被葬, 神说: “你本是尘土, 仍要归于尘土”(创3:19), 这严肃徒刑可说是被实行了. 第二个记载的自然死亡是塞特之死(我们不算被谋杀的亚伯在内), 但在塞特死前58年时, 神选择赐下一个值得纪念的保证. 这关乎不死的保证要借着福音来揭示.

“以诺因着信, 被接去, 不至于见死, 人也找不着他, 因为神已经把他接去了; 只是他被接去以先, 已经得了神喜悦他的明证”(来11:5). 圣经也说: “以诺与神同行, 神将他取去, 他就不在世了”(创5:24). 他曾预言主将同祂千万圣徒降临, 并要同他们向不敬虔之人施行审判(犹14-15).[10] 以诺知道, 他将在那与主一同降临的荣耀群众当中. 故此, 神因着他的信心把他接去, 在他未死以先把他取去, 成为身在天上的一个见证人, 并给所有时代一个关乎“神子未来胜利”的凭据和保证.

以利亚也是这样 — 神用旋风把他接到天上去(王下2:11). 此人是另一个忠心之人, 处在另一个普世性背道的光景中, 被神从地上接到天上去, 不受死亡坟墓的屈辱. 主耶稣也被接升天, 就是在橄榄山上, 当着众门徒的面前“被取上升, 有一朵云彩把祂接去, 便看不见祂了”(徒1:9). 此事对我们来说意义深长.

主耶稣登山变像, 与摩西和以利亚交谈.

关于三位福音书作者所记载有关主耶稣登山变像之事, 彼得在神的默示下, 宣告它实在是预示相同的庄严场合, “我们从前将我们主耶稣基督的大能和祂降临的事告诉你们, 并不是随从乖巧捏造的虚言, 乃是亲眼见过祂的威荣”(彼后1:16). 就在登山变像的山上, 彼得见到主“改变形像” — 那被遮盖起来的荣耀发出比日头还亮的光辉. 那时, 有两人与祂同在, 即摩西和以利亚 — 一个是死了复活的人(摩西), 另一个是未尝死味而被接升天的人(以利亚). 故此, 这一幕仿佛代表主再来(接召会)的整幅情景, 那些在基督里睡了的人(死了的基督徒, 由摩西所代表)和那时还活着的圣徒(活着的基督徒, 由以利亚所代表)一同到祂那里聚集(参帖后2:1). 摩西和以利亚与基督同在荣光里. 他们与基督所谈论的, 是祂和他们的心最关注的事 — “耶稣去世的事, 就是祂在耶路撒冷将要成的事”(路9:31).

在以上三个实例中, 所预示关于被接升天之事, 没有一个是公开进行的. 首先, 我们读到“人也找不着他”, 好像那些思念他的人正努力寻找他; 这点无疑地证明世人没有见证他被接升天的情景(编译者注: 若看见他升到天上, 人就不会在地上寻找他). 以利亚升天时, 只被以利沙看见, 那50个寻找他的人, 由于没看见以利亚被接升天, 所以便进行搜索, 认为或许会在某座山上寻见他(王下2:16-17). 至于主耶稣, 祂登山变像时, 只被三个特选的门徒看见(太17:1); 当祂被接升天时, 也只被圣徒看见(徒1:3,4,9).

对, 当主降临时, 确实有主耶稣自己的呼叫声和天使长的声音, 又有神的号发出的吹响声; 但不表示这些声音必会被世人所明白, 或甚至每个世人都听得到. 在前往以马忤斯的路上, 那些与扫罗同行的人“看见了那光, 却没有听明”那对扫罗说话的声音(徒22:9), 所以当天上发出声音, 向主耶稣说话时, 在旁的人就说那是“打雷”的声音(约12:29);[11] 他们听见声音, 却听不明这声音的意思.

有关这类题目, 太武断是不好的; 但按照我们从圣经所搜集的资料显示, 根据一切的类比(analogy), 圣徒聚集在空中与主相会(只有圣徒能够看见), 不是公开给所有世人看见的. 这种公开显现的特征是发生在另一个场合, 即主与祂的圣徒在荣耀里显现、实行审判的时候(参帖后1:7-10; 编译者注: 此场合是在七年灾难后, 主同圣徒[召会]来到地上施行审判; 这场合与主为圣徒[召会]而来有别, 因那是发生在七年灾难开始之前).

在以弗所书, 圣徒被视为“在基督里”已经与基督一同复活, 一同坐在天上(弗2:5-6). 在歌罗西书, 他们也被视为已经与基督一同复活(西3:1-4), 已经被迁到神爱子的国里(西1:13). 在希伯来书, 神子民的敬拜已从地上迁到天上, 也已因着信而预知未来的荣耀, 并且得以坦然进入“幔内”, 就是我们的大祭司主耶稣为我们进入的地方(来6:19-20; 10:19-20).

死亡因此对圣徒而言, 不是当付的“自然债务”了, 因基督已经完全还清. 基督的工作(代罪受死的工作)完美无瑕, 所以祂所救赎之人不需再受审判. 我们已经凭借着耶稣无限的珍贵, “能与众圣徒在光明中同得基业”(西1:12). 除了今生受到众子所共受的管教, 神子民不需要死后进到炼狱(purgatory, 以受苦偿还今生的罪债); 在任何时刻, 他们都可能被主呼召, 眨眼之间, 被提到空中与主相遇. 主再来接召会一事, 随时会发生! 我们的下一首赞美诗, 可能就在众圣群聚、有主同在当中的大会中唱起; 我们下一次记念主的死, 很可能不再是掰饼饮杯, 而是围绕着主自己, 瞻仰祂的面容, 就是那曾一度被人严重损伤的容貌; 也瞻仰祂的额头, 就是那曾一度为我们被荆棘冠冕刺伤、但已戴上荣耀冠冕的额头.

“这一切既然都要如此销化, 你们为人该当怎样圣洁, 怎样敬虔”(彼后3:11).[12]

[1] 林前15:52: “就在一霎时, 眨眼之间, 号筒末次吹响的时候. 因号筒要响, 死人要复活成为不朽坏的, 我们也要改变. 这必朽坏的总要变成不朽坏的, 这必死的总要变成不死的.” 这里“必朽坏的”是与死了的圣徒有关, 指他们已死的身体变成不朽坏的, 而“必死的”则与活着的圣徒有关, 指他们原本会死的身体变成不死的.

[2] 故此一些英文译本(如Darby、RV、NIV、NASB等)将之译作“the day of the Lord”(主的日子).

[3] 帖前4:17-18: “以後我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里, 在空中与主相遇. 这样, 我们就要和主永远同在. 所以, 你们当用这些话彼此劝慰.”

[4] 林前15:26: “尽末了所毁灭的仇敌, 就是死.”

[5] 约6:39: “差我来者的意思就是: 祂所赐给我的, 叫我一个也不失落, 在末日却叫他复活”; 路21:18: “然而, 你们连一根头发也必不损坏.”

[6] 弗1:14: “这圣灵是我们得基业的凭据 (原文作“质”; KJV: earnest ; 也可译作“定金”), 直等到神之民(民: 原文作“产业”)被赎, 使祂的荣耀得着称赞.”

[7] 创38:18: “他说: ‘我给你什么当头(KJV: pledge ; 可译作“抵押、保证”)呢?’ 他玛说: ‘你的印、你的带子和你手里的杖.’ ”

[8] 腓3:21: “祂要按着那能叫万有归服自己的大能, 将我们这卑贱的身体改变形状 (KJV: shall change; 希腊文: metaschêmatizô {G:3345}, 强调外形的改变), 和祂自己荣耀的身体相似.”

[9] 民6:20: “祭司要拿这些作为摇祭, 在耶和华面前摇一摇; 这与所摇的胸、所举的腿同为圣物, 归给祭司. 然後拿细耳人可以喝酒.”

[10] 犹14-15: “亚当的七世孙以诺, 曾预言这些人说: ‘看哪, 主带着祂的千万圣者(或译“圣徒”, KJV: saints)降临, 要在众人身上行审判, 证实那一切不敬虔的人, 所妄行一切不敬虔的事…’ ”

[11] 约12:28-19: “…当时就有声音从天上来, 说: ‘我已经荣耀了我的名, 还要再荣耀.’ 站在旁边的众人听见, 就说: ‘打雷了.’ 还有人说: ‘有天使对祂说话.’ ”

[12] 以上三篇文章皆编译自考德威尔(John R. Caldwell)所著的“将来的事”(Things to Come)之系列文章中. 上文“A.召会被提随时发生”编译自 “I will Come Again and Receive you unto Myself” (Chapter 9), 而“B.死了的基督徒复活”则编译自“The Dead in Christ shall Rise First” (Chapter 10), “C.活着的基督徒改变”编译自“And We shall be Changed” (Chapter 11), 载 John R. Caldwell, Assembly Writers Library (vol. 9) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1983), 第354-358, 359-364, 365-369页.