约伯(下): 约伯受苦的考验和最终的胜利

(A) 约伯的考验 (伯2:1-10)

在约伯记第一章, 撒但攻击约伯的家庭和产业, 但在第二章, 他攻击撒但的身体. 圣经在此再次强调神的主权(伯2:1). 那个在第一章无法使约伯犯罪的撒但, 再次出现在神面前. 耶和华再次问撒但有否用心察看祂仆人约伯, 强调约伯即使受到严峻考验, 仍然忠心纯正(伯2:3). 撒但再次回到他之前的论点: “约伯敬畏神岂是无故呢?”(伯1:9), 进一步提议伤及约伯的身体. 撒但的话意味着约伯还未露出真相, 因为神之前禁止撒但伤约伯的身体(伯1:12). 撒但认为若约伯本身受苦, 就必弃掉神. 耶和华允准撒但伤约伯的身体, 却不准他取约伯的性命(伯2:6). 撒但接着“击打约伯, 使他从脚掌到头顶长毒疮”(伯2:7-8).

即使处在如此可怕的痛苦中, 约伯仍然对神忠心耿耿. 到了此刻, 目睹眼前的痛苦, 约伯的妻子认为约伯生存已无意义, 所以叫他弃掉神, 死掉算了. 约伯受苦的事实被记载于第一和第二章, 此书其余章节则记载有关约伯和朋友们对受苦之意义的辩论. 共有几种看法:

约伯的妻子 — 对神绝望 (Despair): 这是血气之人的反应, 他们把物质的损失视为破坏性的灾难(比较摩西的心态, 来11:26-27: “他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵, 因他想望所要得的赏赐; 他因着信, 就离开埃及, 不怕王怒; 因为他恒心忍耐, 如同看见那不能看见的主.” 也比较路12:15; 林后4:18).
约伯的朋友们 — 报应惩罚 (Retribution): 约伯的三个朋友(提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法)都认为约伯受苦是与他本身的罪有关.
布西人以利户 — 纪律管教 (Disiplin): 以利户认为神是在教育和训练约伯. 他说: “教训人的有谁像祂(耶和华神)呢?”(伯36:22). 当我们正确明白和回应这类受苦的教育时, 它会在我们生命中产生美好的效果(来12:4-11).

此外, 撒但的目的不单是要羞辱约伯, 更是为要叫他弃掉神, 使神失去约伯的敬拜(伯1:11). 在这方面，撒但没有成功; 撒但要看见约伯的信心终止了(the end of Job), 但约伯却看见“主给他的结局”(the end of the Lord, 雅5:11).[1] 约伯是一个敬拜者(伯1:20), 而撒但憎恶那些敬拜神的人; 他是约伯的仇敌, 因为他敌对约伯所敬拜的神. 撒但要努力改变约伯, 使他从一个敬拜神的人, 变成一个咒诅神的人.

(B) 约伯的自怜 (伯38:1-41)

处在可怕试验下的约伯, 最终采取自怜(self-pity)的态度. 他起初以卓越的勇气和忍耐面对临到他的灾难. 即使他的妻子劝他咒诅神, 死掉算了, 他也不愿得罪神. 无论如何, 日子一天一天地过去, 苦难的担子越来越沉重, 结果这个属神的伟人也失控了. 他的众朋友围绕他, 静默不语; 七日后, 他的信心崩溃了, 开始咒诅他的出生(伯3:2-3). 他过后逐一回答这些看似安慰者的朋友们, 他的一切回答语词中尽显抱怨和自怜. 他有时疯狂地抗议神, 控诉神是残忍的, 有欠公正. 他形容神在与他敌对(伯10:10,16; 16:12-13; 19:6,8).

有时, 他的辩词锋利, 要在神面前表明他的纯正(伯23:3-4). 他回忆先前的富足(伯29), 并含泪以它与现今苦难作对比(约伯记30章). 他无法看到那超越目前苦难以后的事, 因而跌入全面的自怜. 结果神在旋风中显现, 回答约伯心中的种种疑问(伯38:1-2), 才使他重拾神所喜悦的心态.

神向他提出一系列问题, 例如:

“谁用无知的言语, 使我的旨意暗昧不明?”(伯38:2);
“我立大地根基的时候, 你在那里呢? 你若有聪明, 只管说吧!”(伯38:4);
“你曾进到海源, 或在深渊的隐密处行走吗?”(伯38:16);
“死亡的门曾向你显露吗? 死荫的门你曾见过吗?”(伯38:17);
“你曾进入雪库, 或见过雹仓吗?”(伯38:22); “光亮从何路分开? 东风从何路分散遍地”(伯38:24);
“冰出於谁的胎? 天上的霜是谁生的呢？”(伯38:29);
“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗?”(伯38:31);
“你知道天的定例吗? 能使地归在天的权下吗?”(伯38:33);
“你能发出闪电, 叫它行去，使它对你说: 我们在这里?”(伯38:35);
“母狮子在洞中蹲伏, 少壮狮子在隐密处埋伏; 你能为他们抓取食物, 使他们饱足吗?”(伯38:39);
“乌鸦之雏因无食物飞来飞去, 哀告神; 那时, 谁为他预备食物呢?”(伯38:41).

这样的情况一直延续到第39章, 显明创造主的大能、智慧和仁爱的供应. 约伯被来势汹汹的苦难所覆盖, 感到混淆不清. 他开口说了几句话, 过后就停止, 一话不说了(伯40:3-5). 首先, 约伯与他众朋友辩论, 令他们哑口无言; 如今, 主耶和华也使他哑口无言! 主的提问一直延伸到第40和41章; 在那里, 约伯面对神的启示. 神向他启示一点: 神透过创造之物, 便显出其神性和永能(罗1:20; 编译者注: 神提出约伯无法解答的种种有关受造之物的问题, 目的为要告诉约伯: “你既然无法完全明白和领悟受造之物的奇妙, 又怎能完全明白和领悟伟大造物主的智慧和奥妙呢? 你既然无法完全明白, 就用信心来信靠顺服吧!”). 神教导约伯敬畏神, 过于敬畏祂所造之物; 结果约伯领受全新的亮光, 更深地认识了主, 也认识了自己.

(C) 约伯的胜利 (伯1:6-22)

约伯终于领悟了! 他意识到面对苦难的正确态度不是悲伤和绝望, 而是降服和敬拜. 他学习到“主给他的结局(主的美好目的)”, 让他对神的威严、荣耀和怜悯有全新的赏识(雅5:11). 他被主的启示所征服, 呼喊道: “我知道, 祢万事都能做; 祢的旨意不能拦阻”(伯42:2). 他声明“我知道”(伯42:2), “我从前风闻有祢, 现在亲眼看见祢”(伯42:5). 他为自己先前的埋怨和批评感到羞愧. 虽然处在悲惨的苦难中, 他承认自己没有理由怀疑神, 更没有理由控诉神, 所以便在神面前忏悔, 诚心悔改.

此外, 他对神和自己有了新的观念和认识. 经历这次的苦难, 他明白自己是何等的罪恶(罗7:13). 他不再自怜, 而是自省. 他的自我形像经历了完全的转变, 他对朋友们的态度也大大改变. 不再是苦毒和忿怒, 而是仁爱与恩待. 他甚至为他们祷告! 约伯终于被提炼到反映出提炼者自己的容形(如金子在炼炉中被烈火提炼, 精纯到可反映出提炼者的容貌, 伯23:10).[2] 烈火试炼的过程是有神美好的目的. 当约伯为他的朋友们祈祷, 约伯自己的情况也改变了(伯42:10).[3] 值得一提的是, 他一开始时执行祭司的职任(为众子献祭, 伯1:5),[4] 结束时也是如此(为众友献祭, 伯42:10). 不同的是, 经过了苦难和创伤的经历, 约伯变得更慈悲怜悯, 更富有同情心了(比较来4:15; 也参来2:17; 路22:31-32).[5]

主最后给约伯的福气比先前的更多(伯42:12). 主不仅赐给他双倍的产业, 更赐给他三个女儿(和七个儿子).[6] 约伯给她们取的名字都是极富意义的. 他给长女起名叫耶米玛, 次女叫基洗亚, 三女叫基连哈朴. 耶米玛(Jemima)意即鸽子(dove), 与痛苦有关, 在苦难中带来平安(鸽子象征平安, peace). 基洗亚(Kezia)的意思是桂皮(Cassia); 桂皮是透过剥去肉桂树的树皮, 才能得到芬芳香味(馨香之气, sweet fragrance). 基连哈朴(Kerenhappuch)意即一小瓶的美容品(vial of cosmetics), 意味着私下隐秘地与神相处而获得的美容. 这些名字提醒约伯关乎他亲身的经历, 以及“主给他的结局”(the end of the Lord, 雅5:11).

总结时, 我们感谢神, 因为约伯记这本书略微道出了圣经中一些伟大的真理:

中保(Mediator): 处在苦难中的约伯迫切需要一个“听讼的人”(KJV: daysman, 意即裁判, umpire), 或所谓的“中间人”(mediator), 参伯9:33.[7] 神已经预备了一个全备全足的中保 — 主耶稣基督(提前2:5-6)
可代赎的亲人(Kinsman-Redeemer): 在患难中, 约伯完全信靠一个活着的“至近的亲属”(personal living Kinsman-Redeemer),[8] 这至近亲属(希伯来文称 goel )在伯19:25译作“救赎主”.[9]
称义(Justification): 约伯问道: “我真知道是这样; 但人在神面前怎能成为义呢?”(伯9:2). 答案是靠神而称义(罗8:33: “谁能控告神所拣选的人呢? 有神称他们为义了”), 就是靠着神的恩典, 借着人的信心和基督的宝血(罗3:24; 5:1,9).[10]

[1] 雅5:11: “那先前忍耐的人, 我们称他们是有福的. 你们听见过约伯的忍耐, 也知道(注: “知道”在腊原文是 eidô {G:1492}, 也可译作“看见、明白”)主给他的结局, 明显主是满心怜悯, 大有慈悲.”

[2] 伯23:10: “然而祂知道我所行的路; 祂试炼我之后, 我必如精金.”

[3] 伯42:10: “约伯为他的朋友祈祷, 耶和华就使约伯从苦境(原文作掳掠)转回, 并且耶和华赐给他的, 比他从前所有的加倍.”

[4] 伯1:5: “筵宴的日子过了, 约伯打发人去叫他们自洁. 他清早起来, 按着他们众人的数目献燔祭…”

[5] 主耶稣对彼得说: “你回头以后, 要坚固你的弟兄”(路22:32). 彼得过后三次不认主, 但跌倒恢复后, 他变得更有怜悯之心, 去帮助那些软弱的(参彼前3:7-8).

[6] 约伯本有七个儿子, 三个女儿(伯1:2). 在约伯的敬虔教养下, 我们有理由相信这七个儿子和三个女儿都是信靠真神的; 虽然这十个儿女的肉身都死了(伯1:18-19), 但灵魂得救, 在永恒里都没有失丧或灭亡. 换言之, 加上神最后再赐给约伯的七个儿子和三个女儿, 约伯共有14个儿子和6个女儿, 这应验了伯42:10所说的: “并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍(加了一倍, 注: 他的羊、骆驼、牛、母驴的数目也都比先前的加了一倍, 比较伯1:3和42:12). 这就解释了为何神说“赐给他的比他从前所有的(包括子女)加倍(KJV: twice, 意即双倍)”, 却不在最终赐给他14个儿子和6个女儿(若是这样, 约伯其实就有21个儿子, 9个女儿, 不是神所说的“双倍”了). 这件事也暗示了人的灵魂死后并不消失, 而是继续存在的.

[7] 伯9:33: “我们中间没有听讼的人(daysman)可以向我们两造按手.”

[8] 《启导本》在得2:20的注解中指出, “至近的亲属”是希伯来文 goel 的翻译, 亦作“可代赎的亲人”(参利25:49), 以后改字译为“救赎主”(伯19:25). 有这种亲属关系的人须负起双重责任: (1) 赎回她(路得)前夫的田地; (2) 娶她为妻; 所生长子, 归在她前夫名下, 承受为已死的人所赎回的产业. 这种风俗称为“弟续兄孀”. 初时只行于兄弟之间(创38:6-11); 后来, 死者如果没有兄弟, 最近的亲属也须负此责任(比较利25:48-49).

[9] 伯19:25: “我知道我的救赎主(my redeemer, 希伯来文: gâ’al {H:1350}, 即所谓的goel,至近亲属)活着.”

[10] 上文编译自 Ivan Steeds (ed.), Day by Day with Bible Characters (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 1999), 第226-228页.