将来的事 (十九): 七年灾难: 再思“雅各遭难的时候”

(A) 恢复圣殿的献祭仪式

从圣经诸多的经文中, 我们看到犹太人将在末后时期归回故土, 但不是成为信靠真神的国民,[1] 而是还在不信中; 比起整体绝大部分不敬虔的国民, 对神忠信的“余民”(remnant)只是少数的(参罗9:27-28; 赛10:20-21). 我们也看到复国后的国民会在耶路撒冷建造圣殿, 重新设立利未人职分的礼仪, 特别是“每日的献祭”(另译“日常献祭”, the daily sacrifice), 或称早晨与黄昏所献的燔祭(出29:38-39), 并且这样的情况要继续进行长达三年半之久, 而这段时期表面上享有昌盛 — 犹太人享有宗教信仰的自由, 因为地上最有权势的统治者(potentate), 即那位“将来的君王”(指敌基督)已经与他们立约,[2] 确保他们享有宗教自由(特指可以恢复圣殿的献祭和礼仪).

我们之前已谈过这个“君王”(prince, 敌基督)是个怎样的人, 这位“大罪人”具有撒但邪恶的特征, 并以第一兽的权柄行事. 我们也进一步看到他如何完全成功地欺骗和取悦犹太国民. 犹太人拒绝和蔑视了神所设立的基督(主耶稣), 却接受和尊重这位敌基督(the antichrist).

不过, 就在“一七之半”(但9:27), 七年灾难的三年半满期了, 犹太人所信靠的这位“伟人”将会毁约, 他将终止犹太人享有的自由, 强制停止他们每日的献祭; 他不要他们敬拜耶和华, 而是自称为神, 并要求全地的人敬拜他所设立的像.

(B) “七十个七”的最后一个七

现在让我们一起阅读一些描述这段灾难时期的经文, 特别是但以理所预言的最后一个七(七年灾难)的后三年半. 请翻到耶30:5: “耶和华如此说: 我们听见声音, 是战抖惧怕而不平安的声音.”

他们无疑认为凭着之前所立的“和约”(指但9:27暗喻的和平条约, treaty of peace), 他们就能享有和平. 他们说“平安, 平安”, 不过靠此立约之法并不带来真正的平安【帖前5:3: “人正说‘平安稳妥’的时候, 灾祸忽然临到他们, 如同产难临到怀胎的妇人一样. 他们绝不能逃脱”, 因为与以色列人立约的“敌基督”(第一头兽)会在中途毁约, 即在“一七之半”(指三年半的时候)毁约, 停止以色列人在圣殿献祭. 故此, 这约被喻为“与死亡立约, 与阴间结盟”(赛28:15), 后果是如赛28:18所说的: “你们与死亡所立的约必然废掉, 与阴间所结的盟必立不住. 敌军如水涨漫经过的时候, 你们必被他践踏.”】

此外, 耶30:6-7记述: “你们且访问看看, 男人有产难吗? 我怎麽看见人人用手掐腰, 像产难的妇人, 脸面都变青了呢? 哀哉! 那日为大, 无日可比; 这是雅各遭难的时候, 但他必被救出来.”

有两件事值得注意: 这是空前未有的遭难时候. 它与但12:1所说的相同: “…并且有大艰难, 从有国以来直到此时, 没有这样的. 你本国的民中, 凡名录在册上的, 必得拯救.” 这也与主在太24:21所说的完全相同: “因为那时必有大灾难, 从世界的起头直到如今, 没有这样的灾难, 后来也必没有.” (注: 比较以上几处经文, 有者强调“雅各遭难的时候”按狭义而言是指后三年半的“大灾难”, 纵然有者认为按广义而言也可指整个“七年灾难”). 接着, 主继续论及“选民”(the elect, 指蒙拣选的以色列/犹太余民)和他们因着人子的显现(基督的降临)而得蒙拯救.

以上三处经文(耶30:5-7; 但12:1; 太24:21)清楚教导说这灾难是之前和过后都无可相比的. 它被称为“大灾难”(即极大的灾难, the great tribulation). 我们的主耶稣在太24:8说: “这都是灾难的起头(KJV: the beginning of sorrows).” 主耶稣所用的“灾难”一词很有启发性, 原文是“产难”(意即: 生产之难、生产之痛、分娩的阵痛, the travail pains, 而这种阵痛是越来越剧烈的), 暗示经历了分娩那般极大的痛苦灾难后, 带来的却是新生的生命(特指世上万物在此灾难后要被主复兴重造 — 如获“新生命”一般地进入千禧年时代)【注: 生产的阵痛达到顶峰后, 就生下孩子, 带来新的生命】.

其次, 我们留意到在这三处经文中, 选民或“余民”(remnant)[3]都获得保证必得保守与拯救. 撒但不能迷惑选民, 也无法消灭他们. 这无可相比的灾难最终为以色列带来奇妙的拯救和丰盛的福气, 这一事实也证明此事在历史上还没有发生. 犯罪的以色列国民在上次耶路撒冷被毁(主后70年)时确实经历极大的灾难或痛苦, 但还不是这里所谓“雅各遭难的时候”, 因为那时以色列国民并没获得拯救.

(C) 雅各虽遭难却蒙拯救

耶30:8-9说: “万军之耶和华说: ‘到那日, 我必从你颈项上折断仇敌的轭, 扭开他的绳索; 外邦人不得再使你作他们的奴仆. 你们却要事奉耶和华你们的神和我为你们所要兴起的王大卫.’ ” 接着耶30:10-11记载: “故此, 耶和华说: ‘我的仆人雅各啊, 不要惧怕; 以色列啊, 不要惊惶; 因我要从远方拯救你, 从被掳到之地拯救你的后裔; 雅各必回来得享平靖安逸, 无人使他害怕. 因我与你同在, 要拯救你, 也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽, 却不将你灭绝净尽, 倒要从宽惩治你, 万不能不罚你(注: “不罚你”或作“以你为无罪”). 这是耶和华说的.’ ”

再请阅读另一处描述这灾难的经文: “耶和华的话临到我说: ‘人子啊, 以色列家在我看为渣滓. 他们都是炉中的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓. 所以主耶和华如此说: 因你们都成为渣滓, 我必聚集你们在耶路撒冷中. 人怎样将银、铜、铁、铅、锡聚在炉中, 吹火熔化; 照样, 我也要发怒气和忿怒, 将你们聚集放在城中, 熔化你们. 我必聚集你们, 把我烈怒的火吹在你们身上, 你们就在其中熔化. 银子怎样熔化在炉中, 你们也必照样熔化在城中, 你们就知道我耶和华是将忿怒倒在你们身上了’ ”(结22:17-22).

亚14:1-2是另一处提到此事的经文: “耶和华的日子临近, 你的财物必被抢掠, 在你中间分散. 因为我必聚集万国与耶路撒冷争战.” 这次敌对的聚集是由敌对基督的联盟大军所组成, 就是由“那兽”(敌基督)和“假先知”主导的复兴罗马帝国十国联盟. 亚14:2的下半节描述这残酷和抢夺的情景: “城必被攻取, 房屋被抢夺, 妇女被玷污, 城中的民一半被掳去…”

然而, 亚14:3-5所描述的情景改变了: “那时, 耶和华必出去与那些国争战, 好像从前争战一样. 那日, 祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上. 这山必从中间分裂, 自东至西成为极大的谷. 山的一半向北挪移, 一半向南挪移. …耶和华我的神必降临, 有一切圣者同来.” 主耶稣在世卑微之日曾多次脚踏橄榄山, 而这同一双脚将于那日在荣耀和大能中踏在橄榄山上. 随主同来的是所有复活的圣徒 — 荣耀壮观的随行人员! 主的降临是要拯救忠信的余民(以色列余民), 并在以色列和全球设立祂的国度.

当人的高傲和憎恨达到顶点, 看来要成功消灭耶和华的子民(以色列余民), 使祂的话落空, 以此挫败神的旨意时, 主便荣耀的降临和显现. 主只用一招便横扫仇敌的大军, 一大群人倒地身亡, 而他们的统帅和煽动者, 即“那兽”和假先知被擒拿, “他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里”(启19:19-21).

至于那些余民, 他们之前因眼光敏锐地看出“那约”(所谓的和平之约)乃是“与阴间立约”(指死亡之约), 所以断然拒绝接受此约. 他们不被剪除(亚14:2: “城中的民一半被掳去; 剩下的民仍在城中, 不至剪除”), 他们得以进入室内等候他们的拯救者主耶稣. 他们可以得胜地高唱道: “看哪, 这是我们的神; 我们素来等候祂, 祂必拯救我们”(赛25:9).[4] 描绘光明和蒙福的以赛亚书12章、25章和26章, 都是属于那救恩之日, 主的赎民之年, 以及他们仇敌遭报的日子.

(D) 神忠心的两个见证人

启示录记载神在灾难时期兴起两个见证人传道一千二百六十天

话说回来, 虽然从盟约被毁至主再临的后三年半是黑暗笼罩的时期, 但神并非不为自己留下见证人, 也没有不在祂的子民犹太人当中为他们留下见证人. 祂兴起两个特别有恩赐的见证人, 传道1,260天之久.[5] 他们身穿毛衣, 蒙神赐下行神迹的能力, “若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌”(启11:5). “这二人有权柄, 在他们传道的日子叫天闭塞不下雨; 又有权柄叫水变为血, 并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界”(启11:6).

司提反临死前求主赦免那些杀害他的人

犹太人可能憎恨这两人忠心的见证, 嘲笑他们所预告即将来临的忿怒, 不过犹太人无法阻止他们, 直到他们完成了神所托付的工作. 若以现今时代的荣耀职事(福音职事)相比, 这是何等鲜明的对比, 两者全然不同(注: 相比之下, 现今的传道者没有领受权柄吐火烧灭敌人, 反而要用爱心宽容和饶恕仇敌, 效法司提反的榜样, 徒7:60). 这一点就足以证明启示录11章记载的见证人是属于将来的时代, 那时召会已经被提, 基督的无限宽容忍耐已从地上收回(因审判的时间到了, 祂要对罪恶施行公义的严厉审判).

到了1,260天, 他们的见证结束时, “那兽”的怒火爆发了; 他“与他们交战, 并且得胜, 把他们杀了.” 他们的尸首就暴露在耶路撒冷的街上三天半, 没有埋葬. 在这三天半, “住在地上的人就为他们欢喜快乐, 互相馈送礼物”(启11:8-10) — 因为消息传到世上盟国的每一个角落. 无论如何, “过了这三天半, 有生气从神那里进入他们里面, 他们就站起来”(启11:11), 天上有大声音呼召他们说: “上到这里来.” 他们就驾着云上了天, 他们的仇敌也看见了.

那时候, 地大震动, 耶路撒冷城就倒塌了十分之一, 因地震而死的有七千人. 这是最终的见证! 经文没有详述结果如何, 但我们可以合理地认为, 肯定有许多人注意到这件事, 而选民(指犹太余民)对主的忠心和忍耐也因此得到巩固【注: 启11:13表明“其余的都恐惧, 归荣耀给天上的神”. 这节所谓的“其余的”在《钦定本》(KJV)译作“the remnant“(余民), 可指信主的犹太余民, 但有学者认为它也可指耶路撒冷城中其余的人, 包括不信的人, 而他们将荣耀归给神是出于惧怕, 而非真心相信, 过了不久又不信神了, 像以利亚时代的以色列人一样(王上18:39)】.

(E) 神的忿怒倾倒在地上

就在这可怕的后三年半时期, 启示录7至19章所记述的审判逐一实现. 印被揭开, 号筒吹响, 金碗将神的忿怒倾倒而下.[6] 地震、饥荒、瘟疫(传染病)、灾殃和战争摧毁全地, 使地荒芜. 许许多多的人因着对神话语的忠心, 以及不肯拜兽和他的像而被斩首. 唉, 何等可悲的日子啊! 诚如西番雅书1:15-18所描述的:

“那日是忿怒的日子, 是急难困苦的日子, 是荒废凄凉的日子, 是黑暗幽冥、密云乌黑的日子, 是吹角呐喊的日子, 要攻击坚固城和高大的城楼. 我必使灾祸临到人身上, 使他们行走如同瞎眼的, 因为得罪了我. 他们的血必倒出如灰尘; 他们的肉必抛弃如粪土. 当耶和华发怒的日子, 他们的金银不能救他们; 祂的忿怒如火必烧灭全地, 毁灭这地的一切居民, 而且大大毁灭.”

“灾难”(tribulation)是圣徒的宝贵遗产. “在世上, 你们有苦难(KJV: tribulation; 可译作“灾难”)”, 这是主自己对祂的圣徒(门徒)所说的话(约16:33). 圣徒会遇到苦难或灾难, 从古至今多多少少都是这样, 并且会继续下去, 直到千禧年的黎明来到. 然而, 历代以来圣徒常遇的灾难或苦难, 无论大小, 都完全与“雅各遭难的时候”完全不同. 与基督同受苦难是一项尊荣, 必会得着赏赐, 得以分享祂将来的国度与荣耀(林后4:17-18).

不过, 在神“报仇的日子”这段时期(指七年灾难的时期)留在地上受苦, 却不是我们所该期盼和渴慕的, 因为在这段时期, 撒但权势达到顶点, 神的忿怒也全面倾倒在地上的列国众民. 我们(基督徒或召会)所喜悦和期盼的, 乃是帖撒罗尼迦前后书所清楚教导和宣告的: 主耶稣基督的降临和我们到祂那里聚集(指召会被提), 这肯定发生在大罪人显现和末世七年灾难之先(帖后2:1-3).[7]

感谢神, 我们基督徒不必经过七年灾难的“忿怒”, 因为我们的盼望是“等候祂儿子从天降临, 就是祂从死里复活的, 那位救我们脱离将来忿怒(指七年灾难)的耶稣”(帖前1:10). 这是何等蒙福的荣耀盼望啊![8]

(文接下期)

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附录: 启示录11章的两个见证人

(A) 引言

对于启示录11:3的“两个见证人”, 一些解经家把这两个见证人“灵意化”, 认为他们代表真实的召会(如W. Hendriksen). 但这样的解释产生更大问题: 他们所行的“烧灭仇敌”(启11:5, 以及“能随时随意用各样的灾殃攻击世界”, 启11:6)与基督给召会有关“爱仇敌”的命令有所冲突(太5:43-44), 也不符合“召会灾前被提”的论据.[9] 因此, 我们需要正视这个灵意化或象征性解释的问题.

(B) 象征的解释

从象征的角度来解释这两个见证人的身分, 主要有以下两个见解:

这两个见证人代表(象征)召会. 他们传道“1千2百60天”, 即三年半, 然后启11:12记载这两人被提, 而“灾中被提论者”就以此为根据, 说召会将在大灾难中期(三年半, 即“一七之半”)被提.
这两个见证人代表在大灾难时期的全体余民. 这见解认为这段期间共有14万4千个见证人(启7, 14章), 而这里提到两个见证人, 所以这数字是象征性的.

对于以上两种见解, 有以下反对的理由:

1) 启示录的记载确实有运用象征手法, 但若因此认为其中所有启示都是象征性的, 这就看错了.

启1:1的 “晓谕”一词, 基本含意并不是“用象征物表明出来”, 而是指一些历史事实具有属灵的意义. 约翰福音中的七个“神迹”也不是纯粹象征性的, 而是具有属灵意义的历史事件.
运用“晓谕”一词, 并不表示我们可以用非字义解经法. 既然应用字义解经法, 就要前后一致地采用字义来理解书中的启示, 除非经文明说某段经文字句是象征手法, 例如启12:3, 9等.

2) 我们既从字义接受经文中其他数字, 这数字(指“两个”)也应当按字义来理解.

我们按字义理解42个月(启11:2)以及1千2百60天(启11:3), 将它们理解为第七十个七(七年灾难)的一半(指三年半). 因此, 我们没有理由不按字义理解本文的“两个”(启11:3,4)和“三天半”(启11:9, 11).
换言之, 既然我们不采用灵意解释其他数字, 也就不该用灵意解释“两个见证人”的数字.

3) 两个见证人同时被杀(启11:7), 不能再作见证, 这与“余民”不同.

虽然那些信主的余民因兽的迫害行动受到残杀, 但他们仍不断为主作见证(参启12:17), 直到主耶稣在七年灾难结束时的荣耀再临.
“余民”继续作见证的情况, 证明这些余民是有别于这两个见证人.

4) 只要还有部分“为主作见证的余民”存留, 地上的人(反对神的人)就难以欢喜快乐.

不过启11:10记载地上的人欢喜快乐, 因为两个见证人的独特见证已经终止了.
既然余民会继续为主作见证, 直到后三年半结束(启12:17), 那么就不是那两个被杀的见证人.

以此类推, 合理的结论是: 这两个见证人并不象征那些信主并为主作见证的余民, 而是实实在在的两个人, 是神特选出来为祂作见证的人(启11:3; 注: 启11:5-6记载他们两人被赋予其他人所没有的权柄和超然能力, 这是余民和14万4千名见证人所没有的权柄与能力).

瓦沃德(John F. Walvoord)正确总结说, 正如撒迦利亚书所说的“两棵橄榄树”是指两个实实在在的人(亚4:14), 即约书亚(亚3:1-8)和所罗巴伯(亚4:6-10), 所以启11:4这里所指的两棵橄榄树也应该是指两个实实在在的人(注: 他们能够死而复活也显明他们是真实的活人). 再者, 他们所行的神迹或工作(请参下文论及“以利亚”和“摩西”所行的神迹)暗指他们是两个不同的个体, 所以不是象征整体的召会或一群的余民.

(C) 字义的解释: 两个见证人的身分

字义解经者认为这两个见证人是两个实实在在的人, 但对于他们的身分, 有几个看法:

1) 有圣经学者主张这两人是以利亚和以诺, 理由是来9:27说: “人人都有一死”; 由于以诺和以利亚两人没经历死亡, 所以必须回到地上受死, 以应验这一节经文.

但来9:27的原文意思是“众人都有一死”(而非“每个人都有一死”), 并且召会被提时, 许多未死的信徒将身体改变, 没有经历死亡. 难道未死的召会信徒被提后, 还要回到地上受死吗?
以诺是洪水以前的先知(那时还没有以色列人), 与以色列国民没有直接的关系, 所以不太可能被神派来处理以色列国民的事务.

2) 不少圣经学者认为他们是以利亚和摩西,[10] 因为以利亚和摩西两人与以色列国民息息相关(摩西与以色列国初期有关, 以利亚则与以色列国较后期有关).[11] 在旧约圣经结束前, 论到以利亚再来的经文之前, 摩西的名也同被提及(玛4:4-5). 此外, 他们两人曾一同显现在基督变像的山上(太17:3), 并且这两个见证人所行的, 与摩西和以利亚所行的奇事相似.

“有火从他们口中出来, 烧灭仇敌”(启11:5), 并且“叫天闭塞不下雨”(启11:6): 以利亚也曾叫火从天降, 杀灭敌人(王下1:9-12), 并且叫天不下雨(王上17:1; 18:41-54)【注: 雅5:17记述旧约的以利亚“求不要下雨, 雨就三年零六个月不下在地上”; 我们留意到“三年零六个月”正好是“三年半”, 即1,260天, 与两个见证人传道作见证的“1千2百60天”的天数正好相同).
“又有权柄叫水变为血, 并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界”(启11:6): 摩西也曾叫水变血(出7:14-20), 并且以各样灾殃攻击埃及(出8:1-12:29; 埃及可预表世界).
历代以来, 神赐下神迹的目的, 是因为犹太人需要神迹(林前1:22), 来证实某人所传的道是来自真神(参林后12:12). 因此, 这两人所行的神迹, 肯定会叫犹太人想起他们两人就是旧约律法与先知的代表 — 摩西和以利亚, 这令犹太人会更容易相信和接受他们两人所传的道. 【注: 他们会想起耶和华给他们的预言: “看哪, 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去. 他必使父亲的心转向儿女, 儿女的心转向父亲, 免得我来咒诅遍地”(玛4:5-6) 】

3) 另有一些学者认为他们是两个我们不曾知名的主仆. 艾伦(Jim Allen)评述道: “许多推测没有真实的圣经根据. 最好是把这两个见证人视为神所呼召和装备, 去执行特殊任务的人. 他们照摩西和以利亚的样式去执行任务,[12] 因为摩西和以利亚也在以色列过去历史中类似的环境下, 为神摆见证.”[13] 支持这解法的有: John N. Darby、Thomas Newberry、Frederick W. Grant、Arno C. Gaebelein、 A. Peterson.

(D) 两个见证人传道的时期

有关这两个见证人传道的时期, 启11:3记载他们“传道1千2百60天”, 即三年半的时间. 艾伦贴切指出: “1,260天是另一个方式表达‘42个月’(启13:5)或‘三年半’(启12:14). 值得留意的是, 当这段时期以天数(1,260)来计算时, 是与受逼迫的仆人或受苦的圣徒有关(启11:3; 12:6) — 似乎在强调神重视属祂之人每一天的见证或考验.”

至于这“三年半”是七年灾难的前三年半还是后三年半, 敬虔的主仆或圣经学者皆有不同看法:

a) 后三年半:

有者认为是在但以理预言中第七十个七(七年灾难)的后半部, 因为:

1) 启11:1-2论到圣殿的院子要留给外邦人, “他们要践踏圣城四十二个月”, 而这事发生在七年灾难时期的后三年半(参路21:24). 因此, 接下来论到两个见证人的这段经文应该是属于后三年半发生的事.

但也有解经家认为启11:2是论到后三年半, 而启11:3则论到前三年半, 所以神在这两节给于我们整个七年灾难时期的事.

2) 这两个见证人的记述(启11:1-13)结束后, 接下来第15节就记载第七号吹响, 基督要作王, 千禧年国度便要来临. 这表明两个见证人的传道时期是在后三年半, 靠近千禧年国度的来临.

但有解经家指出启11:15-18有关基督立国作王的经文并非按照事件发生的顺序来记载, 而是预指再过“一七之半”的三年半后所要设立的国度 — 基督作王统治. 为何如此呢? 因为约翰在接下来的 12和13章要看见魔鬼和敌基督进行可怕的全球统治, 所以神为了安定约翰和信徒的心, 先让约翰看到基督作王统治! 换言之, 虽然接下来会有三年半由魔鬼统治的可怕日子, 不过要先看到一个宝贵事实: 基督至终将会得胜, 作王统治.

3) 此外, 那兽(即大罪人或敌基督, 启13:1-8)在“一七之半”(三年半)毁约后, 可以任意而行42个月(启13:5), 包括亵渎神和替撒但逼害一切在地上为神作见证的人(启12:14-17), 所以这两个见证人特别需要神所赐的权柄与能力去消灭兽所派来杀害他们的使者(启11:5: “就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌”).

支持后三年半的看法有: John R. Caldwell、John Ritchie、Arno C. Gaebelein、 Scott、John F. Walvoord、W. A. Peterson等.

b) 前三年半:

有者认为他们是在但以理预言中第七十个七(七年灾难)的上半部作见证, 因为:

1) 这两人的殉道, 标志着那兽违反他与犹太人的协议(即所谓的“七年和约”, 但9:27)后所进行的第一次逼迫, 先解决掉这两个最强的敌人.

2) 启11:7说: “那从无底坑里上来的兽必与他们交战, 并且得胜.” 艾伦指出, “上来”一词在希腊原文是“现在时态-分词语气”(present participle)表明这从无底坑上来的兽(参启17:8)刚刚达到他能力的高峰(启13:5; 而非数年以前), 为了证明他新得的能力(超然能力), 他先杀了那两个见证人, 然后继续与跟从他们的圣徒争战(启13:7).

3) 他们两人的尸体被禁止埋葬, 并放在耶路撒冷的大街上长达三天半, 有一段时间供各族各国的人观看, 沉思默想此兽的超能力之含意. 很可能启13:4的问题就在此爆发了: “谁能比这兽, 谁能与他交战呢?”[14] 既然那蒙神能力保守长达三年半的二人都倒毙在兽面前, 谁还能抵挡他, 与他交战呢? 若此事发生在后三年半结束时, 就不会获得如此全球性的宣传与关注, 因为那时耶路撒冷城被列国大军围攻(亚14:1-3), 而列国的城也因大地震而倒塌(启19:16), 这些情况与启11:10 (“住在地上的人就为他们欢喜快乐, 互相馈送礼物”)的欢乐情景不符. 加上太24:29说“那些日子的灾难一过去”(KJV: Immediately after the tribulation), 主就来了, 住在地上的世人根本没时间欢喜快乐, 互送礼物(启11:10).

4) 两个见证人是有能力消灭一切想害他们的敌人, 包括那兽(启11:5: “若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌. 凡想要害他们的都必这样被杀”). 若他们是在后三年半传道, 想害他们的那兽怎能“任意而行42个月”(启13:5)?

5) 很可能就是借着这两个见证人在七年灾难“前三年半”那强有力的见证, 使到有14万4千人悔改归主, 并在接下来的后三年半为神作见证(注: 也有看法认为这14万4千人在前三年半初期已开始传道, 为神作见证, 而他们也一样可能是这两个见证人初期传道所结的果子).

支持前三年半的看法有: Thomas Newberry、William R. Newell、William Hoste 、Henry A. Ironside、John Phillips、Jim Allen、Warren W. Wiersbe、Gary Cohen等.

甄格殊(Schuyler English)写道: “只要稍加计算, 就知道两个见证人作见证的时间是1千2百60天, 即三年半. 所以, 到底他们在大灾难时期的上半部还是下半部作见证呢? 抑或不是在那七年的上半或下半, 而是跨越两半时期呢? 我们不能断定… 无论如何, 对现今时代的信徒来说, 他们实际上在什么时候作见证并不重要 — 我们知道, 那是神所定的时候, 且是最适当的时候.”

(E) 结语

结束以前, 让我们再引述甄格殊的话: “如果我们可以确定, 这两个见证人是旧约时代曾在地上生活过的人物, 我相信我们不得不这样下结论: 他们就是以利亚和摩西. 因为圣经指出前者要再回来; 而后者(摩西)则因为他在耶稣登山变像时与以利亚一同出现, 他作见证的性质及他代表律法, 正如以利亚代表先知. 两者见证主将要在荣耀中回来.” 感谢神, 因祂总是在背道横行的时期, 仍为自己留下忠心的见证人.[15]

[1] 犹太人在上个世纪大量归回故土, 并于1948年5月14日复国. 作者考德威尔(John R. Caldwell)于1917年1月14日离世归回天家, 所以他写以上这篇文章时, 犹太人还未归回故土和复国. 但他深信圣经的应许, 即犹太人将归回故土和复国(参以西结书37章), 结果这些预言在他离世30多年后终于应验了, 并且复国至今犹太人整体国民还是不信主耶稣, 正如考德威尔所说的“还在不信中”.

[2] 但9:27: “一七之内, 他必与许多人坚定盟约.” 很多圣经学者指出, 这节意味着敌基督会与犹太人立约, 即所谓的“和平条约”, 包括确保犹太人可以在耶路撒冷重建圣殿.

[3] 余民(Remnant)的希腊原文是 leimma {G:3005}, 意即“残余物”(存留者), 这希腊字在新约圣经中只出现过一次(即罗11:5, 译作“余数”). 然而, 英文remnant一词却多次出现在旧约(新约也有出现6次remnant一词, 其中3次清楚是指忠信的犹太余民, 罗9:27; 11:5; 启12:17), 其希伯来文主要是 she’êrîyth {H:7611}(意即“余留者、剩余物”), 第一次出现在创45:7 (译作: 余种, 注: 这节在英文圣经《钦定本》KJV译作“posterity”, 小字作“remnant”), 也译为: “余民”(摩5:15; 弥7:18)、“剩余的民”(赛37:32)、“剩余之民”(弥4:7)、“剩余的人”(弥5:7, 8)、“剩余的”(亚8:6, 11, 12)、“所剩余的”(耶23:3; 摩9:12)、“所剩下的人”(番3:13)、“所剩下的”(番2:9)、“剩下的人”(弥2:12)等等. 但必须留意的是, she’êrîyth 一词也用来指一般剩余之人或物件, 不是专门指对神忠信的犹太余民, 例如: 结36:4,5 (指其余的外邦人); 耶44:12,14 (指百姓中剩下的犹太人); 耶39:3 (指一般其他的人). 另有一个希伯来字也用来指“余民”(remnant), 即 sh^e’âr {H:7605}, 它在赛10:21-21出现3次, 皆译为“remnant”(中文译作“剩下的”), 皆指以色列中信主的余民. 事实上, she’êrîyth 和 sh^e’âr 都源自同一个字根, 即 shâ’ar {H:7604}, 意即“遗留、保留、幸存、余存者”.

[4] 赛25:9: “到那日, 人必说: ‘看哪, 这是我们的神; 我们素来等候祂, 祂必拯救我们. 这是耶和华, 我们素来等候祂, 我们必因祂的救恩欢喜快乐.’ ”

[5] 本文作者考德威尔(John R. Caldwell)与一些圣经学者认为这两个见证人传道的1,260天(启11:3, 即三年半的时间)是发生在七年灾难的后三年半, 但也有很多同样著名的圣经教师或学者们认为是在前三年半, 请参本文附录.

[6] 许多圣经学者认为七印和大部分七号筒的审判在前三年半已发生, 七碗的审判则发生于后三年半.

[7] 帖后2:1-3: “弟兄们, 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集(指召会被提, 在空中与主相遇), 我劝你们: 无论有灵、有言语、有冒我名的书信, 说主的日子现在到了, 不要轻易动心, 也不要惊慌. 人不拘用什么法子, 你们总不要被他诱惑; 因为那日子以前, 必有离道反教的事, 并有那大罪人, 就是沉沦之子, 显露出来.”

[8] 上文编译自 “Jacob’s Trouble” (Chapter 13), 载 J. R. Caldwell, Assembly Writers Library (vol. 9) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1983), 第127-136页. 此篇文章取自考德威尔(John R. Caldwell)所著的“神拣选的百姓”(God’s Chosen People), 而非他所著的“将来的事”(Things to Come), 但这两系列的文章皆被收录在上述同一本书中(指Assembly Writers Library, vol.9 ). 为了使读者对考德威尔所写的一切预言课题有更全面和仔细的认识, 我们将以上两系列有关预言的文章一同编译在《家信》的“将来的事”之系列中.

[9] 有关召会或基督徒是否会经过七年灾难, 请参2019年4-6月份, 第121期《家信》的“圣经问答: 召会(基督徒)会经过末世的七年灾难吗?”

[10] 侯司特(William Hoste)主张很可能是摩西和以利亚, 而不是以诺, 因为以诺并不属于以色列国民, 不太可能参与有关犹太人的见证, The Collected Writings of William Hoste (vol.2) (Kilmarnork: John Ritchie Ltd., 1999) 第125页.

[11] 摩西带领以色列人出埃及, 开始了以色列人由神(透过士师、祭司)统治的国度(出19:6). 当以色列全体国民因拜偶像而往灭国之路直奔时(申29:25-28), 神兴起以利亚, 带领部分的以色列人归向真神耶和华(王上17-19章). 值得一提的是, 首个领受神启示有关“余民”概念的, 就是以利亚(王下19:18), 而使徒保罗在罗11:4-5正是引述神对以利亚所说的话(王下19:18)来证明将来必有以色列的“余民”信主得救(注: 罗11:5的“余数”正确译为“余民”, KJV: remnant ).

[12] 纽贝里(Newberry)也支持这看法, 写道: “神兴起祂两个忠心的见证人… 充满属灵能力之人… 有摩西和以利亚的心志和能力之人… 他们在外邦列国和以色列人当中为神作见证, 正如摩西在埃及和以利亚在以色列人当中作见证一样.” 载Thomas Newberry, Assembly Writers Library (vol.1) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1979), 第379页.

[13] Jim Allen, “Revelation”, in What the Bible Teaches (vol. 10), 第285页.

[14] 菲利普斯(John Phillips)认为, 这兽与两个见证人交战搏斗, 被他们打死后却靠着那从无底坑上来的邪灵附身而伤口痊愈 — “复活过来”(启13:3: “似乎受了死伤, 那死伤却医好了”), 然后起来再与两个见证人交战搏斗, 成功杀了他们. 这“超人”的复活也使他名扬四海, 受人敬拜. John Phillips, Exploring Revelation (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1991), 第166页. 侯司特(William Hoste)也表达同样看法.

[15] 此附录改编自潘德科著, 《将来的事》(香港九龙: 活石福音书室, 2001年), 第281-285页, 并附加了许多圣经教师或学者的看法, 以集思广益, 提供进一步查考的资料.