神的十二个奥秘 (七): 基督新妇的奥秘

编者注: 圣经中至少有十二个奥秘(mysteries).[1] 我们在前六期讨论过第一至第九个奥秘. 本期, 我们将探讨第十个奥秘 — “基督新妇的奥秘”.

(文接上期)

(B.10) 基督新妇的奥秘 (弗5:26-32; 启19:7)

经文: “我们要欢喜快乐, 将荣耀归给他. 因为, 羔羊婚娶的时候到了; 新妇也自己预备好了”(启19:7).

保罗论到夫妻关系时, 教导说: “为这个缘故, 人要离开父母, 与妻子连合, 二人成为一体. 这是极大的奥秘, 但我是指着基督和召会(教会)说的”(弗5:31-32). 这“基督新妇的奥秘”(Mystery of the Bride of Christ)是圣经中十二个奥秘(mystery)之一,[2] 也被称为“羔羊新妇的奥秘”(Mystery of the Bride of the Lamb, 注: 启19:7称“羔羊新妇”的婚礼为“羔羊婚娶的时候”).

务须留意的是, 若要明白基督新妇的奥秘, 必先分辨“耶和华属地的新妇”(赛54:5-6)以及“基督属天的新妇”(弗5:25). 以色列是耶和华属地的新妇, 有地上的荣耀(耶3:17); 新约的召会为基督属天的新妇, 有属天的荣耀(弗2:6-7). 以色列不是召会, 召会也没有取代以色列的位置. 让我们以创世记所记载的三位妻子来说明基督新妇的奥秘.

(a) 基督新妇的预表

创世记中三个有关基督新妇的预表分别是：

亚当的妻子夏娃 (创2:20-24);
以撒的妻子利百加 (创24章);
约瑟的妻子亚纳西 (创41:45)

(a.1) 亚当的妻子夏娃 (Eve)

有些信徒认为, 夏娃犯罪离开神, 预表基督新妇是不恰当的. 然而, 圣灵选用了未失落的夏娃作为正面的例子, 如婚姻关系的典范(太19:4-6), 以及基督与新妇亲密无间的关系(弗5:30), 这是何等奇妙的恩典.

从夏娃被造, 可见父神的工作. 父神使亚当沉睡, 从他的身体取出一条肋骨, 造成一个配偶帮助他, 这预表父神借着儿子基督的死(沉睡), 为祂造了新妇(注: 召会是借着基督的死而成的).

这位新妇(召会)由基督而出, 是祂骨中的骨, 肉中的肉(弗5:30), 这预表让我们看见基督与新妇在本质上关系密切, 基督在我们里面(约17:23), 我们也在祂里面(西2:11).

(a.2) 以撒的妻子利百加 (Rebekah)

以撒的妻子利百加让我们看见圣灵的工作. 以撒寻找新妇时, 有亚伯拉罕的仆人帮助他. 这位仆人为亚伯拉罕管理全业, 是仆人中最老的. 老仆人满有圣灵的特点, 他在创24提到“我主人”达20次之多, 这好比圣灵的事奉, “祂(圣灵)来了, 就要为我做见证”(约15:26), 圣灵不荣耀自己, 乃荣耀基督(约16:14), 像老仆人总把主人挂在嘴边. 今时今日的灵恩运动却把圣灵推至首位, 这显然不是圣灵在地上所取的位置(地位).

无名的老仆人带着以撒的财物出去(创24:10), 当他看见利百加, 知道她就是神拣选给以撒为妻的, 就把主人的财物给了她. 老仆人向利百加所展示的, 只是以撒丁点的丰富, 要等到利百加进了以撒的家, 才可全知他的丰盛. 我们(指基督徒或召会)的经历也是这样, 现在圣灵把基督的丰盛展示在我们心里(约16:13), 直到将来在天上, 我们才能全然认识基督的丰富全足.

老仆人引领利百加来到以撒的家, 最后答了一句“是我的主人”(创24:65), 就把利百加带到以撒的身旁, 完成了任务. 当圣灵引领我们到基督身边, 那一刻祂的任务才正式完结.

值得一提的是, 创22:2是圣经第一次提到“爱”, 是父对子的爱; 第二次是创24:67, 论到丈夫对妻子的爱, 当然是预表基督对新妇(召会)的爱. 在整体方面, 我们说“基督爱召会”(弗5:25), 在个人方面, 我们说“祂是爱我”(加2:20); 在福音方面, 我们宣告“神爱世人”(约3:16), 在荣耀里, 众圣徒称颂, “祂爱我们, 用自己的血, 使我们脱离罪恶, 又使我们成为国民, 做祂父神的祭司, 但愿荣耀, 权能归给祂, 直到永永远远”(启1:5-6).

(a.3) 约瑟的妻子亚西纳 (Asenath)

约瑟经历了兄弟们的出卖, 又被埃及护卫长的妻子诬告, 因而含冤入狱. 他在狱中帮助别人, 仍遭受遗忘, 多年后终于晋升为埃及的宰相, 满有尊荣(创41:42-43), 并得着亚西纳为妻.

这也是基督与召会荣耀的写照. 基督经历极深的痛苦, 现在进入祂的荣耀(路24:26), 祂得着新妇作为劳苦的赏赐, 弗5:27说“可以献给自己, 作个荣耀的召会”, 赛5311说“祂必看见自己劳苦的功效, 便心满意足”. 基督与新妇在永远将是荣耀的主角(启19:7), 超凡脱俗的新妇要艳惊全场, 万国都要看见她的雍容华贵. 弟兄姐妹, 这正是我们的位置, 哈利路亚!

亚当与夏娃、以撒与利百加、约瑟与亚西纳这三对夫妇, 预表父、子、圣灵与新妇的关系, 既体现了父神的工作, 儿子的舍命, 圣灵的带领, 也显示出召会的位置, 以及她被爱的荣耀.

(b) 基督向新妇所做的七件事

弗5:25-27启示了基督向新妇所作的七件事:

基督爱召会: 基督以独特的爱来爱新妇, 只有站在新妇的位置, 人才能称颂“祂爱我们”(启1:5), 比较福音书, 约3:16所说的是“神爱世人”, 比较加2:20, “祂是爱我, 为我舍己”, 显示的是个人方面的感谢.
为召会舍己: 对外我们宣传基督“捨自己作万人的赎价”(提前2:6), 对内我们作为基督的新妇, 深深认识到主付上自己的生命, 为要得着那重价的珠子, 就是召会(太13:46).
把召会洗净: 基督用宝血买赎召会(弗1:7; 林前6:20), 然后用水借着道把召会洗净.
成为圣洁: 成圣是“分别为圣归主”之意, 召会因主的救赎和洁净分别为圣归主, 永属基督.
献给自己, 作个荣耀的召会: 基督不但买赎和洁净召会, 使召会成圣, 更使召会成为荣耀的新妇.
毫无玷污、皱纹: 玷污是道德上的缺点, 皱纹是衰老的特征, 基督新妇却永远美丽, 毫无这方面的缺点.
乃是圣洁没有瑕疵: 我们的头基督既是如此(参彼前1:18), 我们作为祂的新妇也是如此.

这七件基督向召会所作的事, 使我们在永远里献给基督, 作荣耀的新妇.

(c) 基督新妇的荣美

现在我们要思考基督新妇的荣美, 按启示录所记载, 在她之前有三位女士出场, 第一位是浓妆艳抹的耶洗别, 她用异端引诱人(启2:20), 第二位妇女身披日头, 脚踏月亮, 头戴十二星冠冕, 形象威武(启12:1), 第三位是满身珠宝, 自称皇后的大淫妇(启18:3-5).

基督新妇当然不像耶洗别那般的妖艳, 也不像大淫妇那般的财大气粗, 也没有身披日、脚踏月妇女的威武形象, 但新妇有的是恩惠的高雅和美丽(启19:8). 羔羊是永远荣耀的抠纽, 新妇作为羔羊的妻(启21:9), 也将成为荣耀的光辉, 基督与新妇的荣美和光彩必叫万众叹为观止.

新妇不看己美衣, 但看新郎之荣面;

我不愿注视荣耀, 只愿看荣耀之主;

彼方如海洋满溢, 祂怜悯远超凡人;

那荣耀, 荣耀充满以马内利之福地.” ^[3]

(文接下期)

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附录一: 羔羊的新妇 (新娘)

编者注: 在上两个世纪, 奉主名聚会的早期弟兄们对圣经预言已有深入的研究和认识, 早就明白神在圣经中启示有关末世的计划, 知道召会被提和基督新妇的奥秘. 本篇附录是编辑自非洲事奉多年的英国弟兄威尔逊(T. Ernest Wilson)所写的文章.

(A) 圣经中的婚礼

按圣经的记载, 人类的历史是以创世记第2章的婚礼为开始, 也以启示录第19章的婚礼为结束. 在这两者期间, 我们看见神执行祂的伟大计划 — 为祂爱子耶稣基督预备一位新妇(新娘).

这位“新妇”的身份备受争议. 在这重要课题上, 我们必须查考整本圣经对这方面的教导, 特别是神给以色列和召会的呼召, 以及这两者在神计划中的地位, 免得我们混淆这两者, 导致在解经上失衡引致谬误.

在旧约中, 以色列被视为耶和华的新妇和妻子(赛50:1; 耶3:1,14,20; 结16:32; 何2:19等等), 但因着以色列人对神不忠, 犯了灵性上的淫乱, 玷污和破坏了这美好的关系. 她如今被当作是与丈夫离婚和分开了(赛50:1). 尽管如此, 她有一个荣耀的未来, 她将归向她的丈夫(何2:14-20). 诗篇45篇也论到基督在千禧年荣耀里作为新郎, 身旁有位王后(诗45:9: “王后…站在你右边”). 无论如何, 我们不用延伸想象力也知道, 一位犯了淫乱和被休(离婚)的妇女, 纵然已蒙赦免与和解, 都不可能被称为童贞的新妇或新娘(a virgin bride)! 因保罗对哥林多信徒说: “我为你们起的愤恨, 原是神那样的愤恨. 因为我曾把你们许配一个丈夫, 要把你们如同贞洁的童女, 献给基督”(林后11:2). 他在弗5:25-27也说: “正如基督爱教会, 为教会舍己; 要用水借着道把教会洗净, 成为圣洁, 可以献给自己, 作个荣耀的教会, 毫无玷污、皱纹等类的病, 乃是圣洁没有瑕疵的.” 这样的言词不能用来形容以色列. 虽然她将被神所赦免, 恢复关系, 成为耶和华的悔改之妻, 但不是成为羔羊的贞洁新妇.

(B) 旧约预表中的新妇

虽然我们常被提醒“不可从旧约的预表中推论出某项毫无其他经文支持的教义”, 但我们却可适度与正确的使用旧约预表, 来富化新约已有的教训. 我们的主和保罗都曾引用旧约预表来说明他们的教训, 例如我们的主耶稣就用亚当和夏娃的预表, 来教导关于婚姻和离婚的事(太19:3-6); 而保罗也用相同的预表, 来教导关于基督和召会的夫妻关系(弗5:23-33). 虽说许多类似的经文没有被称为“预表”, 但使用它们来说明新约的教义, 却是正当或合理的.

创世记中有三个关于新妇的美丽解说:

创世记第2章的夏娃: 亚当是基督的预表(罗5:14; 林前14:45). 他的妻子夏娃是靠他的沉睡而产生的(预表召会从基督的死和复活而来). 夏娃被称为他丈夫的“配偶”, 所以丈夫少了她便是不全. 耶和华神称他们两人为“Adam”(单数的亚当), 而非“Adamses”(复数的亚当), 因为在神眼中, 他们在名字和本质上都是合而为一的.
创世记第24章的利百加: 以撒无疑是主耶稣的预表. 那位被父亲亚伯拉罕差遣, 为儿子以撒寻妻的老仆人, 是预表圣灵在现今恩典时代的工作(为父神的爱子主耶稣基督预备新妇 — 召会). 老仆人做了四件事: (1) 他找到了新妇利百加; (2) 他向新妇利百加展现那属于以撒的财宝; (3) 他带领和护送新妇经过旷野; (4) 他把新妇呈现给那在田野间的新郎以撒. 若说这四件事不是预表, 但它们至少美好地说明圣灵在今日召会时代的工作.
创世记第41章的亚西纳: 约瑟在他的降卑与升高方面, 也肯定是主耶稣基督的完美写照, 试比较基督七方面的降卑和七方面的升高(参腓2:5-11). 约瑟从监狱释放并获得升高时, 也得着七方面的奖赏(创41:42-45): (1) 一枚戒子; (2) 一件细麻衣; (3) 一条金链; (4) 一辆马车; (5) 一个宣告; (6) 一个新名; (7) 一位新妇. 第七样是高潮 — 得着一位外邦新娘来分享他的荣耀(预表基督得着“外邦人占大部分的召会”为新娘).

我们不难在这三个新妇身上看见三一神(Holy Trinity)的工作. 圣父在创世记第2章(夏娃身上)的工作; 圣灵在创世记第24章(利百加身上)的工作; 以及圣子在创世记第41章(亚西纳身上)的工作.

(C) 启示录中的新妇

“召会”(教会)一词在启示录首三章共出现了19次, 过后就不再出现, 直到启示录最后一章才出现最后一次(启22:16). 这点非常重要, 给了我们解释整本启示录的重要线索.

召会在地上的历史(或称“召会时代”)在启示录第三章结束时就终止了. 从那时起(第4章起), 我们就看到召会在天上了, 即以二十四位长老的身份, 头戴得胜者的冠冕, 坐在天上宝座周围的二十四个座位上(启4:4).

值得一提的是, 启示录中有四个女人, 每一个都有预表性的意义:

耶洗别(启2:20): 她把拜偶像和淫乱的罪引进推雅推喇的召会.
披日踏月头戴十二星冠的女人(启12:1): 男孩(指主耶稣)从她而生(注: 这女人是指以色列).
骑朱红色兽的女人(启17:3): 不忠的大淫妇(指对神不忠的宗教联合组织).
身穿光明洁白细麻衣的女人(启19:8): 羔羊的新妇(即召会).

上述最后两个女人有明显的对比:

大淫妇是极其放荡、极不道德的女人; 新妇却是一个童贞、纯洁的羔羊之妻.
她们两人都与一座城有关. 淫妇的住处是巴比伦, 一座大城, 也是“鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴”(启18:2). 淫妇和此城都被称为“大巴比伦” (Babylon the Great, 启17:5; 18:2), 两者都被神所审判. 相比之下, 新妇的住处是新耶路撒冷, 从天而降的城市. 新妇和此城都被称为“新妇”(启21:9; 22:17), 两者紧密相关.

她在启示录21章被称为“羔羊的妻”(启21:9), 表明婚礼已完满结束. 启19:7-9描述羔羊的婚礼, 那是在天上的情景, 因为基督再临(回到地上)是在第11节才开始, 之前的都是天上的情景.[4]

启示录第19章开始时四次提到“哈利路亚” (启19:1,3,4,6), 仿佛婚礼上的进行曲. 中东的婚礼基本上有三大阶段:

立订婚约(结婚契约, contract): 这与我们今日所谓的“订婚”相同. 订婚的人往往比较年轻, 若是这样, 距离结婚就有一段相当长的等候时期. 男方给了嫁妆, 两人在法律上就被当作已经结婚, 所以新妇可以被称为妻子.
迎娶新娘: 正式婚礼之日来到时, 新郎要在他朋友的陪伴下, 到新娘的家, 并陪她一同去到新郎的家. 这正是马太福音25章十个童女的比喻之背景.
婚礼和婚筵: 婚礼进行后, 就是邀请亲友共同享用婚筵(结婚的筵席). 我们的主在加利利的迦拿所参加的, 就是婚筵(约2:1-11).

上述这一切说明基督与召会的关系. 当人愿意诚心接受基督为救主时, 就是立订婚约. 主耶稣基督在十架上所流的宝血, 就是付了救赎的代价. 第二阶段是当主再来迎接祂的新妇 — 召会被提. 当召会完整时, 婚礼就在天上举行了, 基督也与祂的新妇结合(结婚)了. 第三阶段是结婚的筵席, 宾客受邀赴席享用, 同欢共乐. 施洗约翰称自己为“新郎的朋友”, 这或许表明他与得着荣耀的旧约圣徒(称为“被成全之义人的灵魂”, 来12:23), 或许再加上七年灾难时殉道的圣徒, 都是被邀请赴羔羊婚筵的宾客(启19:9).

按人的观点, 新娘(新妇)往往都是婚礼上的焦点. 但我们绝不可忽略, 这日子其实是基督的日子, 是羔羊的婚礼, 是祂喜乐满溢的日子(来12:2). 祂必“心满意足”(赛53:11), 被“喜乐油”所膏(诗45:7; 来1:8-9).

祂是新郎(Bridegroom), 祂也是羔羊, 表明祂代罪牺牲的工作;
祂是君王(King), 表明祂荣耀的治理;
祂是至亲救赎主(Kinsman-Redeemer), 像波阿斯已赎回产业.

回到我们的题目 — 新妇. “新妇也自己预备好了”(启19:7). 她何时预备? 如何预备? 借着诚心敬拜和忠心事奉的生命, 透过神的话语来思想基督得以成圣. 然后又在基督审判台面前领受赏赐. 新妇的结婚礼服是细麻衣, 干净洁白, 圣经说是“圣徒的义”. 这一切纯粹是恩惠般的赏赐给她.

救恩的衣裳(或译: 救恩的外袍, garment of salvation)与结婚礼服(wedding gown)是不同的. 当我们信主成为基督徒时, 我们身上“自义的污秽衣服”(赛64:6)被换上“救恩的衣裳”. 这救恩的衣裳被称为“神的义”(罗3:22).[5] 然而, 启19:8的字是 dikaiôma {G:1345}, 是一个复数词, 意即公义的善行(righteous acts). 它不是上述(如罗3:22)的 dikaiosunê {G:1343} — “义”或“公义”. 新妇与圣洁无瑕疵的“公义衣裳”(指“救恩衣裳”)完全无关, 毫无贡献. 但她对纯洁与洁白的“结婚礼服”就有密切关系, 那就是她必须对它有所贡献.

在启示录21至22章, “新妇”一词被选用了7次. 首两次是指圣城 — 新耶路撒冷 — 从神那里由天而降. 在启21:2, 她预备好了, “就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫”. 在启21:9, 约翰被告知: “你到这里来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指给你看.” 在描述这新耶路撒冷城的细节上, 我们读到羔羊十二使徒的名字写在城墙的十二根基上(启21:14), 以色列十二个支派的名字写在城墙的十二个门上(启21:12). 有者以此作为证据, 来证明新妇一定是由每个时代的得赎者 — 包括以色列和召会信徒 — 所组成.

无论如何, 以色列和召会是有明确的不同: 以色列的呼召是属地的, 他们是神属地的百姓; 但召会的呼召是属天的, 他们是神属天的子民. 况且以色列是先前被休、过后恢复的耶和华之妻; 但召会却是童贞的新娘, 是羔羊的妻子. 然而, 我们以上的论点若是正确的, 为何两者都在这属天城市中被提及, 而此城又被称为“新妇, 就是羔羊的妻子”呢(启21:9)?

以下的考量值得我们留意:

每一个门都是一颗珍珠(启21:21). 珍珠并非旧约的画像(figure, 指用来象征某人、事、物的表征), 在旧约中从未被提及(注: 伯28:18的“珍珠”应该被译作“红宝石”).[6] 在太13:45, 那位寻找好珍珠的商人是象征我们的主耶稣. 极其宝贵的好珍珠是从列国的大海中出来的, 代表召会. 以色列被称为神的“宝贝”(KJV: peculiar treasure, 出19:5; 诗135:4),[7] 但召会是珍珠 — 纯洁、完美和珍贵.
我们要记得, 福音里的福气是透过犹太人传给外邦人, 这就是为何以色列十二支派的名会写在城墙的十二个门上. 无论我们把新耶路撒冷城解释为千禧年的情况或永恒的状况, 属地的城与属天的城显然有互相紧密的联系. 天会开启, 雅各异梦中所见的梯子(顶天立地的梯子)将会实现(创28:12; 约1:51; 注: 这梯子是顶着“天”立于“地”, 表明基督把属天与属地的联系起来).
启22:16-17记载: “我耶稣差遣我的使者为众教会(众召会)将这些事向你们证明(注: 这句话应译作: “我耶稣差遣我的使者为这些事在众教会中向你们见证”, 摘自《精读圣经》的原文直译).[8] 我是大卫的根, 又是祂的后裔. 我是明亮的晨星. 圣灵和新妇都说: “来!” 听见的人也该说: ‘来!’ 口渴的人也当来; 愿意的, 都可以白白取生命的水喝.”

圣经最后一次提到“新妇”是在启22:17. 多年前, 有人在某基督徒杂志中提出这样的问题: “请从圣经中指明新妇是召会, 而非以色列或以色列余民?” 结果答案是: “在启示录22:17, 新妇在圣灵的带领下, 对所说的见证给于回应时说话了, 那时新妇不是在会堂中, 而是在众召会中. 新妇的声音是在众召会中发出的(这间接表明新妇就是召会).[9] 还有其他证据, 但此证据还不够吗?[10]

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附录二: “二十四位长老”是谁?

(A) 引言

神借着约翰指出, 启示录可分三部分(启1:19): “你要把所看见的”是第一部分, 主要是第1章有关基督的异象; “现在的事”是第二部分, 包括第2至3章, 主要是给七个召会的信, 将现今整个召会时代勾划出来; 而“将来必成的事”是第三部分, 包括由第4至22章一切的启示.

当约翰开始谈到“将来必成的事”时, 他在启4:1用“此后”(希腊文: meta tauta )来开始, 表示这是第三部分的开端. 当约翰被领到天上去时, 他看见一个宝座, 和那位坐在宝座上的神. 然后, 他又看见“宝座的周围又有二十四个座位; 其上坐着二十四位长老, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕”(启4:4). 他们是谁呢?

(B) “长老”的职事

关于“长老”一词, 奥特曼(Ford C. Ottman)这样说: “对以色列人来说, 长老不但是百姓的代表, 也是他们的士师(审判官, judge). 因此他们是神的代表, 在百姓中间负责审判(判断). 在执行审判时, 他们会被视为与神同坐. 我们所看的二十四位长老, 他们与神的宝座相关, 他们各有座位, 被认为与神同坐, 向世界施行审判.”

在新约圣经中, 长老是百姓的代表, 也代表神管治或审判神的子民(徒15:2; 20:17). 论到这群在启示录中的代表, 司各特(或译: 史葛, Walter Scott)说:

“长老”一词共出现12次. 他们参与性质各异的行动及事奉, 清楚显示他们是蒙救赎及复活的圣徒之代表. 他们获赐座位(希腊原文是 thronos, 意即“宝座”)和冠冕(启4:4), 也俯伏下来敬拜(启4:10; 5:14; 11:16; 19:4); 他们其中一位安慰那哭泣的见证者(指约翰. 启5:5), 将天上的事情加以解释. 他们拿着琴(启5:8)和香炉(启5:8); 他们唱新歌(启5:9); 他们与宝座和羔羊最为接近(启5:6,8,11; 7:11); 有技巧地解释那在地上得赎之人的身份(启7:13-17); 颂赞千禧年的降临及神永远得胜; 并在那淫妇 — 世界的污秽 — 受审判时, 他们说“阿们”和“哈利路亚”(启19:4).[11]

为什么是“二十四”呢? 要了解这个数目的重要意义, 请翻开历代志上第24及25章. 大卫将祭司分为二十四班, 每班轮流事奉(路1:5,8,9). 这些班次的长老或领袖, 代表整个利未祭司体系(体制). 因此, 总共有二十四位主要的祭司及一位大祭司. 他们多种性质的事奉, 与天上长老的事奉相符, 因为地上的圣殿(会幕也是如此), 无论在其结构、用具器皿, 以及内里的事奉, 都是仿效天上的(参来8:5). 神的子民被称为“圣洁”的祭司(彼前2:5)及“君尊”的祭司(彼前2:9), 而启示录这里也具有这两种性质. 因此, 他们是整个属天祭司体系的代表, 与那位大祭司主耶稣携手, 揭示这时代的结局.

(C) “二十四位长老”的身份

二十四位长老是谁? 基本上有三类看法：

(a) 他们是天使

第一类意见认为这二十四位长老是天使. 李尔斯(Alexander Reese)这样解释:

他们是属天荣耀的受造物, 带领一切赞美和敬拜神.
每当一个转机出现, 而神国度的实现又迈进一步时, 他们便欢欣庆贺.
他们似乎从未尝过挣扎、罪恶、赦罪及得胜的滋味; 但他们却因尝试过这些滋味的人蒙福而欢欣, 并因神施恩使信徒得胜而将荣耀归给祂.
他们明显地有别于历代以来的先知、圣徒和敬畏神的人. 这些人在号筒最后一次吹响时复活, 并得奖赏. 经文指出, 当主耶稣再来, 新的审判者 — 在天上得赎的一大群 — 坐在宝座上与主一同执行审判时, 他们就不再出现了.(启20:4; 林前6:2; 太19:28)

对于上述第一和第二点, 我们并无异议, 但这两方面不一定是天使才可以做. 事实上, 那些在今世蒙救赎而被提升天之人更适合做这些事. 至于第三点, 这些长老所戴的冠冕在原文是 stephanos , 即得胜者的冠冕. 可见他们一定尝过挣扎、罪恶、赦罪及得胜. 而第4点, 如果这些长老是召会(教会)的圣徒, 他们自然是有别于灾难时期的圣徒. 这些灾难时期的圣徒就是在启11:16-18中复活并得奖赏之人. 此外, 长老们无须在启20:4时腾出他们的宝座, 让给那些复活、灾难时期的圣徒; 这一点是李尔斯所强调的. 然而, 根本没有根据证明, 这些复活圣徒的座位, 就是长老们的座位. 太19:28指出, 基督应许门徒(他们是属于召会的信徒)要设立宝座, 以便在千禧年时掌权统治. 启20:4将灾难圣徒与这千禧年的权柄拉上关系, 但并不表示长老们就必须从宝座上退下来.

司各特(Walter Scott)评述这二十四位长老不可能是天使: “这些长老有别于活物及天使. 在启示录第5章, 长老的行动与天使的行动有别, 所以他们不可能是相同的(比较启5:11-12,14); 第11节以三种不同的称呼和组合(活物、长老和天使)来把他们分开. 此外, 长老唱新歌(9节), 而天使则是说话(12节). 天使的数目不胜枚举(来12:22), 但长老的数目却清清楚楚, 经文共6次说明他们的数目是‘二十四位’. 圣经没有说过天使是戴冠冕的, 这些长老却都头戴冠冕. 而在天上的歌唱颂赞 — 包括弹琴(注: 启5:8记载他们“各拿着琴”, 但没记载他们“弹琴”)和唱歌 — 似乎是长老的独有任务. 至于属天的智慧和知识, 特别与救赎有关, 是赐给长老而不是天使. 因为这些长老, 我们对那些不可胜数的得赎之圣徒有所认识… 他们(二十四位长老)的宝座与冠冕标志着王者的身份; 他们的琴与歌抒发他们在敬拜中的喜乐; 他们身穿的袍子及手中的香炉, 说明他们祭司的特质和职事.”

(b) 他们是旧约和新约时代的圣徒

第二类意见认为, 这二十四位长老代表旧约和新约时代的圣徒. 持这意见的代表有艾朗赛(H. A. Ironside). 他说: “在天上的长老代表整个属天的祭司体系 — 即所有已离世, 或活着直到主再来的蒙救赎之人… 现今时代的召会与旧约时代的信徒都包括在内. 他们全部都是祭司. 以色列有12个支派族长, 而12使徒则代表新约时代. 两者加起来就是完整的二十四.” 这见解将以色列和召会合起来, 两者在被提时并没有分别.

虽然这见解比第一个较易接受, 但我们仍有理由否定以色列包括在二十四位长老之内.

这见解基于一个假设(假定), 即以色列和召会将在同一时间被提, 并改变成为属天的. 下述经文显示, 以色列(指七年灾难中死去的以色列信徒)的复活要在弥赛亚(基督)第二次降临时发生(指发生在七年灾难结束后, 要设立天国之前; 但12:1-2; 赛26:19; 约11:24), 因为以色列不会被提.
被提是神对召会的安排, 将召会领进永恒的福乐中. 神对以色列的安排却完全是另一回事, 是在另一时间发生在另一群对象身上. 以色列要等到她的时候满足时, 才复活得奖赏.
由于这二十四位长老已经复活、得奖赏并得荣耀, 而在神的计划中, 召会是唯一经验过这一切的群体, 所以旧约时代的圣徒不会包括在内.

(c) 他们是现今时代的圣徒

第三类意见认为, 他们是代表已经复活并被提到天上去的现今时代之信徒, 即召会(教会). 根据如下:

1. “二十四”这数字代表整个祭司体系(代上24:1-4,19), 是大卫所定, 分班次的目的是具有代表性, 表示这是指教会. 虽然神命定以色列国民(nation, 指全体国民)担任祭司的角色(出19:6), 但这国民因犯罪的缘故, 所以从来没有担任过这职任. 神应许七年灾难时期的圣徒, 要在千禧年时作祭司(启20:6). 不过, 在七年灾难时期开始时, 以色列仍未恢复祭司国度的身份, 因为他们要等到千禧年时, 才可以实现这权利. 同样地, 七年灾难时期的圣徒也要等到千禧年时, 才可以实现这权利. 只有召会才是那唯一有祭司身份, 能在那大祭司(主耶稣)之下完成祭司职任的群体(彼前2:5,9).

2. 他们的位置表示他们代表召会. 在启示录第4章, 二十四位长老是坐在宝座上, 围绕着神的宝座, 与那位坐在宝座上的有密切联系. 主耶稣曾应许召会将享有这个位置(启3:21; 太19:28). 这位置并不属于天使, 天使只围绕宝座, 但并不占有宝座(指不坐在宝座上); 这位置也不属于以色列, 因为以色列将要受那位坐宝座者的审判. 威廉林肯(William Lincoln)恰当地评论说: “他们坐在神的面前 — 在神面前得穿白衣, 头戴冠冕. 诚然, 从未有任何受造之物能得这样的尊荣, 可以在神的面前坐下! 根据约伯记第1章的记载, 似乎天使们并不是经常在神面前侍立的, 只间中(如此行)而已. 另外, 在天上的(天使)等次中, 加百列显然是地位较高的; 但… 他这样介绍自己: ‘我是站在神面前的加百列’(路1:19). 此外, 在列王纪上第22章, 米该雅说他看见耶和华坐在天上的宝座上, 而天上的众军(众天使)侍立在祂左右(王上22:19). 然而, (启示录)这里出现的却是崭新的局面, 就是现今时代得蒙救赎的圣徒(即召会), 竟能在天家里, 以代表性的方式在神面前坐下, 而且身穿白袍, 头戴冠冕.”

3. 他们身穿的白袍说明他们代表召会. 赛61:10说, 白袍代表加给信徒(圣徒)的义. 主耶稣应许撒狄召会的忠信圣徒, 他们要穿白衣(启3:4-5; 注: 主这方面的应许也是给众召会的, 参启3:5: “凡得胜的, 必这样穿白衣…”). 这白衣在主耶稣登山变像时首次出现(可9:3), 那原本属于基督的已加给这些长老, 成为他们所拥有的福气.

4. 他们的冠冕显示他们代表召会. 这二十四位长老所戴的不是君王的冠冕(希腊文: diadêma ), 而是胜利者的冠冕(希腊文: stephanos ), 是在争战中赢取的. 因此, 一方面他们复活了, 因为灵体不会戴冠冕; 另一方面, 他们经过了审判, 因为只有受过审判的, 才可得冠冕作为奖赏. 再者, 这审判必定刚进行了不久, 因为他们将这些冠冕放在基督的脚前(启4:10; 意指他们有冠冕可献, 是因为他们已在基督的审判台前接受工作的审判, 获得了“冠冕”为奖赏, 参林前3:14; 林后5:10; 彼前5:1-4).

5. 他们的敬拜说明他们代表召会. 长老因为神的创造(启4:11)、救赎(启5:9)、审判(启19:2)及作王(启11:17)而敬拜祂. 有者企图将长老与他们所歌颂的救赎工作(启5:9)分开, 方法是将歌颂的内容删去“我们”的字眼(注: 启5:9在《和合本》的译文与英文圣经《钦定本》不同, 请参脚注),[12] 并以此为论据, 声称他们不是代表召会. 关于这点, 我们要留意几方面:

有可靠的抄本证据, 证明“我们”这词包括在内. 从文本的角度看, “我们”一词不须删除.
就算删除“我们”一词, 也不表示长老们不是在颂赞他们所领受的救赎. 将主观经历(自己的经历)描写成客观事实(用第三人称代名词“他们”), 在圣经中已有先例. 例如在出15:13,17,[13] 当摩西和以色列人在颂赞神的救恩和带领时, 虽然是他们亲身经历了这救恩和带领, 但他们却使用第三人称代名词 — “他们”, 而非“我们”).
就算删除“我们”一词, 而长老们所颂赞的救赎与他们无关, 这也不足以证明这些长老不是召会; 因为启5:9所说“从各族、各方、各民、各国中”所买赎的人可以指七年灾难时期所救赎的人, 他们也将“作祭司、归于神, 在地上执掌王权”(比较启5:10和 20:6), 所以长老们(召会)是在歌颂神在灾难期间所完成的救赎.

6. 长老对神的安排有深入的认识, 表示他们代表召会. 经文如启5:5; 7:13-14记载, 当神要揭示祂的计划时, 他们明白神的奥秘. 这说明主在约15:15给新约门徒(可指召会信徒)的应许得到最终的实现. “长老”这名称也说明他们的属灵知识已经成熟, 因为在圣经里, 长老是指在年纪或经验上成熟的人(注: 有者认为这也使林前13:12所应许的成熟成为事实, 但有者认为那节经文不是指主再来时信徒得以成熟).

7. 他们在执行祭司职任时与基督的密切关系, 表示他们代表召会. 启5:8记载他们“各拿着琴和盛满了香的金炉”. 关于这职任, 司各特(Walter Scott)写道: “… 长老既非中间人也非代求者. 他们既没有将这些祷告呈上给神, 又没有加上代求以增加祷告的价值. 在天上的长老其实是在地上受苦(指七年灾难之苦)的圣徒的弟兄. 因此, 他们对在地上的困苦与争战不表关注才怪; 他们以前也曾这样受过苦! 然而, 他们虽然深表同情, 但他们的态度是被动的. 那位将香加在圣徒祷告中的天使兼祭司(启8:3-4)其实不是受造物(而是大祭司主耶稣基督), 因为只有基督自己才能这样做.

(D) 结论

有关这二十四位长老的研究, 阿米鼎(Carl Armerding)的结论最恰当. 他写道: “… 他们最后一次在圣经中出现时, 是俯伏下来, 与四活物一同敬拜那坐在宝座上的神说: ‘阿们! 哈利路亚!’(启19:4). 他们这最后的行动, 与他们的身份相称. 事实上, 他们一直显示出三方面的特质: (1) 他们对基督有亲密深入的认识; (2) 他们与祂十分接近; 及 (3) 他们向祂敬拜. 我们的主在为那些属祂自己的人祷告时, 正是求父神(天父)使他们认识祂, 与祂在一起, 并能看见祂的荣耀(约17:3,25). 他们不是别人, 正是父神从世上选召出来赐给基督的人.”[14]

[1] 这十二个奥秘如下: (1) 基督道成肉身的奥秘 (提前3:16); (2) 基督在我们心中的奥秘 (西1:26-27); (3) 基督身体的奥秘 (弗3:6); (4) 七星与七个金灯台的奥秘 (启1:20); (5) 天国的奥秘 (太13:1-52); (6) 圣徒(召会)被提的奥秘 (林前15:51-54; 帖前4:16-18); (7) 以色列眼瞎硬心的奥秘 (罗11:25); (8) 不法的奥秘 (帖后2:7); (9) 大巴比伦的奥秘 (启17:5); (10) 基督新妇的奥秘 (弗5:26-32); (11) 万物更新和复兴的奥秘 (弥4:1-4; 彼后3:7-13; 启21:1-2); (12) 神旨意的奥秘 (启10:7). 也请读者参阅“家信文库”的下列文章, http://malaccagospelhall.org.my/2015/08/圣经中的奥秘是指什么-共有多少种奥秘/ .

[2] 弗莱明(Don Fleming)解释道: “按新约圣经的用法, 奥秘(mystery)一词不是一个让人无法明白的秘密(secret)或不解之谜(puzzle), 而是神启示给人的一个真理. 它通常指人普遍不知的事物, 但神因着祂的恩典而晓谕给人知道(弗3:4-5; 西1:26; 启17:7).”【引自Don Fleming所编辑的 World’s Bible Dictionary (1990), 第107-108页】. 简而言之, 奥秘是只有借着神的启示才能知晓的真理.

[3] 上文改编自弗拉尼根(Jim. Flanigan)的讲道笔记“神的十二个奥秘” — 真理篇: 基督新妇的奥秘, 载《灵食蜜语》, 第10期, 第3-6页 (此刊物由香港大埔福音堂于2019年出版), 另稍加修订补充.

[4] 圣经表明“羔羊的婚娶或婚礼”(marriage / wedding)是在天上进行(启19:7-8), 但对于羔羊的筵席(marriage supper)却有两种看法: (1) 在天上进行; (2) 在地上进行. 威尔逊(T. E. Wilson)认为羔羊的筵席是在地上进行.

[5] 罗3:22: “就是神的义, 因信耶稣基督加给一切相信的人, 并没有分别.”

[6] 伯28:18: “珊瑚、水晶都不足论; 智慧的价值胜过珍珠(或作: 红宝石).”

[7] 出19:5: “如今你们若实在听从我的话, 遵守我的约, 就要在万民中作属我的子民(注: “属我的子民”原文直译为“属我的产业”, 参《精读圣经》原文直译), 因为全地都是我的”; 此外, 诗135:4也说: “耶和华拣选雅各归自己, 拣选以色列特作自己的子民(注: “特作自己的子民”原文直译为“作祂的产业”, 参《精读圣经》原文直译).” 这两节直译为“产业”(KJV: peculiar treasure)的希伯来字是ş^egullâh {H:5459}, 其基本意思是“私人的财产”(personal property), 这希伯来字在《和合本》的玛3:17中被译作“属我, 特特归我”, 可直译为“我的产业”, 英文《钦定本》译作“my jewels”(我的宝石), 就像太13:44那藏在地里的“宝贝”(可象征以色列).

[8] 中文圣经《和合本》与《新译本》将之译作“为众教会”(注: 英文译本NIV、NASB、NRSV也是如此, 译为“for the churches”), 但也有译本译作“在众教会中”, 例如KJV、NKJV: “in the churches”; Darby: “in the assemblies”.

[9] 在约翰写下启示录的时代(指第一世纪), 犹太人(以色列人)是在会堂中聚会敬拜神. 若新妇是“在会堂中”发言说话, 或许这点可以暗示新妇与以色列有关, 但她是“在众召会中”, 表明新妇是与众召会有关.

[10] T. Ernest Wilson, Mystery Doctrines of the New Testament: God’s Sacred Secrets (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1975), 第32-39页.

[11] 我们发现每当神建立祂的国度和摧毁地上邪恶势力的计划进一步揭示出来时, 天上的二十四位长老便敬拜神, 并将荣耀归给祂(参启11:16; 19:4).

[12] 按照《和合本》, 启5:9是“他们唱新歌, 说: 你配拿书卷, 配揭开七印; 因为你曾被杀, 用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来, 叫他们归于神.” 这节在英文圣经《钦定本》(KJV)则是: “And they sung a new song, saying, Thou art worthy to take the book, and to open the seals thereof: for thou wast slain, and hast redeemed us to God (买赎我们归于神) by thy blood out of every kindred, and tongue, and people, and nation.”

[13] 出15:13: “你凭慈爱领了你所赎的百姓; 你凭能力引他们到了你的圣所”; 出15:17: “你要将他们领进去, 栽于你产业的山上, 耶和华啊, 就是你为自己所造的住处.”

[14] 此附录改编自潘德科著, 《将来的事》(香港九龙: 活石福音书室, 2001年), 第237-243页, 并按其原本的英文版(Things To Come)对中文译文稍加修订补充.