时代论神学 (Dispensational Theology)

编者注：以下这篇文章乃摘自殷保罗（Paul P. Enns）所著的《慕迪神学手册》(The Moody Handbook of Theology，香港九龙：福音证主协会，2003年五版），第495-508页。

殷保罗的著作《慕迪神学手册》

(A) 时代论神学简介

时代论（dispensationalism）是一个诠释圣经的系统，以神的恩典作为中心主题，建立起圣经真理的一贯性。时代论者虽然确认人在不同的时代，接受了不同的职任和神的托付，但他们也讲论人要在每个时代，以信心回应神的启示。（救恩一定是靠着恩典，借着信心而得着的。）时代论者依循两个基本原则，来建立他们的解经手统：（Ⅰ）维持一贯按字面意义诠释的方法；及（Ⅱ）保持以色列人与教会之区别。

(B) 时代论神学的历史发展

(B.1) 古代发展

时代论纵使直到近期，才成为一个有形式的架构，但时代论的基础和初期的发展，是远古就有的。以下是初期教会领袖所说的一些话，反映了在神的计划中，每个时代不同的管治特点。

殉道者游斯丁（Justin Martyr，110至165年）：游斯丁在他的《与推芬对话》（Dialogue with Trypho）中，承认旧约有几个不同的管治体系。游斯丁说，在割礼与律法时期以前，人讨神喜悦，不必靠着遵行割礼及安息日。神启示亚伯拉罕之后，人就开始借着遵行割礼来讨神的喜悦；律法颁布给摩西之后，人就需要守安息日，遵行祭祀仪式。

游斯丁又在他谈论旧约的不同管治体系时，强调不同时代的特性。

爱任纽（lrenaeus，130至200年）：爱任纽在他的著作中，提及给予人类四个主要的约；并且特别将旧约的三个约与福音加以区分。这种区分就是一种典型的时代论。

亚历山太的革利免（Clement of Alexandria，150至220年）：革利免分开了四个时代：亚当时代、挪亚时代、亚伯拉罕时代及摩西时代。

奥古斯丁（Augustine，354至430年）：奥古斯丁将前期时代（former dispensation）和现今的时代（presentage）区分，前期时代是个祭祀的时代，但在现今的时代，祭祀就不适合了。奥古斯丁写道，神是不变的，他在较早时期设立了一种祭祀，在后期又设立另一种祭祀。奥古斯丁称这为「连续纪元的转变」（The changes of successive epochs）。奥古斯丁说，在不同的时代，敬拜者有不同的敬拜态度。

来利（Ryrie）总结说：「这并非说初期教父就是今天所说的时代论者，可以确定的是，他们一些人清楚地表达了后来发展成为时代论的一些原则；我们可以说，他们是持守了一些初期或原始的时代论概念。」。

(B.2) 现代发展

佩列特（Poiret，1646至1719年）：他是法国一位神秘主义者兼哲学家，他写了一套共六册的系统神学作品，名为 L’O Economie Divine，这是一套修订了加尔文主义及前千禧年观点的作品。佩列特列出了以下七个时代：

婴儿期——至洪水
孩童期——至摩西
少年期——至先知时期（大约是所罗门时期）
青年期——至基督降临
壮年期——「在此之后若干年代」（基督教早期发展）
老年期——「人类败坏时期」（基督教后期发展）
万物复兴期——千禧年

佩列特认为这不同的时代，最后都要到达一个千年时期。

约翰爱德华（John Edwards，1637至1716年）：他是一位牧师兼作家，他出版了一部两巨册的著作《所有时代的完整历史或综览》（A Complete History or Survey of All the Dispensations），在这作品中，他要展示神从创世到末世的保守，勾划出以下不同的时期：

    1．无罪及幸福期（无罪的亚当受造）
    2．犯罪及悲惨期（亚当堕落）
    3．复和期（亚当复原：从亚当得救赎到世界末了）

A．族长体系

亚当时代（洪水前）
挪亚时代
亚伯拉罕时代

B．摩西体系

C．外邦体系（A及B与此同时存在）

D．基督教（福音信仰）体系

婴儿期：过去（原初）年代
孩提期：现在年代
壮年期：未来（千禧年）年代
老年期：结束的年代（撒但被释放至大灾难）

华滋（Isaac Watts，1674至1748年）：他是著名诗人，也是神学家。他对时代的界定相当精确，他认为时代就是有条件性的时期，神对人存着肯定的期望，颁布条件性的应许和禁令。华滋对时代作了以下的定义：

按他的旨意与管治，向人颁布智慧和圣洁的宪制，并在后来的世代向人显明；这些宪制包括他期望托付予人的责任，和他所应许的福气，鼓励他们盼望他；这些宪制也包含他所禁止的罪，以及他向罪人的刑罚。神的时代可更简单的说，是神为人类所设立的道德管治，他们都被视为理性的受造者，要为他们的行为向神负责任；在今世如是，在末世也如是。

华滋的时代大纲如下：

无罪时代（亚当初时的宗教信仰）
恩典之约的亚当时代（亚当堕落后的宗教信仰）
挪亚时代（挪亚的宗教信仰）
亚伯拉罕时代（亚伯拉罕的宗教信仰）
摩西时代（犹太人的宗教信仰）
基督教时代

值得注意的是，这个大纲与《司可福圣经》（Scofield Reference Bible）相似，只是华滋没有把千禧年放在里面，他认为这与时代论无关。

达秘（另译：达尔比，John Nelson Darby，1800至1882年）：他是一位学者。他虽然对于时代论系统的建构有十分重要的贡献，但他不是这个系统的发明人。达秘是个杰出人物，他十八岁就在都柏林的三一学院毕业，二十二岁就当律师。后因信仰而放弃了法律业务，在英国教会（Church of England）接受按立。数以百计的罗马天主**，曾因着他的工作而成为基督徒。但达秘最后也离开了英国教会，寻找一个更加属灵的团体。他在英格兰的朴茨茅斯（Plymouth）定居下来，并在那里结识了一群孽饼事奉的弟兄。直到1840年，他们有八百位成员聚会，虽然他坚持他们不是宗派，其他人还是称他们为「普利茅斯弟兄会」（Plymouth Brethren）。

达秘是一位孜孜不倦的作家。他累积的著作超过了四十部，每部有六百多页；而且那些作品都反映出他对圣经用语、哲理及教会历史的深入认识。

达秘的时代论系统如下：

乐园境况到洪水
挪亚
亚伯拉罕
以色列
A．在律法以下
B．在祭司以下
C．在列王以下
外邦人
圣灵
千禧年

达秘进一步建构他的时代论系统。他强调每个时代都将人放在某个条件下，要人向神负责。达尔比又强调，每个时代最终都是失败的。

司可福（C. I. Scofield，1843至1921年）：他是一位圣经学者，也是律师，他将历史分成七个时代：「在圣经中，这些时期的特征，就是神改变了对待人类，或部分人类的方法。转变是基于两件事情：罪和人的责任。每个时代都可视为，神向人施行的一个新试验；而每个时代都是以审判结束的——表明了人在每个时代都全然失败。」

司可福这样划分时代：

无罪时代（从创世至逐出伊甸园）
良知时代（从伊甸园至洪水）
人治时代（从挪亚至亚伯拉罕）
应许时代（从亚伯拉罕至摩西）
律法时代（从摩西至基督）
恩典时代（从基督死至信徒被提）
基督掌权时代（千禧年国度基督掌权）

司可福早期影响了两个人，他们都成为时代论的教师。其中一位是圣路易市一间长老会的牧师布鲁克斯（James H. Brookes，1830至1897年），另一位是广受欢迎的讲员格来（James M. Gray，1851至1935年），他是慕迪圣经学院的院长。这两位都是当代深具影响力的人物。

后来，司可福的时代论因《司可福圣经》的出版，而大受推广；很多人都借此对圣经有更全面的认识。新版是由舒尔勒（E．Schuyler）在1967年主持出版的，这本新版圣经加进了当代知名时代论学者的新资料，其中有：加伯连（Frank E. Gaebelein）、慕迪圣经学院（Moody Bible Institute）的科拔逊（William Culbertson）、斐恩伯格（Charles L. Feinberg）、信心神学院（Faith Seminary）的麦克利（Allan A. Mac Rae）、费城圣经学院（Philadelphia College of Bible）的梅逊（Clarence E. Mason）、恩典神学院（Grace Seminary）的麦格连（Alva J. McClain）、三一福音神学院（Trinity Evangelical Divinity School）的吏密特（Wilbur M. Smith），以及达拉斯神学院（Dallas Seminary）的华富尔得（Johm F. Walvoord）。

其他人：近年，达拉斯神学院教授的著述大都推广时代论。来利的《今日的时代论》（Dispensationalism Today）毫无疑问就是时代论主要的答辩。其他著作有潘特科斯（J. Dwight Pentecost）的《将临的事》（Things to Come），及华富尔得的末世论作品（主要有《千禧年国度》（The Millennial Kingdom）、《预言中的以色列》（Israel in Prophecy）、《预言中的教会》（The Church in Prophecy）和《预言中的列国》（The Nations in Prophecy）〕，这些著作都能够巩固时代论的地位。斐恩伯格（Charles L. Feinberg）的《千禧年：两个主要观点》（Millennialism：Two Major Views）同样维护了这个理论系统。薛弗尔（Lewis Sperry Chafer）那部严谨的著作《系统神学》（Systematic Theology），以兼容的态度提出时代论。

公开宣布接受时代论的神学院有：达拉斯神学院、恩典神学院、慕诺马圣经学院（Multnomah School of the Bible）、慕迪圣经学院、费城圣经学院，以及其他院校。

(C) 时代论神学的教义观点

(C.1) 时代论的定义

语源学：时代（dispensation）一词，可以定义为「神计划中，一个明显可区分的管治体系（economy）。」

时代一词是来自希腊文 oikonomia，这字是「管家职分」（stewardship）的意思。它在路加福音十六章2至4节；哥林多前书九章17节；以弗所书一章10节，三章2、9节；歌罗西书一章25节；提摩太前书一章4节出现过。

从保罗的用法，可以见到「时代」几个不同的例子。在以弗所书一章10节，保罗指出神设立了一个「职分」或「管治体系」，使所有东西最后都能在基督里归于一，这些将要在千禧年国度实现。

在以弗所书三章2、9节，保罗又提及「职分」或「托付」，这在先前是一个奥秘。保罗把它应用在外邦人与犹太人同为后嗣（6节）的年代，这直到使徒行传二章才出现。保罗就在这几节经文里，把教会的年代加以区分。他之所以这样做，是要将这时代与先前的时期，就是摩西律法的年代分开，保罗因此把以弗所书一及三章中，三个清楚的时代分别出来。

其他的话也强调了不同的时代，或不同的时期。约翰福音一章17节记载：「律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。」约翰指出，基督的新时代是与摩西的律法时代有分别的，摩西的时代称为「律法」，而耶稣基督的时代称为「恩典」。

罗马书六章14节又说：「你们不在律法之下，乃在恩典之下。」因基督的降临，死了的信徒得与他一同复活，罪不能再辖制信徒的生命。信徒可以在这个时代里享受胜利，就是不用再在律法之下。

加拉太书三章19至25节又解释律法的时期：它是「添上」的，施行「直到」基督降临。律法的设立是要把人圈在罪里，指引他们信靠基督。律法好象教师，待孩子成熟时，他的工作便完成了，故此律法的功能在今天基督来临之后，便完成了（加三25）。

特色：「时代论看世界是神所管治的一个家。」在这个神圣的家里，神给予人要负的责任，如行政的责任。若人在这样的管理（时代）下顺服神的旨意，神就应许赐福；人若不顺服神的命令，他就必审判。故此一个时代通常都有以下三方面：（Ⅰ）试验；（Ⅱ）失败；（Ⅲ）审判。在每个时代里，神都给予人一个试验；人必失败，于是审判就临到。

时代的基本概念是职分。这特别可以在路加福音十六章1至2节看到，这比喻描绘了时代的一些特色。这里有两个人，一个拥有权力，能交托职责；另一个则要负起执行职务的责任。在这个比喻里，财主与管家就代表了这两种的人。

这里有特别要交代的责任。在比喻里，管家失职，浪费了主人的财物。事情要交代明白，管家被召见主人，交代帐目，以显明自己是个忠实的管家。不过，事情转变了，主人有权调动管家的职位及权责（路十六2）。

所谓时代论者，就只是承认神在不同时代，或不同的管治体系里，用不同的方法待人。薛弗尔（Lewis Sperry Chafer）常说，今天你若不是带着一头羊羔到祭坛献祭、敬拜神，你已经是个时代论者。一个人改在星期日而不在星期六崇拜，也是一个时代论者，因为他承认安息日（星期六）是为以色列人预备的，而不是为教会而设立（出二十8至11）。

(C.2) 时代论的时代区别

论到数目，时代的数目并不重要，只要承认有时代的区别便是了。不同的人将历史分成不同的时期，很多时代论者都建议分为七个时代。

无罪时代——这时代自亚当堕落开始（创一28至三6）。
良知时代——罗马书2章15节指出，神在律法时代之前，是透过人的良知去对待人。也有人提出，这是一个「自我决定」（self-determinations）时期，或「道德责任」（moral responsibility）时期，涵盖了从创世记四章1节至八章14节的一段时期。
人治时代——这包括挪亚之约的特点：动物惧怕人类、神应许不再降洪水，以及借着死刑制度来保障人的生命。这时期涵盖了创世记八章15节至十一章9节。
应许时代——涵盖了族长治理的时期。神设立他们，要他们以信心回应他的启示。这时代是由创世记十一章10节至出埃及记十八章27节。
摩西律法时代——律法是颁赐给以色列国的宪法，涵盖的时期由出埃及记十九章1节至使徒行传一章26节。律法一直生效，直至基督的死及圣灵的降临。
恩典时代——虽然每个时代都曾显明神的恩典，但基督降临时，恩典是最为明显的，神透过基督的来临，让世人都知道他的恩典。这个时期自使徒行传二章1节起，至启示录十九章21节。
千禧年时代——即启示录二十章4至6节描述的时期，就是基督再临世上掌权一千年。

值得注意的是，时代与时代之间可能复迭；这就是说，良知、人治及应许等时代的特色，都会在其后的时代继续出现。

(C.3) 时代论的释经学

字面意义解经：时代论者一致持守按字面解经的方法，这方法可扩大到末世论研究。很多保守派非时代论者诠释圣经的方法是：除了预言，所有经文均按着字面解释。时代论者将字面意义的解经应用到任何一个神学范畴上。虽然「字面意义」（literal）这个词，可能会引起若干问题，但这是对任何文字著述，正常而惯用的理解方式——所有语言一般都是按此去了解的。所谓按字面意义解释，就释经学来说，是指一种诠释圣经的方法，而不是指受诠释作品所用的语言，按字面注释时，是同时顾及所用「语言」的字面意思和象征（figurative）意义。时代论者坚持一点，圣经中的预言虽然都是用象征性语言写成，但需按字面意义去诠释。一个原因是，除了一贯性的问题外，还要考虑到基督第一次降临的预言，都是按着字面意义应验的。同样，我们有充分理由相信，有关基督第二次降临的经文，也是按着字面意义而应验。

时代论是建基于神给予以色列无条件的应许这个事实之上，那些应许就如亚伯拉罕之约（创十二1至3）。在这约中，神应许把土地与子孙赐给亚伯拉罕，神又赐福亚伯拉罕的后裔。时代论者相信，这些应许将来会按字面，应验在以色列身上。而非时代论者就把这些预言，作灵意化的解释，应用在教会身上。

教会的独特性：时代论者强调，以色列人是代表昌盛的雅各的后裔，不能与教会混淆。若查看《经文汇编》，以色列（Israel）这名称，经常是指雅各肉身的后裔而说，不是按「灵意」去解释，用来指教会。虽然非时代论者常以教会代表「新以色列」，但这是没有根据的。

时代论者说，神对以色列人有一个清楚的计划，对教会也有一个清楚的计划。他给以色列人的命令，不同于教会的；他给教会的应许，也不同于以色列人的。神吩咐以色列遵守安息日（出二十8至11），教会则守主日（林前十六2）；以色列人是耶和华的妻子（何三1），但教会则是基督的身体（西一27）。

按哥林多前书十章32节，教会诞生之后，以色列人与教会之间是有区别的。这是一节重要的经文（徒三12，四8、10，五21、31；罗十1，十一1至29）。保罗在罗马书十一章广泛讨论到以色列人将来得救的问题，给以色列人一个清晰的盼望。这章经文将以色列人与外邦人区分——以色列人要等到外邦人的数目满了，他们就要得救。

圣经的统一性：时代论强调圣经的一贯主题是神的荣耀。时代论不同圣约神学，圣约神学强调救赎是一贯的主题；但时代论者认为，救恩是以人为中心的，只是神荣耀的一面。「虽然救恩是一个主题，但圣经不是以人为中心。圣经是以神为中心的，因为神的荣耀才是中心题旨。」在每一个时期或时代，神都彰显他的荣耀，这个才是圣经的一贯主题。

(C.4) 时代论的特色

恩典：虽然时代论者强调，现今的教会时代是个恩典时代（约一17；罗六14），但这并非暗示，以前的时代没有恩典。神的救赎方法，一直是借着恩典完成的，而恩典也曾在律法时代显明。神拣选以色列人，不拣选外邦人；他应许将土地、平安、胜利，以及福气赐给以色列人。虽然以色列人屡次失败，神还是以恩典待这个国家——士师及列王时期，就是这种恩典的最佳显明，在以色列人的败坏时期里，神应许给这个国家一个新的约，借此饶恕她的过犯。神透过他的恩典及圣灵的工作，展示他神圣的权能。

在耶稣基督降临，神以独一无二的方式，将他的恩典于现今世代显明以前，恩典已经在律法时代彰显了。

救恩：有时候，时代论者会受到责备，因他们教导不同的时代有不同的救赎方式。但这些指责是错误的。时代论者的教导是：「每个时代的救恩基础都是基督的死。每个时代得着救恩的条件都是信心。每个时代信仰的对象都是神。但每个时代的信仰内容均会改变。」神在不同时代对人有不同的启示，但是人都有责任，以信心按照神启示他自己的方法去回应神。当神向亚伯拉罕启示他自己，应许他有众多的后裔时，亚伯拉罕就相信神，而神也以这位先祖为义（创十五6）。亚伯拉罕对基督认识不多，但他因为以信心回应神的启示，就得救了。同样地，在律法时代，神也应许人凭借心得生。在律法之下的以色列人，纵然知道流血献祭十分重要，但他们对受苦的弥赛亚所知有限——然而他们还是靠着信心得救（哈二4）。时代论者强调，每个时代的救恩都是靠着神的恩典，借着人的信心，和根据神的启示。

教会：时代论对教会的教义是最为独特的。时代论者坚持，教会和以色列人是完全不同；她是一个实体，这包括以下几点：（Ⅰ）教会是个奥秘，在旧约时是不为人知的（弗三1至9；西一26）。（Ⅱ）教会里有犹太人和外邦人；外邦人与犹太人同为后嗣，但不用归化犹太教——在旧约时，这是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，这问题才得到解决，当时犹太教人曾想把外邦人归在律法之下。（Ⅲ）直到使徒行传第二章，教会才开始建立。圣灵的洗，使信徒与基督及其他人连合，建立教会（林前十二13）。这在使徒行传一章5节时还没有实现，但按使徒行传十一章15节，我们很清楚使徒行传二章是教会诞生的时间。时代论者也相信，教会于大灾难前，在地上被提（帖前四16）。（Ⅳ）教会在新约时代，要与以色列人有所区分（林前十32）。

预言：时代论者按字面诠释圣经；因此旧约中关于以色列的预言，都被重视。再者，这些预言是属于以色列人，属于雅各的后裔，而不是属于教会的。旧约中那些无条件的约，是给以色列人的：亚伯拉罕之约（创十二1至3）应许赐给以色列人得土地、昌盛的后裔及福气；巴勒斯坦之约（申三十1至10）应许让以色列人回到圣地；大卫之约（撒下七12至16）应许弥赛亚的降临，他将会从犹太而出，他要得着宝座和国度，统治以色列人；新约（耶三十一31至34）应许以色列人得着属灵的好处，得着祝福和赦免。

如果这些约都按字面解释，它们是无条件的，那么以色列人就与教会有所区别。时代论者在此基础上，相信有一个按字面意义的千禧年留给以色列人，那是在弥赛亚第二次降临时设立的（启十九11至19）。大灾难的主要目的，是惩治以色列，让他们相信弥赛亚（耶三十7；结二十37至38，但九24）。灾难日子对教会是没有意义的，因为在灾难前，教会已经被提（罗五9；帖前五9；启三10〕。灾难是为以色列人的，而不是为教会的。这就是时代论者坚持灾前被提的主要原因。

(D) 极端时代论

所谓极端时代论（ultradispensationalism），是指一些圣经学者对时代论的解释，已经超越了其他大部分时代论者的看法。主要分歧在于对教会的诞生时间采不同观点。一般时代论者认为，教会是在使徒行传第二章诞生的，而极端派则相信教会的诞生时期较后；较温和派认为是在使徒行传第九章或十三章，更极端者则认为在第二十八章。

按极端派是追随布连格（E. W. Bullinger，1837至1913年）的看法，他是一位颇负盛名的学者。较早期的时代论，有时甚至被人称为布连格主义（Bullingerism）。此派包括布林连格的继承人——伦敦的威殊（Charles H. Welch）。此外还有诺克（A. E. Knock）、加尔士诺夫（Vladimir M. Gelesnoff）、美国大急流的色勒斯（Otis Q .Sellers）。布连格教导，福音书和使徒行传都是在律法时代，而教会实际上是在保罗的传道时期开始的，那是使徒行传二十八章28节之后的事。新约圣经在以弗所书、腓立比书及歌罗西书，宣布教会的这个启示。布连格将新约分成三个时期：

福音时期，就是在福音只向犹太人传讲，以水礼作证的时期；
过度时期，就是在使徒行传及较早期新约书信成书时期，那时福音仍是向犹太人传讲；让他们加入「新妇教会」，以水及圣灵的洗加以印证；
犹太人与外邦人作基督身体，只受圣灵的洗为印证的时期。由于外邦教会是借着圣灵与基督联系，洗礼及圣餐对教会就毫无意义。根据布连格的意思，这些仪式是肉体的仪式，温和派则坚守，教会是在使徒行传九章或十三章开始的。这是根据奥海尔（J. C. O’Hair）、司达姆（Cornelins R. Stam）及《时代论神学》（A Dispensational Theology）作者贝克（Charles F. Baker）的观点。大急流的恩典圣经学院（Grace Bible College）是一所持极端时代论的学院，与恩典福音团契（Grace Gospel Fellowship）及环球恩典见证会（Worldwide Grace Testimony）一起推行事工。

司达姆教导，教会是由使徒行传第九章保罗的悔改开始的。「教会的身体」开始于保罗的事工，因为保罗是外邦人的传道者。在此之后，福音没有进一步传给以色列人。奥海尔因此教导，教会开始于使徒行传十三章46节，那是根据「我们就转向外邦人去」一句话。由于奥海尔的跟随者以使徒行传时期作为教会的开始，他们只遵守圣餐，而不遵行洗礼。

(E) 时代论神学的评价

以下至少有九点是可以评价时代论神学的：

时代论的长处，是将圣经历史分成不同管治体系或时代。这一特色将神给以色列及教会的计划，保持了一个清楚的分野。
传统上，时代论是跟随一贯性的字面解经方式。其他的系统如圣约神学，也得承认他们的释经基本原则也有改变。
时代论对不同的管治体系都有合理的圣经根据（弗一10，三2、9；及其他经文）。从释经上说，圣经至少有三个不同的时代：旧约、新约，及国度时代。重要的不在时代的数目多少，而是神在人的历史中，有不同的管治体系。后千禧年派人士如贺智（Charles Hodge）及无千禧年派学者如伯可夫（Louis Berkhof），虽然不接受时代论的区分，但均承认有不同的时代。
时代论另一个重要长处是，它以神的荣耀，而不是以人得救恩作为万事的目标。它的焦点在神，而不是人。
主流的时代论，都避免走向极端的时代论。极端时代论是时代论中一个分流，但表现方式激烈，依据的经文只限于一些保罗书信。极端派人士不接受洗礼与圣餐，温和派只守圣餐。这个运动最主要的错谬，是不能认同教会是在五旬节诞生（徒二章）；而认为教会的起源始于何时，则根据各自极端的立论，有说在使徒行传九章，有说在十三章或二十八章。
关于救恩的方式，有些时代论者理解错误。某些著名的时代论者错误地教导人，每个时代得救的责任都不同。虽然每个时代的人，信靠神的表达方式都会不同，但每个时代的救恩都是靠着神的恩典，透过人的信心而成就。
时代论有时错误他说，恩典只限于教会时代，因而忽略了或削弱了，在其他时代恩典的重要性。神在每个时代都彰显他的恩典。
时代论有时也对神的律法表现出消极的态度，仿佛以为律法是与恩典对立的。但神的律法在每个时代，都以建全及神圣的理由，发挥效用。
时代论者有时把某些特定的经文，归类于过去或未来的某些时代，减轻了这些经文对教会的功用。登山宝训（太五至七章）就是一个例子。最近，时代论者已经修改了这些应用方法，确认和教导每段经文对今天神的子民的正确应用。