我们的遗产(一) - 第二章: 召会真理 (Church Truth)

我们的遗产(一) – 第二章: 召会真理 (Church Truth)

(A) 不同肤色的聚集

“大约100人聚集在宽敞的大房, 他们坐着或站立. 有者是黑种人, 有的是白种人, 有者是混血儿, 其他则是红种人. 还有一者也在那里. 虽然肉眼看不到祂, 却能强烈地感受到祂的同在. 我们称祂为主耶稣, 因为祂仍然“将自己的百姓从罪恶里救出来”(参太1:21). … 这大房中间有张桌子, 桌上摆着简单的饼和酒. 房内弥漫着圣洁庄严的沉静. 有者对自己说: ‘这是真的吗?’ 过了24年, 这一切仿佛是场美梦, 而非真实的事. 然而, 这一切是真实的! 有5位科罗拉多印第安人(Colorado Indians) — 为父的与他一个儿子和三个美丽女儿 — 也坐在那里, 低着头记念主的死. 在基督里, 他们与在场所有聚集赞美主圣名的信徒们都合而为一了.”

上述情景是《事奉的回声》(Echoes of Service)所形容1970年6月, 在南美洲厄瓜多尔(Equador)的科罗拉多印第安人的第一个召会开始之情景. 这也是一个世纪以来, 在世界各地不断发生的情景. 这正是上个世纪(指19世纪)在英国岛屿所发生的事, 亦是第一世纪使徒宣道旅程上所发生的事. 没有精细复杂的事, 没有矫饰炫耀的事, 也没有属人组织的事. 此乃新约召会真实的本质.

(B) 教会一词的原义

英文“Church”(教会)一词是最常被误解的. 在我们的历史上, 它通常用来指建筑物, 而且往往指矫饰堂皇的教堂. 但巴克莱(William Barclay)引述戴斯曼(Deissman)的话说: “教会(church)是神的召会(assembly), 是神所集合的人(muster), 而神是召集者(convener).” 霍特(Hort)正确指出, 这词的原文(希腊文: ekklêsia {G:1577})“并非像一般人所说, 是指从世界中‘被挑选出来’(picked out)的群体, 而是指从他们家中‘被召唤出来’(summoned out), 前来与神会面的群体”(巴克莱, Barclay). 这岂不正好描述了在厄瓜多尔(Equador)科罗拉多印第安人当中所发生的事吗? 聚会的场所并不重要; 它只是为了方便大家聚集而已. 在神的召唤下, 这些青年信徒相聚在一起, 按新约的意义, 他们的聚会使他们成为基督徒的召会.

(C) 召会真理的实践

(C.1) 简纯的擘饼聚会

这群科罗拉多印第安人所擘的饼, 对他们而言有两大意义. 首先, 它象征主耶稣承受苦难和经历死亡的肉身. 其次, 它象征主耶稣属灵的身体, 即召会. 难怪有者称之为“交通礼拜”(英文直译, communion service, 俗称“圣餐仪式”), 因为擘饼聚会首先是要表明“我们与圣父和圣子耶稣基督有交通(fellowship)”, 然后也表明我们与其他在场的基督徒有交通.

如果世上第一个召会和接下来的众召会四围并没有精细复杂的事, 那么这群科罗拉多印第安人的聚会也没有精细复杂的聚会程序. 你四围观看, 找不到主席或主持人. 没有一个肉眼能见的人在主持大局. 但在这印第安人的召会当中, 有位无形的贵宾, 祂不仅是贵宾, 更是主席. 祂是常驻的主席(resident President), 以祂的灵执行主席的职任.

当科罗拉多印第安人召会开始不久, 有位罗马天主教的神父(priest, 另译“神甫”)探访了一个在苏格兰西部的召会. 参加完他们的聚会之后, 他留下来与一些弟兄们交谈, 他大惑不解地问道: “谁告诉刚才那位弟兄要起来参与?”(这“参与”可能指站起来选诗领唱、带领祷告, 或者为饼或杯祝谢等, 编译者按), “他怎么知道何时要站起来参与?” 答案是: 主亲自控制带领! 难道我们不愿意保留主基督这种毫无外在形式, 但美丽和谐的控制带领吗? 正如在伟大的交响乐团中, 各种乐器各随指挥官的指示奏乐, 呈现出优美无比的合奏曲. 照样, 不同的弟兄按照那伟大的隐形指挥官所指示的进行参与, 奏出优美无比的敬拜合奏曲.

(C.2) 牧养召会的长老

最后, 某些人在这样的召会当中被兴起, 成为领袖. 使徒称他们为长老(参徒14:23). 他们在耶路撒冷的召会中, 成为使徒的合伙人(associates, 参徒11:30). 他们的任务是“牧养神的召会”(徒20:28). 圣经描述他们为那些“引导”的人(来13:7,17). (编译者注: 他们也被称为“监督”, 请比较徒20:17,28; 多1:5,7).[1]

(C.3) 召会的独立自治

这些召会彼此之间是完全独立自治的. 她们(指召会)[2]自然承认在别的城市和省份, 也有类似她们的群体存在, 但她们没有意图把彼此之间组织成一个联合会(union)或是盟联(federation). 哥林多前书16章显示她们彼此间有交通, 以送礼捐钱来彼此帮助, 以书信来彼此问安, 也领受相同的传道人如保罗、提摩太、亚波罗的教导. 在其他方面, 她们在各自的地方代表她们的主.

(C.4) 基督乃唯一的头

这种缺乏组织性的特征绝不是一个弱点, 而是力量的根源, 并解释为何召会在这么多黑暗的世纪以来, 仍旧能够生存. 博饶本(E. H. Broadbent)的著作《走天路的教会》(The Pilgrim Church), 追溯历代以来她们以脱离组织性的国家教会而存在. 与排外主义(Exclusivism)不同的是, 她们一致拒绝人所设立的特定领导层逐一发布的新教令(decrees). 她们所承认的唯一领导者是她们的复活之主, 只有祂的道是她们行动的唯一军令. 这使她们能凌驾于世界变换不定的情况上, 以及人那变换不常的意见上, 不受他们所影响. 这解释了为何在20世纪中, 当所有关于基督徒的事物都每况愈下的时候, 她们比其他宗派受到更少的影响. 这个特征使这运动不任凭人的领导能力和组织方式所摆布, 反而能靠个人对主忠诚的热忱所推动. 就是对这样的人, 保罗说: “你们就是基督的身子, 并且各自作肢体”(林前12:27).

(D) 恢复召会的真理

笔者非常高兴地在年轻时代, 听到学校历史老师论及初期教会历史时说, 在今日的基督教世界中, 最靠近初期召会的, 就是那遍布英国农村、被称为“基督徒弟兄会”(Christian Brethren)[3]的小型召会. 求主赐我们恩典与勇气, 用简纯的忠诚, 来忠于圣经的教导, 以保持那与初期召会相似的特质. 神绝对没有意图要基督徒的召会采纳圣经以外的样式. 如今基督徒严重分裂, 乃因跟随和效仿人所设立的权势结构. 也就是这类远离新约简纯性的属世组织, 逼使早期的弟兄们期望改变, 归回圣经的样式. 这就是为何于1828年在都柏林(Dublin), 有一群虔诚的基督徒奉主名聚会擘饼,[4] 此行动与科罗拉多印第安人于1970年所做的事几乎相同.

无论是当时或现今的基督徒, 都有意图合一共处. 愿所有基督徒都离弃基督教世界的体制, 归回新约圣经的简纯性, 这样我们便能在共同的根基上聚会. 愿他们放弃许多世纪以来, 逐渐形成的各种毫无圣经授权的制度和做法. 那么, 我们就会处在神所要我们在的地方(即在“合乎圣经的地方召会”, 而非“公会”或“宗派”, 编译者按). 如此, 违反圣经的分裂将自动消失, 而我们将在最喜乐的情况下, 在各自的地方, 与所有真实的基督徒一同为主摆出美好的见证. “看哪, 弟兄和睦同居, 是何等的善, 何等的美!”(诗133:1)[5]

(文接下期)

[1] 编译者注: 有关牧养召会的长老, 请参2003年5至6月份, 第42至43期《家信》的“召会真理: 地方召会的标志(三至四)”.

[2] 编译者注: 由于召会在新约中被喻为“羔羊的新妇”(启19:7-8), 所以《家信》月刊从这期开始, 一致采用阴性的“她”或“她们”来指召会或众召会(注: 之前是根据英文一般的用法而采用“它”[it]来指召会).

[3] 编译者注: 奉主名聚会(即奉主名聚集的会众)被许多人误称为“普里茅斯弟兄会”(Plymouth Brethren), 因为在普里茅斯的聚会有许多恩赐特出与才华出众的弟兄, 且常在各处传道, 所以引起人们的注意; 他们强调不属任何宗派, 也无圣品人与平信徒的阶级之分, 只以弟兄相称, 所以外人便冠以他们另一个宗派的称号, 称之为“弟兄会”(Brethren), 或“普里茅斯弟兄会”(Plymouth Brethren). 较后, 由于普里茅斯的聚会影响力日愈强大, 且与其他各地奉主名聚会有密切交通, 所以外人便普遍称奉主名聚会为“普里茅斯弟兄会”. 但这称号带有教派主义的色彩, 受到当时许多属灵的弟兄们极力反对, 我们也不该自称“弟兄会”.

[4] 编译者注: 有关奉主名聚会的开始, 请参2001年11月份, 第24期《家信》的“真理战场: 教派主义的罪恶 — 基督徒的众召会”.

[5] 编译者注: 上文译自James Anderson, Our Heritage (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1971), 第10-12页.