召会的荣耀盼望


(A)       序言

在讨论预言的事上, 必须避开两种危险: (1) 盲目跟从著名的教师; (2) 完全不碰不谈预言的课题. 论到第一个危险, 所有圣经教师都是可能犯错的人, 所以无论何人, 他的教导必须经过圣经的验证, 看看“圣经上怎么说?”. 另一方面, 圣经论到神的子民(指基督徒)最宝贵的盼望, 以及接着下来将发生的事.[1] 若神的子民对此不加注意, 岂不损失?[2] 任何关乎救主未来荣耀的事, 都是我们这些蒙主救赎、永远亏欠祂之人所该关心和重视的.

 

 

(B)       召会的独特地位

为了正确了解“我们的盼望”, 我们必须意识到“召会, 就是祂(基督)的身体”(原文直译, 弗1:22-23), 在神的旨意中占有独特地位. 她是在五旬节那一天开始, 因为在那一天, 我们(所有基督徒)“都从一位圣灵受洗, 成了一个身体”(林前12:13; 原文作“归入一个身体”, 即主的身体); 当基督把召会“献给自己, 作个荣耀的召会, 毫无玷污”之时(弗5:27), 召会将会圆满和完美了.

 

我们不该把召会与“神的国度”(the kingdom of God)、“神的家庭”(the family of God)、“忠信者的家族”(the line of the faithful)或“橄榄树的见证”(the olive tree testimony)混为一谈. 它们的出现都比召会(基督的身体, 即宇宙性的召会)更早, 并且当召会被提离开地上后, 它们都将会持续一段时间, 有者的时间可能更长. 它们不该被认为是基督的身体(宇宙性的召会).[3]

                

反观召会, 就是基督的身体, 是全新的事物  —  在性质上是全新的(弗2:15). 圣经用另一个暗喻(metaphor)基督耶稣是这属灵圣殿的房角石, 新约时代的使徒和先知是属于根基的肢体(弗2:20; 编译者注: 召会也是基督的新娘, 参 弗5:31-32; 启19:7).[4] 有者认为五旬节(使徒行传第2章)以前的圣徒也是召会的一分子. 但施洗约翰清楚拒绝此看法, 他称自己为“新郎的朋友”(约3:29)而不是“新娘”(或作: 新妇). 如果他不是“新娘”(召会)的一部分, 在他之前的旧约圣徒也不是了.

 

事实上, 召会是一个“秘密”或“奥秘”,[5]   没有任何旧约先知揭露此奥秘(弗3:5; 西1:26), 所以召会没有出现在旧约的历史记载或预言事物中. 主耶稣在世的日子也表明召会是将来的事(意指祂说这话时, 召会还未出现), 祂说: “我将要把我的召会建造在这磐石上”(原文直译, 太16:18). “将要…建造”是意义深重的【因为这字在希腊原文是oikodomêsô , 是未来时态; 英文圣经KJV正确译作will bulid. 这表明主当时说这话时, 召会还未存在. 这点证明“召会在旧约时代已经出现”是错误的看法】.

 

正如上文所言, 召会是在使徒行传第2章的五旬节那一天开始(或诞生), 自此以后便逐渐成长, “得以长大成人, 满有基督长成的身量”(弗4:13). 为了召会的存在, 地上有圣灵的同在是重要的, 同时也必须在天上有那位复活与得着荣耀之人耶稣基督的同在. 两者缺一不可(参 约7:39).[6]

 

神把关乎基督身体的教义特别启示给作使徒的保罗. 保罗在前往大马士革(或译: 大马色)的路上就初次学到这方面的真理; 耶稣基督告诉他, 逼迫圣徒(基督徒)就是逼迫基督(徒9:4-5); 在天上的头(基督)能感受到祂在地上的肢体(基督的身体  —  召会)所感受到的. 这说明召会在扫罗(保罗)未归信之前就存在了, 只是未向众圣徒揭晓, 直到神把这“奥秘”托付给保罗(弗3:4,8).

 

虽然如此, 我们不要认为召会是神的应急之策, 即祂先前给人的计划失败了, 只好尝试其他方法. 不是这样的, 召会是神意念中首要的事, 是“神从创立世界以前”就计划好了(弗1:3-14). 既然神从创立世界以前就拣选了召会, 那么“时候、日期”(即现世政治经济的时势现状)就与她无关(指无法拦阻神在她身上的计划); 她的福气并非暂时和属地, 而是永远和属天的【注:弗1:3清楚表明是天上各样属灵福气】.

 

 

(C)       召会被提

召会既是属天的, 我们就不稀奇保罗揭开另一个“奥秘”, 那就是召会被提(rapture, 参 林前15:51-57; 帖前4:13). 【注: “被提”的英文字rapture源自中世纪拉丁文 raptura , 而 raptura 意即“夺取”(seizure), 暗指召会被提是在“一霎时, 眨眼之间”快速完成的事; 而“被提”的希腊原文是 harpazô {G: 726}) , 犹23和 徒23:10把 harpazô 译作“抢出来”, 与拉丁文的 raptura 有相同意义】[7]

 

按照《牛津英文辞典》(Oxford English Dictionary), 英文 rapture 一词的意思是从一处转移或转运到另一处(a transportation from one place to another; 另有“狂喜”之意). 这点确实正确地表达圣经所说的. 读者只要翻查“被提”的希腊字harpazô 在新约圣经中出现的所有经文, 就不会怀疑rapture这字的重要性, 以及使用这字的合理性(即“被提”是一个很快的过程, 其目的是“抢救”信徒脱离危险  —  将来七年灾难的忿怒, 帖前1:10).[8]

 

但以理书第9章的著名预言(七十个七)不容置疑地意味着“第69个七”与“第70个七”之间存着一段长时期与不确定多久的时间空档(gap, 或作“间隔”, interval). 靠近罗马城的波图斯(Portus)有个名为希波律陀(Hippolytus)的主教, 此人是第三世纪初期最有学识的教父之一, 他也教导关于上述的时间空档(间隔论), 所以这看法不像一些人所谓是属后期或近代的看法.

 

在这时间空档里, 发生了什么事? 答案在保罗所说的几个“奥秘”里, 那就是: (1) 呼召出来的召会之奥秘(或称“基督身体的奥秘”, 弗3:6); (2) 以色列部分与暂时瞎眼的奥秘(罗11:25); (3) 召会被提的奥秘(林前15:51-54; 帖前4:16-18).[9]

 

随着以色列人钉死他们的弥赛亚, 神已把以色列国民暂时地搁置一旁不理. 这就仿佛一列火车暂时停在一旁不动, 让路给另一列火车先过, 然后才开动, 继续它的路程. 照样, 以色列国民因犯了大罪(钉死他们的弥赛亚)而被神暂搁一旁, 然后让召会通行(引入召会的时代). 召会被提后, 神会重新启动祂对以色列的计划, 在地上恢复祂对以色列国民的作为.[10] 旧约的节期礼仪(特指“耶和华的节期”如吹角节、赎罪日、住棚节等等所预表的真理)都证实这一点.

 

 

(D)       不同的事件

主耶稣在未离开“属自己的人”(约13:1), 即还未归回天家以前, 祂向其跟随者保证自己一定还会再来(约14:3). 有者宣称主耶稣的再来是“属灵方面”(spiritual, 而非真正亲身降临), 当圣灵被差遣从天而降, 就应验了主耶稣所谓的再来. 然而, 一件明确的事情是: 祂所应许关于祂的再来是可见的(visibly), 亦是有形有体的(bodily). 徒1:11清楚说明这方面的真理: “这离开你们被接升天的耶稣, 你们见祂怎样往天上去, 祂还要怎样来”【注:主耶稣是带着肉眼可见的形体往天上去, 也必如此归来】. 由此可见, 祂所应许的再来绝不能解释为“属灵方面”(spiritual)的归来. 亚14:4向我们保证说“祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上.”

 

主的众门徒看来最初可能以为主耶稣在 约14:3所说的再来, 是指祂回到地上迎接他们. 较后借着主的启示, 保罗才解释主给祂的特别教导  —  召会被提. 他们(众门徒)都等候主的再来, 但保罗教导他们说, 主再来时, 神会把那些已死的信徒一同带来(帖前4:14: “那已经在耶稣里睡了的人, 神也必将他与耶稣一同带来”). 既然他们要与主一同前来, 他们就必须先去与祂同在天上. 那些在基督里死了的人和我们这些还活着的人, 在召会被提时, 必同得荣耀的身体. 此外, 当主回到地上时, 现今蒙召的信徒将会与祂一同显现在荣耀里(西3:4: “祂显现的时候, 你们也要与祂一同显现在荣耀里”).

 

保罗自己显然期望主耶稣的再来会发生在他还活着的时候, 因为他说: “我们这活着还存留的人, 必和他们一同被提到云里, 在空中与主相遇”(帖前4:17). “我们这活着还存留的人”表明保罗期待主再来时, 他是属于那些“活着还存留”的圣徒之一, 但在别处, 他把自己包括在那些“已睡了”(死了)的圣徒当中(林后4:14: “… 那叫主耶稣复活的, 也必叫我们与耶稣一同复活, 并且叫我们与你们一同站在祂面前.”) 这表示无论是活是死, 或在地上事奉时, 保罗都已准备好了【这也暗示“召会被提”是随时可发生的事(imminent), 编译者按】.

 

有关主再来的事, 有者断言保罗看错了, 所以需再写一封帖撒罗尼迦后书, 来纠正他在帖撒罗尼迦前书的错误看法. 但这样的主张严重破坏了圣经的默示与无误性, 片刻难容.【编译者注: 事实上, 保罗在帖撒罗尼迦前书主要谈及召会被提, 是关乎“主为圣徒(召会)而来”, 而在帖撒罗尼迦后书才论及“主的日子”, 关乎“主与圣徒(召会)同来”, 两者在本质和时间上是不同的事件, 参本期《家信》的“召会遗产”专栏中的文章[11]

 

还有一事, 你是否想过, 为何保罗从不指示圣徒应该怎么做, 来面对死亡或将来地上的灾难? 他总是鼓励他们等候基督  —  “直等到祂来”(林前11:26), 因为这是我们基督徒与众不同的盼望. 当祂再来时, 死了的圣徒将要复活, 改变成荣耀的身体; 还活着的圣徒也要改变(得着荣耀的身体), 然后他们一起被提到空中, 与主相遇. 主也要履行祂的诺言, 把他们带回父家.[12] 到那时, 祂向父神的祷告就获得应允了, “父啊, 我在哪里, 愿祢所赐给我的人也同我在那里”(约17:24).

 

这一切与主耶稣对马大所说的话相符一致: “信我的人虽然死了, 也必复活, 凡活着信我的人, 必永远不死”(约11:25-26). 这句话是在保罗离世多年后, 才记载在福音书中【注: 按召会传统, 保罗在大约主后68年殉道, 而约翰福音可能是在主后85至90年才写成】. 我们不清楚保罗是否知道上述主耶稣所说的话. 不过, 可以肯定的, 他写信给帖撒罗尼迦圣徒关乎被提的事, 是“照主的话告诉你们”(帖前4:15), 而非出自保罗自己的想象.

 

帖前4:15的“降临”一词(KJV: coming)希腊文是 parousia {G:3952}, 专用来指某人在离开一段时间后的归来, 包括了他的到来(coming)、到达(arrival)和留下住宿(resultant stay). 这字出现在别处的新约经文, 读者该用圣经汇编查考每一处. 它有时指主来到空中(帖前4:15),[13] 有时指主来到地上(太24:37, 39),[14] 有时用在其他与主无关的事上. 我们可从这些经文的上下文判断其意.

 

 

(E)       以色列的盼望与我们的盼望

我们(指基督徒或召会)的盼望不可与以色列的盼望混为一谈. 以色列人的盼望是等待基督作为“公义的太阳”, 荣耀降临(玛4:2)【注: 我们基督徒则等待基督作为“明亮的晨星”的到来, 启22:16】; 以色列人等候祂来到橄榄山(亚14:4). 他们的眼界是在地上(我们的眼界则在天上). 我们的盼望是在空中与主相遇, 并蒙主带到(天上的)父家. 祂会来接我们; 祂将会降临(从第三层天降临到第一层天), 而我们将要被提, 升到空中与主相遇. “相遇”(KJV: meet)可用来指两个人见面然后分开, 或他们见面然后继续前往同一个方向. “相遇”一词不意味着主来到空中后会继续祂的路程来到地上(如一些学者所言).

 

我们的盼望(帖前2:19)[15]是完全没有指定的时间或伴随的预兆, 而以色列的盼望却有预兆. 在马太福音24章, 主亲自指明祂回来以前将会发生的种种事件, 但主在 约14:1-3论到祂给基督徒的盼望时, 却没有提到任何预兆. 祂没有说什么时候回来, 只把他们留在不断期待的状况下, 祂只表明在祂不在的这段期间, 他们会被世人憎恨, 正如世人憎恨祂一样(约15:18-25; 16:1-3).

 

保罗的教导也跟随同样的路线. 任何读者, 无论是过去或现在的读者, 若仔细阅读保罗的书信, 就不会总结说: 保罗教导圣徒说基督不会随时降临来接召会, 或说一定要(在保罗离世之后)过了几个世纪才会再来. 除了 帖前4:13-18和 帖后2:1, 也请思考以下经文, 我们从中看见保罗认为主的再来是一个现在式随时可应验的盼望(ever-present hope).

 

  1. 林前1:7: 以致你们在恩赐上没有一样不及人的, 等候我们的主耶稣基督显现.
  2. 林前 11:26: 你们每逢吃这饼, 喝这杯, 是表明主的死, 直等到祂来.
  3. 林前 15:51-52: 我如今把一件奥秘的事告诉你们: 我们不是都要睡觉, 乃是都要改变, 就在一霎时, 眨眼之间, 号筒末次吹响的时候. 因号筒要响, 死人要复活成为不朽坏的, 我们也要改变.
  4. 腓 3:20:  我们却是天上的国民, 并且等候救主, 就是主耶稣基督从天上降临.
  5. 西3:4: 基督是我们的生命, 祂显现的时候, 你们也要与祂一同显现在荣耀里.
  6. 提前6:14: 要守这命令, 毫不玷污, 无可指责, 直到我们的主耶稣基督显现 .
  7. 提后4:8: 从此以后, 有公义的冠冕为我存留, 就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的; 不但赐给我, 也赐给凡爱慕祂显现的人.
  8. 多2:13: 等候所盼望的福, 并等候至大的神我们救主耶稣基督的荣耀显现.

 

保罗在帖撒罗尼迦后书第2章指明在“离经背道”(apostasy, 或译“离道反教”)的事和大罪人显现以前, 必先发生“主耶稣基督降临(希腊文: parousia )和我们到祂那里聚集”(即召会被提, 在空中与主相聚)的事(帖后2:1-3)[16]【故此, 我们不该把“主降临空中迎接召会”与“主降临地上设立天国”混为一谈, 错误地认为这两个“降临”是同一件事, 发生在同样时间】

 

我们是否已失去“召会被提”这个荣耀的盼望? 是否基督的“耽延”使我们感到一些失望? (看似耽延, 其实不是, 参阅 彼后3:9).[17] 又是否我们被属地事物缠身, 不再切慕主的再来? 我们是否忘记耶稣基督是我们的拯救者, 要降临“救我们脱离将来的忿怒”? (帖前1:10)【注: 这节的“忿怒”在希腊文是 orgê , 有时译作“烈怒”, 是指末日的七年灾难, 参 启6:16-17; 14:10; 16:19】我们是否忘了保罗在 帖前5:9所说的: “神不是安排我们遭受忿怒 (指末世七年灾难的审判), 乃是要借着我们的主耶稣基督得着拯救”? (帖前5:9原文直译; 《新译本》也注明“刑罚”原文作“忿怒”)

 

我们不该容许任何事物使这荣耀盼望变得模糊暗淡. 愿祂帮助我们经常“住在主里面. 这样, 祂若显现, 我们就可以坦然无惧; 当祂来的时候, 在祂面前也不至于惭愧”(约壹2:28).[18]

 

 

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附录:   召会被提后发生在

天上与地上的重大事件

 

(A)       发生在天上的重大事件

当主耶稣基督第二次降临, 召会将被提到空中与主相遇(帖前4:16-17). 接着, 主会接召会(基督的新娘)到天上的父家, 正如祂所应许的(约14:2-3). 天上将会进行以下两件大事.

 

(A.1)    基督的审判台

神借着保罗教导我们, “无论是住在身内, 离开身外, 我们立了志向, 要得主的喜悦. 因为我们众人必要在基督台前显露出来, 叫各人按着本身所行的, 或善或恶受报”(林后5:9-10). 对于基督徒, 他一切的罪已蒙赦免(西2:13), 不会再为罪受到审判(来10:17). 不过, 他在世上的生活、品格与事奉将会被神评审, 借此得着奖赏. 这评审也被称为“基督台前的工作审判”.

 

(a) 评审的原则

主在三处经文中教导这评审的原则:

 

比喻 经文 评审时的考量
1 葡萄园工人的比喻 太20:1-16 受评审者有不同的事奉机会
2 按才干受审的比喻 太25:14-30 受评审者有不同的才干或恩赐
3 十锭银子的比喻 路19:11-27 受评审者有一些共同该负的责任

 

上述第2与第3项强调每个基督徒都要为着主所托付他们的事向主负责, 并要在主回来时向主交账(太25:19; 路19:15).

 

(b) 评审的范围

评审的范围有两大方面. 首先是内在方面  —  基督徒的真实品格(character)或事奉动机(motive). 罗14:10,12说: “我们都要站在神的台前… 我们各人必要将自己的事在神面前说明.” “所以, 时候未到, 什么都不要论断, 只等主来, 祂要照出暗中的隐情, 显明人心的意念. 那时, 各人要从神那里得着称赞”(林前4:5).

 

其次是外在方面  —  基督徒的所作所为(actions)和事奉方法(method). “人若在场上比武, 非按规矩, 就不能得冠冕”(提后2:5). 林前3:1-17论到信徒在地方召会中的事奉. 在建造召会方面, 每个人都有自己的“工程”. 在评审那日, 若我们的工程是用“金、银、宝石”来建造, 便经得起火的考验而存留, 我们也要因此得着奖赏. 若我们的工程是用“草、木、禾楷”来建造, 便被烧毁. “人的工程若被烧了, 他就要受亏损(KJV: suffer loss, 指失去奖赏), 自己却要得救; 虽然得救, 乃像从火里经过的一样”(林前3:15).

           

(c) 评审的结果

林前3:15向我们保证, 没有任何基督徒会因基督台前的工作审判而失去救恩, “人的工程若被烧了, 他就要受亏损, 自己却要得救 ; 虽然得救, 乃像从火里经过的一样.” 像罗得那样, 他一生辛苦积蓄的财物全在审判烈火中烧尽, 何等悲伤、何其羞愧. 所以 约壹2:28劝勉道: “你们要住在主里面(指按着主的旨意生活与事奉). 这样, 祂若显现, 我们就可以坦然无惧; 当祂来的时候, 在祂面前也不至于惭愧.”[19]

 

 

(A.2)    羔羊的婚礼

在主还未回到地上以前, 另有一个重大事件要(在天上)发生, 就是羔羊的婚礼. “我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂. 因为羔羊婚娶的时候到了; 新妇(新娘)也自己预备好了, 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣. 这细麻衣就是圣徒所行的义. 天使吩咐我说: ‘你要写上: 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!’ ”(启19:7-9).

 

这“新妇”或“新娘”就是召会, 有者反对说召会是“基督的身体”, 而非基督的新娘. 但圣经可以用不同的象征或隐喻(metaphors)来形容同一个事物, 弗5:25-32证实召会是基督的“妻子”(参 弗5:31-32), 所以羔羊婚娶的对象肯定是召会.

 

值得留意的是, 那些在五旬节召会成立以前的众圣徒, 不是基督的“新娘”. 施洗约翰表明他是“新郎的朋友”(约3:29), 这意味着在他之前的旧约圣徒(包括亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西等等, 来11:1-32)都不是基督的新娘, 而是新郎的朋友. 他们是那些“被请赴羔羊之婚筵”的有福者(启19:9).

 

启19:8指出新娘“蒙恩得穿光明洁白的细麻衣. 这细麻衣就是圣徒所行的义.” 这与我们上文所说的相符一致, 所有基督徒会先在基督台前受工作的评审, 也会按我们所行的获得基督的奖赏, 正如主所说的: “看哪, 我必快来! 赏赐在我, 我要照着各人所行的报应他”(启22:12原文直译), 我们将“在耶稣基督显现的时候, 得着称赞、荣耀、尊贵”(彼前1:7). 整体基督徒(召会, 即羔羊的新娘)以这些从主而得的赏赐、荣耀与尊贵, 编织成这件光明洁白的细麻衣, 来荣耀主耶稣基督.

 

羔羊的婚礼必然令天上充满喜乐与赞美. 那时, 主耶稣基督在 约 17:24的心愿和祷告也就实现了: “父啊, 我在哪里, 愿祢所赐给我的人也同我在那里, 叫他们看见祢所赐给我的荣耀; 因为创立世界以前, 祢已经爱我了.” 这就是父神在创世以前所预定的计划  —  为祂的爱子(基督)拣选召会作为祂的新娘, 并预定召会以完美圣洁的荣耀状况献给基督为新娘  —  使我们“在祂里面得了基业; 这原是那位随己意行、做万事的, 照着祂旨意所预定的, 叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人, 可以得着称赞”(弗1:11-12). 这是何等荣耀的盼望![20]

 

 

(B)       发生在地上的重大事件

召会被提后, 地上将发生几个重大事件. 我们现在要按圣经所启示的作出判断, 来照着发生的顺序, 简略地解释这些事件.

 

(B.1)    以色列与七十个七

以色列是神属地的子民(出19:5-8), 因着硬心不信, 拒绝他们的弥赛亚(把耶稣基督钉在十架上), 以致被神暂时搁置一旁. 但以色列的余民(在七年灾难时)将悔改归向基督,[21] 最终得蒙拯救(罗11:26-27). 圣经用三种树来比喻他们的过去、现在、未来. 当神评审他们过去的历史, 他们被喻为“葡萄树”(赛5:1-7); 他们也被喻为“橄榄树”, 枝子已被折断, 这是他们整体国民现今的情况(耶11:16; 罗11:17); 他们也好像“无花果树”, 发嫩长叶(象征以色列复国), 预告夏天近了(意指“公义日头”耶稣基督再来的日子近了) (太24:32; 路21:29; 参 耶24:5-8).[22]

 

但以理书9:24-27提到神为祂属地的子民(以色列人)所定的计划, 称为“七十个七”, 即490年(70 x 7年 = 490年). 这计划启示有关神为以色列民除净罪恶、引进永义之前所将发生的种种重大事件(如重建耶路撒冷城、受膏君的显现及被剪除、圣城圣所被毁、七年灾难等等). 这490年中, 在第69个七和第70个七之间, 有一个时间空档(gap), 有一段间隔时期, 即召会时代  —  从五旬节圣灵降临成立召会开始, 直到主再来接召会的时候结束. 当召会被提后, “预言时钟”的第70个七(最后7年)将重新启动, 即所谓的“七年灾难”. 由于篇幅有限, 我们无法在此详解这“七十个七”, 但请读者上网阅读以下的《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/但以理书的七十个七是指什么/ .

 

(B.2)    七年灾难与两个兽和大淫妇

召会被提, 启动了“七十个七”中的最后一个七, 开始了“七年灾难”时期. 灾难开始的初期, 先是白马(短暂的和平), 过后是红马(争战的爆发), 接着是黑马(通货膨胀), 然后是灰马(因争战、饥荒、传染病引发大量的死亡), 还有许多见证人被杀、地大震动、海岛移位等等(启6:1-17). 以上是六个印记的灾难, 揭开第七印记, 引进七枝号筒的灾难(启示录8-11章), 过后还有七个金碗的灾难(启示录15-18章).

 

在这七年灾难时期, 世上将出现两个风云人物: (1) “海中上来的兽”(启13:1-10)  —  政治的兽(常被称为“敌基督”,[23]  或作“第一个兽”或“第一头兽”, the first beast); (2) “地中上来的兽”(启13:11-18)  —  宗教的兽(圣经称作“假先知”).[24] 圣经称他们二人为“兽”, 因为他们虽有人的样貌, 却是人面兽心. 大红龙(撒但, 启13:12)与这两个兽同组“邪恶三一体”(evil-trinity), 与神父、圣子、圣灵三而一的真神对抗.

 

邪恶的三一体(Evil Trinity):龙(魔鬼撒但)-第一头兽(敌基督)-第二头兽(假先知)

 

但以理书曾预言有关“巨像”的两个铁腿和十个脚指头(但2:40-43). 不少圣经学者指出, 两个铁腿代表古代的罗马帝国, 而铁的脚和十个脚指头则代表那将在七年灾难时期出现的“十国联盟”, 或称“复兴的罗马帝国”.[25] 政治的兽(敌基督)将会是“十国联盟”的最高首领, 凭着强大的军事力量, 征服各方各国, “又有权柄赐给他, 可以任意而行四十二个月… 又任凭他与圣徒争战, 并且得胜; 也把权柄赐给他, 制伏各族、各民、各方、各国”(启13:5, 7). 宗教的兽(假先知)则为政治的兽制造一个像, 叫全地的人都拜此兽像(启13:14-15). 他又叫众人, 无论大小、贫富、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的(即666), 都不得作买卖(启13:16-18).[26] 换言之, 魔鬼撒但利用这两个兽, 控制了全球的政治、经济和宗教信仰.[27]

 

七年灾难中还有一个重要角色, 就是启示录17章的“大淫妇”. 在圣经的预表中, 女人常被用来代表某种宗教制度或体制(religious system). “那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血”(启17:6); “又与地上的君王行淫”(启17:2). 依上述特征, “大淫妇”可代表对主不忠、离经背道的基督教世界(apostate Christendom), 以罗马(Rome)为它的中心和全面发展. 【启17:9表明这女人坐在“七座山”, 而罗马就有“七山城”之称】

 

“大淫妇”额上的名字与奥秘的巴比伦有关(启17:5), 可见这宗教体制源自巴比伦(创10-11章). 马唐纳写道: “大淫妇是一个庞大的宗教和商业组织, 以罗马为总部. 很多人相信, 第17章所形容的是宗教上的巴比伦, 第18章则形容商业方面. 宗教方面的巴比伦涉及离经背道的基督教世界(Christendom, 一些学者称之为“假教会”[false church]或“背道的教会”[apostate church] ), 包括更正教与天主教. 她也可能代表普世教会.” 许多圣经学者或解经家把“大淫妇”解释为罗马天主教、天主教教廷或教皇制度, 持这看法的有: 达秘(John N. Darby)、菲利普斯(John Phillips)、盖伯林(A. C. Gaebelein)、吴华青、吴主光、黄丹尼等等.

 

 

“大淫妇”骑在兽的身上, 以此控制他或利用他, 以操纵世界政权, 但这情况并不长久(不少学者认为只是七年灾难的前三年半), 她最后被兽消灭. 假教会(指大淫妇所象征的假宗教制度)在大灾难的前期, 将要借出她所有的罪恶能力, 以高举敌基督. 在短期内, 她兴盛、奢华、财富过人; 但突然, 事情戏剧化地改变过来. “兽必恨这淫妇, 使她冷落赤身, 又要吃她的肉, 用火将她烧尽”(启17:16). 其中一个可能的理由是如威明顿(Harold L. Willmington)所指出的, 淫妇使敌基督得着权力后, 意图操纵他. 历史也提供许多例子, 诸如罗马天主教(或其他的宗教制度)企图控制君王和首领. 但敌基督不会俯首屈服. 他要攻击她、消灭她的建筑、焚烧她的圣书, 和杀害她的祭司, 最后消灭了她.[28]

 

有关七年灾难中的“两个兽”、“兽的国”和“大淫妇”, 请读者上网阅读此篇文章: http://malaccagospelhall.org.my/2019/08/将来的事十五-敌基督下/ (请参阅此篇文章的附录一至五).

 

(B.3)    主耶稣荣耀降临审判全地

七年灾难期间将有几件重要的事发生, 例如: 敌基督与多国多人立约(包括以色列人期待已久的“和平条约”, 但9:27)、耶路撒冷的圣殿将被重建(启11:1-2)、神兴起两个大有能力的见证人为神作见证(启11:3-7)[29]、神特选14万4千名以色列人为神作见证(启7:1-8).

 

在七年灾难的三年半时(即 但9:27所谓的“一七之半”的时候), 发生了几件重大的事. 首先是大红龙(撒但)从天上被摔到地上(启12:4,9), 并开始逼迫以色列国民, 就是“那生男孩子的妇人”(启12:13)【注: 那男孩子是耶稣基督, 比较 启12:5与 启19:15; “那生男孩子的妇人”代表以色列, 因为基督出自以色列】. 魔鬼撒但借着第一个兽, 逼迫神属地的子民以色列人(犹太人).

 

但9:27预言说: “一七之半, 他必使祭祀与供献止息”. 第一个兽(敌基督)之前与以色列人立约(和平之约), 让他们可以在耶路撒冷建造圣殿, 来敬拜和献祭给神.[30] 不过就在“一七之半”(三年半)的时候, 他下令终止以色列人在圣殿的敬拜和献祭. 换言之, 他毁掉自己先前与以色列所立的和约. 不但如此, 他还攻占圣城耶路撒冷(但9:27; 太24:15),[31] 并坐在圣殿中自称是神(帖后2:4; 注: 此人极有可能在圣殿中设立自己的像, 吩咐人拜此兽像, 比较 启13:14).[32] 他极力逼迫和杀害在以色列地的犹太人, 犹太人开始逃难(太24:16-21).

 

犹太人逃亡的这“后三年半”被称为“大灾难”(太24:21), 也就是所谓“雅各的遭难时候”(耶30:7),[33] 因为犹太人曾杀了基督, 并高喊道: “祂的血归到我们和我们的子孙身上”(太27:25), 所以“神的忿怒临在他们身上已经到了极处”(帖前2:16). 神的忿怒临到那些不愿悔改的犹太人身上, 却保守那些愿意悔改的犹太余民(启12:14; 可能有三分之一的犹太人悔改归主, 亚13:8-9).

 

犹太人惨被逼迫和屠杀,[34] 直到“后三年半”快要结束的急难时刻, 救主第二次降临拯救他们.[35] “那时, 人子的兆头要显在天上, 地上的万族都要哀哭. 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. 祂要差遣使者, 用号筒的大声, 将祂的选民, 从四方, 从天这边到天那边, 都招聚了来”(太24:30-31). 那时, 敌基督和他的军团准备在哈米吉多顿与基督交战(启16:12-16), 可是基督带领众圣徒和天军从天降临, 消灭了敌基督的军团, 把第一个兽和假先知活活地扔在硫磺火湖里(启19:11-21).[36]

 

关于主这次的降临, 亚14:5清楚预言道: “耶和华我的神必降临, 有一切圣者(或译: 圣徒, KJV: saints)同来.” 与基督同来的, 有一切的圣徒(saints), 他们就是组成召会的所有基督徒(参 林前1:2; 罗1:7; 弗1:1; 2:19). 所以这次的降临也被称为“基督同祂的圣徒而来”(The Coming of Christ With His Saints), 不同于“基督为祂的圣徒而来”(The Coming of Christ For His Saints). 有关这两者的区别, 请参本期另一篇的《家信》文章.[37]

 

(B.4)    千禧年或“天国时代”

启示录记载基督降临消灭敌基督和他的军团之后, 撒但也被捆绑, 扔在无底坑一千年(启20:1-3). 主亲自审判以色列民与外邦列国(太25:1-46).[38] 那些信靠基督的人可以进入祂所设立、旧约多处经文所应许的千禧年国(Millennium Kingdom). 此国度有一千年之久(启20:2,3,4,6,7), 也被称为“天国时代”. 那些在七年灾难中为耶稣基督作见证而被斩者的灵魂, 和那些没有受过兽印者的灵魂, 都复活了, 与主一同作王一千年(启20:4).

 

在这一千年的千禧年国里, 万物将被更新, 狮子也与牛羊一样吃草, 喜乐与和谐充满全地(赛65:17-25). 天国的大君王主耶稣基督将“用铁杖管辖列国”, 治理全地(启19:15; 赛11:3-5). 这意味着基督的统治和管理绝对正直, 对一切犯罪者实行严厉审判(参 亚14:16-19).

 

此外, 神将实现祂给以色列的诸般应许, 使以色列在万国中“作头为首”(申28:14: “作首不作尾”). 神借耶利米所预言有关“新约”的福气(如神要把祂的律法放在以色列民里面, 使他们认识真神)也必全面应验在以色列人身上(耶31:31-34). 神也必从以色列民中取人为祭司和利未人(赛66:21), 以恢复献祭的条例与祭司的职分(赛66:21-23; 结40-48章). 那时, 耶路撒冷成为全球的京城, 地上万族必须每年上耶路撒冷敬拜天国的大君王主耶稣基督(亚14:16-17).[39]

 

召会在千禧年的时代将会如何? 那时, “圣徒要审判世界”, “我们要审判天使”(林前6:2-3). 正如现今地上事务是受到灵界众掌权者所管理(参 但10:13,20), 照样, 在基督的统治下, 地上事务会被交给召会的众圣徒管理; 他们与主一同作王, 治理全地(启5:10).[40]

 

(B.5)    最后的叛变

千禧年不仅是神信实的明证(证实祂所应许的必然成就), 也是神给人类最后的试验. 人再也不能责怪魔鬼撒但制造邪恶的环境, 因为他已被捆绑一千年(启20:2); 人也不能责怪治理的制度, 因为这一千年由公义慈爱的神亲自治理全地(赛32:1). 这试验确实显露人心. 一千年结束了, 魔鬼被释放出来. 那些在千禧年出生的人类, 虽活在丰盛的恩典与完美的环境下, 可是人心诡诈莫测(耶17:9), 受到魔鬼诱惑便群起反叛, 要攻击伤害圣徒, “他们上来遍满了全地, 围住圣徒的营与蒙爱的城, 就有火从天降下, 烧灭了他们”(启20:9).[41]

 

 

(C)       白色大宝座的审判

圣经论到七种不同的审判, 而白色大宝座是最终的审判. 启20:11-13形容这恐怖的情景. 我们应该跪着思想此景, 以沉重心情为失丧者忧伤. 这审判是发生在 路16:19-31所描述的“中间状况”(intermediate state)之后. 在千禧年国结束后, 所有在这“中间状况”(在阴间里)的失丧者都将复活, 得着复活的身体, 受审后被扔在地狱火湖里(太10:28: “惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的…”). 主耶稣提醒说: “在那里, 虫是不死的, 火是不灭的”(可9:48). 此话出自那位为罪人舍身流血的主  —  祂舍了自己, 为叫一切信祂的人不至灭亡, 反得永生(约3:16).

 

务须谨慎的是, 约3:16的“灭亡”(希腊原文: apollumi {G:622}) 常被一些人误解或曲解为灵魂消灭或消失无踪(annihilation). 但这“灭亡”指的是永远的死  —  永远与神这万福根源隔离(注: 死意即分离, separation)  —  就是这段经文所谓“第二次的死”(启20:14; 21:8), 与“永生”相反. 人的灵魂是不灭的, 失丧者会在硫磺火湖里永远受苦, 这是第二次的死  —  永远与神隔离受苦(太25:46称之为“永刑”, 与“永生”形成强烈对比).

主耶稣在 约5:24应许道: “我实实在在的告诉你们, 那听我话、又信差我来者的, 就有永生; 不至于定罪, 是已经出死入生了.” 所有相信主的人是绝对不会出现在白色大宝座面前, 因他们“已经出死入生了”. 他们是何等蒙恩的罪人啊!

 

 

(D)       永恒的情形

这壮丽荣美的永恒情形, 只能选用我们在地上所明白的言词来大略形容, 使我们能用现今人类有限的经历, 来稍微理解那将临到赎民的莫大喜乐和无比荣耀. 启示录21:3-4说: “看哪, 神的帐幕在人间. 祂要与人同住, 他们要作祂的子民. 神要亲自与他们同在, 作他们的神. 神要擦去他们一切的眼泪; 不再有死亡, 也不再有悲哀、哭号、疼痛, 因为以前的事都过去了.” 那将是全新的一切, 也必定成就, 正如那坐在宝座上的神所说的: “看哪, 我将一切都更新了!” 又说: “你要写上; 因这些话是可信的, 是真实的”(启21:5).[42]  感谢神赐我们何等荣美的永恒.[43]

 

 

主编注: 以上这篇文章是由陈志达弟兄所编译(并加添以上附录), 首次刊登在第62期的《复苏刊》(第32-41页). 今转载于第141期《家信》中, 并稍加修订, 且大量加添辅读资料于文章和附录的脚注.

 

 


[1]               有关圣经所预言的这些“将来的事”, 请参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2023/09/末世的五十个预言性事件/ .

[2]               末世的预言对信徒而言是重要和宝贵的. 使徒彼得提醒信徒: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处. 你们在这预言上留意, 直等到天发亮, 晨星在你们心里出现的时候, 才是好的”(彼后1:19). 马唐纳(William MacDonald)贴切评注道: “先知的预言就是照耀的灯. 暗处就是这个世界. 天发亮代表现今召会时代的结束. 晨星的出现代表基督再来, 接祂的圣徒. 所以这段经文的意思是说: 我们应该常将先知明确的预言放在眼前, 心里珍惜而重视它, 因为这些预言在这黑暗的世界中如同明灯照耀, 直到这个时代结束, 基督在云彩中降临, 将那些等候祂的子民接回天家.”

[3]               “神的国”是广泛的, 从创世以前到永远, 超越时空的限制, 但召会是从五旬节才开始的. “忠信者的家族”也包含古代的亚伯, 来11:4就把亚伯列为忠信者名单的第一人. 至于“橄榄树的见证”(罗11:1-27), 虽然以色列和召会都是神的见证人, 都与亚伯拉罕有关系, 但两者的性质、地位和前景却是完全不同的, 请参阅文章 “新约的召会是否取代了旧约的以色列”: http://malaccagospelhall.org.my/2015/05/新约的召会是否取代了旧约的以色列 .

[4]               弗5:31-32: “为这个缘故, 人要离开父母, 与妻子连合, 二人成为一体. 这是极大的奥秘, 但我是指着基督和召会(教会)说的”; 启19:7: “我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂. 因为, 羔羊婚娶的时候到了; 新妇也自己预备好了.” 而新妇(新娘)所穿的“细麻衣”就是“圣徒所行的义”(启19:8), 可见这新妇与“圣徒”有关, 即召会的“圣徒”(林前1:2).

[5]               按旧约时代所得的启示, 只有犹太人是神的选民, 得着特别的应许和福气(罗9:4-5). 但使徒保罗从主得到一个新启示, 即外邦人与犹太人已没有分别, 而是共同组成一个身体(基督的身体, 即宇宙性或普世性的召会), 同享应许, 所以说召会是个“奥秘”, 正如保罗所解释的: “这奥秘就是外邦人在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为后嗣, 同为一体, 同蒙应许”(弗3:6).

[6]               约7:39: “耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的. 那时还没有赐下圣灵来, 因为耶稣尚未得着荣耀.”

[7]               犹23: “有些人你们要从火中抢出来(希腊文: harpazô {G: 726}), 搭救他们…”; 徒23:10: “那时大起争吵, 千夫长恐怕保罗被他们扯碎了, 就吩咐兵丁下去, 把他从众人当中抢出来(希腊文: harpazô {G: 726}), 带进营楼去.”

[8]               有关召会(指基督徒)被提, 请参《家信》文章“将来的事(五)”: https://malaccagospelhall.org.my/2016/11/将来的事五-信徒被提复活和改变/ .

[9]               (1) 呼召出来的召会之奥秘(或称“基督身体的奥秘”, 弗3:6); 请参: http://malaccagospelhall.org.my/2019/08/神的十二个奥秘-道成肉身-在心里-身体的奥秘/ ; (2) 以色列部分与暂时瞎眼的奥秘(罗11:25); 请参: 请参https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/神的十二个奥秘四-以色列硬心的奥秘/ ; (3) 召会被提的奥秘(林前15:51-54; 帖前4:16-18), 请读者上网参阅这篇《家信》的文章:  http://malaccagospelhall.org.my/2020/02/神的十二个奥秘三-圣徒被提的奥秘/ .

[10]             换言之, 召会(基督徒)不会经过这本是为以色列人和世界列国的外邦人所预备的七年灾难. 有关基督徒不会经过这七年灾难的圣经证据, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2019/06/召会基督徒会经过末世的七年灾难吗/ .

[11]             参此专栏文章“基督为圣徒来与基督同圣徒来”.

[12]             约14:2-3: “在我父的家里有许多住处; 若是没有, 我就早已告诉你们了. 我去原是为你们预备地方去. 我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去, 我在哪里, 叫你们也在那里.”

[13]             帖前4:15: “我们现在照主的话告诉你们一件事: 我们这活着还存留到主降临(希腊文: parousia {G:3952})的人, 断不能在那已经睡了的人之先.”

[14]             太24:37: “挪亚的日子怎样, 人子降临(希腊文: parousia {G:3952})也要怎样”; 太27:39: “不知不觉洪水来了, 把他们全都冲去. 人子降临(希腊文: parousia {G:3952})也要这样.” 挪亚的日子是神审判世界的日子, 照样, 主基督降临的第二阶段(即“同圣徒而来”)才是神审判世人的时候(即审判当时还活在世上的以色列人和外邦人). 主基督降临的第一阶段(即“为圣徒而来”)是为要拯救召会圣徒(基督徒)脱离地上的七年灾难(帖前1:10; 来9:28).

[15]             帖前2:19: “我们的盼望和喜乐, 并所夸的冠冕是什么呢? 岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗?”

[16]             帖后2:1-3: “弟兄们, 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集, 我劝你们: 无论有灵、有言语、有冒我名的书信, 说主的日子现在(“现在”或作“就”)到了, 不要轻易动心, 也不要惊慌. 人不拘用什麽法子, 你们总不要被他诱惑; 因为那日子以前, 必有离道反教的事, 并有那大罪人, 就是沉沦之子, 显露出来.”

[17]             彼后3:9: “主所应许的尚未成就, 有人以为他是耽延, 其实不是耽延, 乃是宽容你们, 不愿有一人沉沦, 乃愿人人都悔改.”

[18]             编译自 E. W. Rogers, The Revelation and Future Events (UK: Precious Seed Magazine, 1971), 第7-12页. 罗杰斯(E. W. Rogers, 1893-1977)是英国奉主名聚会的著名圣经教师, 著有很多文章与书籍.

[19]             有关基督徒在基督的审判台面前“工作的审判”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/02/将来的事六-基督的审判台/ .

[20]             有关召会作为羔羊的新娘(新妇), 以及在天上进行的“羔羊的婚礼”(羔羊的婚娶), 请参以下两篇《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/05/将来的事七-羔羊的婚礼/https://malaccagospelhall.org.my/2020/09/神的十二个奥秘七-基督新妇的奥秘/ .

[21]             有关“以色列的余民”(remnant), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/08/将来的事八-蒙拣选的余民/ (注: 此篇文章说明犹太人、外邦人和召会的分别, 其附录也阐明“亚伯拉罕之约”和召会的关系, 并指出神“赐土地的应许”是会应验在神属地的子民  —  以色列人身上, 而非祂属天的子民  —  召会身上).

[22]             神用三个象征来代表以色列, 一是葡萄树(赛5:7), 二是无花果树(何9:10), 三是橄榄树(耶11:16), 各别预表着以色列的过去(葡萄树)、现在(无花果树)和将来(橄榄树); 请参: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/神的十二个奥秘四-以色列硬心的奥秘/ .

[23]             这第一只“兽”通常被称为敌基督. “敌基督”一词在英文是 antichrist , 希腊原文是 antichristos {G:500}(约壹2:18). 希腊文前缀 anti 除了含有“敌对”(against或oppose)之意, 也有“替代或取代”(in place of 或 instead of)的意思. 换言之, 此人不仅是敌对基督, 也是假冒基督, 以此代替基督, 让以色列人误以为此人就是他们多年以来所等候的弥赛亚(基督). 请参《家信》文章“将来的事(十五)”: https://malaccagospelhall.org.my/2019/08/将来的事十五-敌基督下/ (注: 特请参阅此篇文章的附录四).

[24]             一般圣经学者(如马有藻、威明顿)把“第一个兽”(政治的兽, 启13:1-10)称为“敌基督”(Antichrist), 把“第二个兽”(宗教的兽, 启13:11-18)称为“假先知” [注: 启19:20称这第一个兽为“那兽”, 称第二个兽为“假先知”]. 但也有圣经学者(如James Allen、H. A. Ironside、A. C. Gaebelein)认为敌基督是指第二个兽(假先知), 请参阅 James Allen, Daniel Reconsidered, 第440页.

[25]

[26]             这“兽印”是指什么? 有关这方面的课题, 请参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2020/12/末世预言-666-用数目控制买卖的新经济模式/ .

[27]             有关敌基督, 请参《家信》文章“将来的事(十四)”,  https://malaccagospelhall.org.my/2019/04/将来的事十四-敌基督上/ ; 以及相关的另一篇文章“将来的事(十五)”: https://malaccagospelhall.org.my/2019/08/将来的事十五-敌基督下/ .

[28]             威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷下》(香港: 种籽出版社, 1986年), 第997页.

[29]             有关这两个见证人的身分, 请参“将来的事(十九)”的附录“启示录11章的两个见证人”(第C项: 两个见证人的身分): https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/将来的事十九-七年灾难再思雅各遭难/ .

[30]             论到建造圣殿一事, 犹太人早在1988年已在耶路撒冷开办了“圣殿研究所”(Temple Institute), 为未来的圣殿献祭提供人才和圣具. 这方面的资料, 请参《家信》文章“将来的事(九)”: https://malaccagospelhall.org.my/2018/03/将来的事十-以色列国民复兴的时间/ .

[31]             但9:27: “… 一七之半, 他必使祭祀与供献止息. 那行毁坏可憎的(或作: 使地荒凉的)如飞而来, 并且有忿怒倾在那行毁坏的身上, 直到所定的结局”; 太24:15-16: “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意). 那时, 在犹太的, 应当逃到山上.”

[32]             主前175年, 安提阿哥四世伊比法尼(Antiochus IV Epiphanes)作西流基王朝的统治者. 他于主前168年(或主前167年)进攻耶路撒冷, 污秽圣殿, 残杀犹太人. 安提阿哥四世可说是敌基督的预表. 艾伦(Jim Allen)贴切指出, 但11:21-35论到安提阿哥四世(Antiochus), 这里是一幅图像(Figure), 是敌基督的画像(the Portrait); 但11:36-12:3则是论到敌基督(Antichrist), 这里是一个应验 (Fulfilment), 是敌基督的真人(the Person). 有关安提阿哥四世亵渎圣殿一事, 请参https://malaccagospelhall.org.my/2023/06/但以理书的临别预言下/ (注: 特别参阅 D.2项).

[33]             有关“雅各的遭难时候”(耶30:7), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/05/将来的事十一-雅各遭难的时候/ .

[34]             有关神的选民所遭受的患难, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/将来的事十九-七年灾难再思雅各遭难/

[35]             有关“以色列全家都要得救”(罗11:26), 请参以下文章的附录一(“所有以色列人都会得救?  —  再思‘以色列全家都要得救’ ”): https://malaccagospelhall.org.my/2021/04/将来的事二十三-世上的国成了我主的国/ .

[36]             基督会从天降临, 消灭那些杀害以色列民的恶者与军团, 请参《家信》文章: “神报仇的日子和神赎民的恩年”: https://malaccagospelhall.org.my/2020/12/将来的事二十二-人子的降临和审判下/ .

[37]             请参本期《家信》的“召会遗产”专栏中的文章.

[38]             主耶稣荣耀降临后, 将对以色列和外邦人进行审判, 来决定谁可以进入天国. 有关这方面的审判, 请参《家信》文章“将来的事(二十二): 人子的降临和审判(下)”: https://malaccagospelhall.org.my/2020/12/将来的事二十二-人子的降临和审判下/ .

[39]             有关这一千年的天国(或称: 千禧年国), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2021/04/将来的事二十三-世上的国成了我主的国/ (注: 特请参阅此篇文章附录二[“天国”或“千禧年国”的简介] ); 也参其他相关文章: https://malaccagospelhall.org.my/2021/08/将来的事二十四-基督公义之君-大君王的城/ ; 另参在千禧年的应许之地:  https://malaccagospelhall.org.my/2022/01/将来的事二十五-喜乐的福地-归向基督的万民/ .

[40]             有关活在千禧年的圣徒, 请参《家信》文章“将来的事(二十五)”的“附录三: 千禧年时期活着的圣徒与复活圣徒之间的关系”: https://malaccagospelhall.org.my/2022/01/将来的事二十五-喜乐的福地-归向基督的万民/ .  

[41]             一千年的天国时代结束时, 魔鬼会被释放出来, 并迷惑许多人进行大叛逆, 结果遭神审判, 然后有白色大宝座的审判. 关于这些事件, 请上网参阅《家信》文章 “将来的事(二十六): 千禧年统治的再思与白色大宝座的审判”: https://malaccagospelhall.org.my/2022/03/将来的事二十六-千禧年统治再思-白色大宝座审判/ .

[42]             有关这永恒的状态(有者译作: 永恒的国), 请参《家信》文章“将来的事(二十七): 新天新地(永恒的国度)”: https://malaccagospelhall.org.my/2022/06/将来的事二十七-新天新地-永恒的国度/ .

[43]             此附录主要参考E. W. Rogers, The Revelation and Future Events (UK: Precious Seed Magazine, 1971), 第13-33页; 也参 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷下》(香港: 种籽出版社, 1986年); 潘德科著, 《将来的事》(香港九龙: 活石福音书室, 2001年); 马有藻著, 《将来必成的启示  —  末世神学概要》(台北: 天恩出版社, 2002年); 以及《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2023/09/末世的五十个预言性事件/ .



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