主必要来! (Maranatha) (二)

编译者注: 哈里·布特马(Harry Bultema, 1884-1952)本是美国改革宗教会的牧师, 但因着多年殷勤与客观地研究圣经预言之后, 竟发现传统的改革宗神学(或作 “归正神学”, Reformed theology)所支持的“无千禧年论”(Amillennialism)违反了圣经教导.^[1] 结果, 布特马毅然放弃这错误的教义, 转而确信、持守和宣传那符合圣经所教导的“时代论前千禧年观” (Dispensational Premillennialism).^[2] 为此, 布特马于1917年写了一本名为Maranatha的书(中文圣经《和合本》在林前16:22将之译作《主必要来》), 以详细解释那合乎圣经所教导的末世论, 包括清楚辨别旧约的以色列与新约的召会在神计划中的不同地位和前景【参本文附录一】. 从本期开始, 我们将在“预言望楼”专栏里编译和刊登一系列有关此书的文章, 并加上脚注和附录, 以助读者更清楚明白神的计划和主再来的有福盼望.

第一部分: 预言(Prophecy)

(A) 对预言及其诠释的思考

(文接上期)

(A.3) 解释预言的规则

(a) 要按照字面意义来解释预言

Harry Bultema

我们解释预言的方式会决定我们对未来的期望. 因此, 在这篇文章中指出正确解释预言的一些规则(rules)很重要. 预言必须按经文的字面意义来理解和解释. 我们需要进一步说明这点. 我们必须承认, “字义解经”(有者译作: 字面解经、实义解经, literal interpretation)一词并不能完全令人满意, 因为它让我们想到一种毫无意义、不属灵的解释, 完全没有作出正确的识别或适当的区分. 我们承认, 预言的解释应该始终是深刻属灵的, 但这不等于就要“灵意化解经”(spiritualizing). 事实上, 字义解经的意思是, 预言的话语应该以简单、自然、不受约束的方式解释, 除非迫不得已(指照正面意思解不通的情况), 否则我们不应偏离经文的字面意义.[3]

自从德国神学家约翰·阿尔布雷希特·本格尔(Johann Albrecht Bengel)教导以来, “现实解释”(realistic explanation)一词就一直常被采用, 但这种表达方式也不能令人满意. 我们更喜欢“自然解释”(natural explanation)这个词, 但读者可能会认为它是自然主义的(naturalistic)、不属灵的, 甚至属肉体(carnal)的解释. 有者提倡“有机解释”(organic explanation), 但这也不能完全表达我们的意思. 因此, 我们必须满足于“字义解经”这个词. 因为无论如何, 这词在我们国家是最常见和广被使用的.

Johann Albrecht Bengel

字义解经考虑到旧约预言往往不考虑时间和地点; 这些预言经常看到救赎的伟大事实投射在一面大镜子上. 在它们宏伟的画布上, 它们经常在同一个框架内描绘基督的第一次和第二次降临[4]、圣灵的浇灌(outpouring)和耶路撒冷的毁灭.

但这种观点绝不否认圣经预言中也有诗歌(poetry)、意象(另译“形象化描述”, imagery)、预表(types)和象征(symbols)的元素. 在圣经中, 特别是在先知书中, 我们发现了许多诗意的表达(poetic expression). 先知们对诗歌的这种使用可能归因于各种可能, 例如他们的语言词汇比我们贫乏, 但他们的想象力却比我们更加丰富. 他们的生活更接近自然, 尤其是更接近神, 因此他们对现实的正常表达在我们看来确实充满诗意.

采用字义解经不意味着一切预言都必须牵强顽固地按照字面意思来理解(inflexible literalism). “字义解经”或“现实解经”(literal or realistic explanation)不会违反良好的文体规则. 在一生中, 我们有无数不能按字面意思理解的表达方式; 例如, 我们说灵魂逃离了身体(the spirit escaped from the body). 从严格的字面意义上讲, 灵魂并没有逃离身体. 我们还如此表示: “太阳升起”、“夜幕来临”、“夜幕低垂”、“时间流逝”、“教堂钟声召唤我们到神殿堂”等等. 这些都是不能严格按字面意思理解的表达方式. 合理的字义解经永远不会忽视这种比喻性的写作风格.

举个例子, 我们在但以理书2:37-38中读到, 神将田野的野兽和天上的飞鸟交到了尼布甲尼撒的手中. 如果我们按字面意思理解这一点, 就会陷入最大的荒谬(即尼布甲尼撒王的手中有各种野兽和飞鸟?!). 不过, 这是否表示我们就必须应用“灵意解经”的方法(spiritualizing method), 说“野兽”是指邪恶的人, 而“飞鸟”是指卑鄙的人吗? 这同样是荒谬的. 我们在此看到, 其实很简单, 这是一个诗意的表达(poetic expression, 意即尼布甲尼撒王将“统治天下”). 再举一例, 我们在同一章中读到, “你就是这金头”. 当然, 这不可能按字面意思来理解(指尼布甲尼撒的头变成“金的头”?!). 此外, 枯骨的复活(以西结书37:1-10)也不能按字面解释. 当圣经描绘这幅图像(指枯骨复活)时, 其含义(按照“以经解经”的原则下, 参结37: 11-14, 21-22, 26)[5]必须用以色列的复兴(特指“复国”与“复兴”, Israel’s restoration)来解释, 而不是用“重生”(regeneration)、“异教徒的呼唤”(the call of the heathen)、“教会的昌盛”(the flourishing of the Church)或任何类似的东西来解释.

创世记9:26-27记载了挪亚对他儿子们的预言. 圣经学者一致认为, 这个预言在列国的历史中确实应验了. 但我们现在是否生活在“闪的帐棚”里?【请参脚注对此预言的解释】[6] 有者用此例子来辩护说, 以此类推, 那用来捆绑撒但的锁链也不可能是真正的锁链, 所以启示录20章应该用灵意化的方式来解释. 很明显, 撒但所受的“捆绑”纯粹是意象(imagery, 意指撒但在千禧年被神束缚, 无法自由活动, 不能再作破坏的工作). 此外, 基督指示门徒“买刀”(路22:36),[7] 有者认为这几乎不可能是字面意思(而是指要准备自卫). 另外, 在主设立的晚餐上, 祂说: “这是我的身体.” 祂还说, 我是“道路”、我是“门”、我是“葡萄树”等等, 这些是不能按字面意思来理解的.

Patrick Fairbairn

帕特里克·费尔贝恩(Patrick Fairbairn)在他所著的预言书中不断抨击字义解经. 为了说明他认为这种方法是荒谬的, 他解释了基督对夏娃的第一个应许是指人与蛇之间的仇恨. 然后, 他用这种解释作为反对字义解经的证据; 但我们要问, 这个预言难道没有实现吗? 撒但和基督之间、黑暗之子和光明之子之间, 不是一直存在着激烈的仇恨吗? 换言之, 以上述例子(即女人的后裔与蛇的后裔彼此为仇)来反对圣经的自然解释(指按字义解经), 岂不是不诚实的做法吗? 简而言之, 许多圣经学者认为, 在整个圣经中, 蛇是预表撒但, 而女人的后裔则指基督(两方确实彼此为仇, 包括双方的跟随者历代以来也彼此为仇).

Louis Berkhof

事实上, 有大量证据证明按字面意义来解释圣经是合理的. 神曾用人类的语言来启示祂的信息. 当有人对我说: “我要带我的儿子回来.” 我认为这是按字面意思来理解, 并不意味着其他意思. 既然如此, 为什么我们不对圣经也这样地理解呢? 即同样按字面意义来解释(但谨记: 这实义解经并不排除以诗意或隐喻来理解经文). 连伯克富教授(Prof. Loius Berkhof)在他的《神圣释经学》(Sacred Hermeneutics)中也说: “除非反对的理由或情况很明显, 否则我们必须从这样的前提(premise)出发, 即我们必须按照预言的通常含义(common meaning)来理解预言.” 如果我们以不同于其通常含义的方式来理解预言, 那么预言就不再是启示(revelation, 指显明或揭示某事物), 而成为思想的隐藏(concealment). 若是如此, 预言就不是如光照明(light), 而是黑暗笼罩.

此外, 圣经的“逐字默示”(verbal inspiration, 指神对圣经的经文是默示其作者每一个字, 每一句话, 而非仅是启示某种观念, 编译者按)[8]需要我们以字面意义来解释圣经(因经文每一个字都是神所默示的), 这是显而易见的, 无需一再强调.

(b) 预言是按照字面意义来应验

一切已经应验的圣经预言都是按字面意义来应验的. 由此, 我们得出一个结论: 尚未应验的预言将来也将按照字面意义来逐字应验.

Abraham Kuenen

根据高等批判家(higher criticism)的说法, 圣经包含一长串未应验或实现的预言, 例如参见库南教授(Abraham Kuenen)的《以色列的先知和预言》(Prophets and Prophecy in Israel); 另参见皮尔森教授(Prof. Arthur Pierson)的《以色列先知著作研究》(A Study on the Writings of Israel’s Prophets). 如果神过去的预言能被证明是错误的, 或不会应验, 那么神的子民就有理由担心, 神所应许的大部分救恩不会实现.

皮尔森教授提到了非利士人的城市. 他认为先知们一致宣布这些城市将被摧毁, 而这一项预言尚未实现, 因为迦萨(Gaza)仍然存在, 而阿什凯隆(Ashkelon)在十字军东征时期仍是一座著名的城市. 但他自己也承认说, 非利士五座城市的昔日辉煌已经落沒, 只剩下一些痕迹, 他们与整个巴勒斯坦遭遇了同样的命运【注: 布特马于1917年写这段话时, 当时的巴勒斯坦仍是一大片的荒芜之地】.

以西结预言推罗(Tyre)将彻底毁灭. 牛顿(Newton)、基思(Keith)、厄克特(Urquhart)和费尔贝恩(Fairbairn)在他们所著有关预言的书中, 都一致表明这个预言已按字面意义应验了. 神确实把这座骄傲的贸易城市变成了一块“净光的磐石”(指光秃秃的岩石), 一个他们“作晒网的地方”(结26:14).[9]

耶利米论到关于大马士革(另译: 大马色, Damascus)的预言, 据称它仍未实现(参耶利米书49:23-27), 因为这座城市仍然屹立不倒 — 并且一直繁荣至今; 并且根据皮尔森教授, 大马士革是土耳其帕夏(Turkish pasha)的所在地, 人口超过150,000. 由于缺乏资讯, 我们无法指明这个预言已照字面实现了. 但我们知道叙利亚, 而大马士革是她的首都, 曾被尼布甲尼撒在西征期间和在迦基米施(Carchemish)[10]征服埃及过后攻击此城市. 还有其他几种可能的解释:

此预言并不是在谈论一个完整而永恒的毁灭;
大马士革可能代表叙利亚所有城市, 就像圣经中常出现的那样. 首都通常是国家的心脏, 但城市本身可能不受彻底毁灭的痛苦之灾;
它可能已被摧毁, 但不久后又被重建.
正如一些人所认为的, 这是阿摩司书1:4-14的后来补充; 在这种情况下, 我们发现列王纪下第16章的应验;
这预言不是特定的, 而是具有普遍性的应验, 因此最终的实现可能还需等到未来.

我们认为上述(e)项的解释最有可能. 在这种情况下, 无人有权利声称这个预言没有实现、也不会实现.

当我们谈论已经实现的预言时, 我们谈论的是按字面意义实现的预言. 让我们进一步研究这一个重要事实. 在圣经中, 我们发现了六种已实现的预言:

关于异邦列国的预言;
关于犹太人的预言;
关于基督第一次降临的预言;
关于基督自己的预言;
关于圣经历史书中的预言;
关于时间(或译作“时候”, time)的预言.

(一) 关于异邦列国的预言

关于这一点, 读者只要参阅上文所述的几位作者就足够了. 此外, 读者还可以参阅艾萨克·达科斯塔(Issac DaCosta)的《以色列与列国》(Israel and the Nations); 贝特克斯(F. Bettex)的《圣经是神的话语》(The Bible the Word of God); 纳尔逊(D. Nelson)的《不信是我们时代最大的弊病》(Unbelief the Greatest Malady of Our Times); 以及亚瑟·皮尔森博士(Dr. Arthur Pierson)的《许多确凿的证据》(Many Infallible Proofs), 以获取更多关于异邦列国的预言如何应验.

(二) 关于犹太人的预言

我们在此不作详述, 因为稍后我们必须特别针对以色列作详细讨论. 现在, 我们只参考利未记第26章. 它谈到如果以色列顺服, 就会蒙福, 若不顺服, 就遭苦难. 历史告诉我们, 以色列不听神的话. 我们现在看到了什么? 我们看到所有这些警诫都已经完全实现了.

以色列将有饥荒(利26:26). 这已按字面意义应验了(见哀2:12; 王下25:3; 结4:16; 5:12).
以色列人将吃她孩子的肉(利26:29). 这个预言在撒玛利亚被毁时(见王下6:28)、耶路撒冷第一次被毁时(哀2)和耶路撒冷第二次被毁时(主后70年)都得到了确切的应验.
以色列的土地和城市将被摧毁(利26:30-32), 这事情已在历史上发生了.
以色列人将分散到列国之中(利26:33). 每个人都知道这类预言已经完全应验了.
以色列会遭受永久的迫害(利26:33、36). 这在她悲惨的血泪历史中已得到确切的应验.
以色列这片土地将长期处于荒凉状态(利26:33, 36). 这预言已按字面意义逐字地应验了; 公元70年开始, 这片土地一直处于荒凉状态, 直到我们今天(作者布特马所谓的“今天”指的是写作当时的1917年).
以色列不会被彻底毁灭(利26:39、44). 这预言已完全应验了. 十字军、教皇、宗教裁判所和地上的君王加起来, 都无法毁灭这个民族, 因为“被火烧着的荆棘”没有被火烧毁(参出3:2).[11]

所有这些预言都已逐字逐句地应验了. 然而, 当读者读到第40-46节, 即以色列的回归和复兴时, 会发生什么呢? 它们至少用了那与前面几节一样清晰的措辞, 讲述了以色列的衰落和苦难. 一些解经家把所有合理的语言和逻辑的规则皆抛诸脑后, 将这些经文“灵意化”. 他们对申命记28、29和30 章、何西阿书3:1-5和路加福音1:1-33的经文解释也是如此. 他们把一段经文分成两半; 一半按字义解释, 另一半按灵意解释. 摩门教徒(the Mormons, 注: 摩门教是异端教派)对许多经文也是采用这种解释方式.[12] 但愿有一天, 人们能始终如一地对待和解释这些预言!

(三) 关于基督第一次降临的预言

所有关于(主耶稣)基督第一次降临的预言都已应验(旧约预言在新约时应验), 并且毫无例外, 都是按字面意义来应验或实现.

基督将从女人的后裔诞生: 旧约预言: “…女人的后裔要伤你的头”(创3:15); 新约应验: “神就差遣祂的儿子, 为女子所生…”(加4:4).
基督是亚伯拉罕的后裔: 旧约预言: “…并且地上万国都必因你(亚伯拉罕)的后裔得福”(创22:18); “亚伯拉罕的后裔, 大卫的子孙…”(太1:1).
基督来自犹大支派: “犹大啊, 你弟兄们必赞美你…”(创49:8; 第10节: “圭必不离犹大, 杖必不离他两脚之间”); 新约应验: “我们的主分明是从犹大出来的…”(来7:14).
基督是大卫的后裔: 旧约预言: “日子将到, 我要给大卫兴起一个公义的苗裔; 他必掌王权…”(耶23:5); 新约应验: “你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔…”(提后2:8).
基督由童贞女所生: 旧约预言: “…必有童女怀孕生子, 给祂起名叫以马内利”(赛7:14); 新约应验: “…童女的名字叫马利亚”(路1:27).
基督是神的儿子: 旧约预言: “因有一婴孩为我们而生; 有一子赐给我们… ”(赛9:6); 新约应验: “…因此所要生的圣者必称为神的儿子”(路1:35).
王的权杖不会离开犹大: 旧约预言: “圭必不离犹大, 杖必不离他两脚之间, 直等细罗(就是赐平安者)来到”(创49:10); 新约应验: “当希律王的时候, 耶稣生在犹太的伯利恒… 那生下来作犹太人之王的在那里?”(太2:1-2).
基督将出生在伯利恒: 旧约预言: “伯利恒、以法他啊,… 将来必有一位从你那里出来, 在以色列中为我作掌权的”(弥5:2); “犹大地的伯利恒啊, … 将来有一位君王要从你那里出来…”(太2:6).
基督将被称为以马内利: 旧约预言: “…必有童女怀孕生子, 给祂起名叫以马内利”(赛7:14); 新约应验: “…必有童女怀孕生子; 人要称祂的名为以马内利”(太1:23).
基督进入(锡安的)耶路撒冷城: 旧约预言: “锡安的民哪, 应当大大喜乐; 耶路撒冷的民哪… 看哪, 你的王来到你这里…”(亚9:9); 新约应验: “要对锡安的居民说: 看哪, 你的王来到你这里…”(太21:5).
基督进入圣殿: 旧约预言: “…你们所寻求的主必忽然进入祂的殿”(玛3:1); 新约应验: “耶稣进了神的殿, 赶出殿里一切做买卖的人…”(太21:12).
基督为神的家(圣殿)火热: 旧约预言: “因我为你的殿心里焦急, 如同火烧…”(诗69:9); 新约应验: “他的门徒就想起经上记着说: ‘我为你的殿心里焦急, 如同火烧’ ”(约2:17).

我们可以继续证明, 毫无例外的, 所有大约60或70个预言都已按字面意义逐字应验了.斯帕伦堡(P. A. Sparenburg)所写的《关于弥赛亚的预言及其应验》(Prophecies Concerning the Messiah and Their Fulfillment)是一本关于这个主题的优秀小册子. 从我们很小的时候起, 我们就被灌输了这样的思想: 众先知对弥赛亚(基督)的预言已经在救主耶稣基督身上逐字逐句地应验了(而经过查验, 也证明事实正是如此). 作为圣经的信徒, 我们为关于主第一次降临的预言逐字逐句地应验而感到自豪.

(四) 关于基督自己的预言

关于基督自己的预言, 有许多已经按字面意义应验了. 基督已经应验的预言如下:

基督预言祂将被出卖(约6:70; 13:21), 也预言了祂的受苦和死亡(太16:21; 17:22; 20:18; 可8:31-33; 9:31-32; 10:32-34,45; 路9:22; 18:33; 24:7; 约10:18; 15:13). 祂又预言了祂的复活(参太17:23; 20:19; 26:32; 约2:19-22).
基督从埃及被呼召出来: 旧约预言: “我爱他, 就从埃及召出我的儿子来”(何11:1); 新约应验: “…这是要应验主借先知所说的话, 说: ‘我从埃及召出我的儿子来’ ”(太2:15).
基督的先锋: 旧约预言: “有人声喊着说: 在旷野预备耶和华的路…”(赛40:3); 新约应验: “这人就是先知以赛亚所说的. 他说: ‘在旷野有人声喊着说: 预备主的道, 修直他的路!’ ”(太3:3).
基督被圣灵充满: 旧约预言: “耶和华的灵必住在他身上，就是…”(赛11:2); 新约应验: “耶稣被圣灵充满… ‘主的灵在我身上…’ ”(路4:1).
像摩西一样的先知: 旧约预言: “耶和华就对我说: ‘…我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知, 像你’ ”(申18:15-18); “腓力找着拿但业, 对他说: ‘摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位, 我们遇见了, 就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1:45).
基督是照着麦基洗德的等次作祭司: 旧约预言: “耶和华起了誓… 说: 你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗110:4); 新约应验: “就如经上又有一处说: ‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司.’ ”(来5:6).
基督是新约的中保: 旧约预言: “你们所寻求的主必忽然进入他的殿; 立约的使者… 快要来到”(玛3:1); 新约应验: “并新约的中保耶稣…”(来12:24).
基督施行各样的神迹: 旧约预言: “那时, 瞎子的眼必睁开; 聋子的耳必开通. 那时, 瘸子必跳跃像鹿; 哑巴的舌头必能歌唱”(赛35:5-6); 新约应验: “就是瞎子看见, 瘸子行走, 长大麻疯的洁净, 聋子听见…”(太11:5).
基督从马槽到十架的屈辱状态: 旧约预言: “祂被藐视, 被人厌弃; 多受痛苦, 常经忧患. 祂被藐视, 好像被人掩面不看的一样; 我们也不尊重祂… ”(赛53:3-5); 新约应验: “反倒虚己, 取了奴仆的形像, 成为人的样式”(腓2:7).

基督预言了祂将升天(路22:69; 约6:62; 7:33; 8:21; 14:28; 16:5; 20:17), 以及他将再次降临(太16:27; 24:30; 25:31; 26:64; 可8:38; 13:26; 14:62; 路21:27; 约14:3). 这一切都逐字应验了.

基督也预言了耶路撒冷的毁灭, 并给出了许多细节. 约瑟夫(Josephus)在不知道这个预言的情况下, (按历史实况)写下了这预言的逐字应验【另见威廉·巴顿博士(Dr. William Patton)的《耶路撒冷的审判》(The Judgment of Jerusalem)和郭牧师(Rev. J. Kok)所著的《人子的降临》(The Coming of the Son of Man)】.

不管这些意象(imagery)如何, 我们必须得出这样的结论: 伟大的先知本人所作的预言迄今为止都已按照预言的字面意义、逐字逐句地应验. 这一事实足以证明, 其余的预言将在神的时间应验(且是按照字面意义来应验). 在解释预言时, 我们必须尽可能贴近词语的简单含义. 十六世纪的英国神学家理查德·胡克(Richard Hooker, 1554-1600)曾经说过: “在解释圣经时, 我采用一条绝对正确的规则: 当字面含义(literal meaning)合理并且可以接受时, 离字面含义最远的解释通常是最糟糕的.”[13]

(五) 关于圣经历史书中的预言

圣经的历史书中, 诸多的预言确实按字面意义应验了. 为了简洁起见, 我们只讨论其中一本历史书, 即列王纪上下的预言和其应验:

所罗门作以色列的王: 预言: “我(大卫王)既然指着耶和华以色列的神向你起誓说: 你儿子所罗门必接续我作王, 坐在我的位上”(王上1:30); 应验: “王(大卫王)又说: ‘耶和华以色列的神是应当称颂的; 因他赐我一人(指所罗门)今日坐在我的位上, 我也亲眼看见了”(王上1:38).
所罗门因敬拜别神而国家分裂: 预言: “所以耶和华对他说: ‘你既行了这事, 不遵守我所吩咐你守的约和律例, 我必将你的国夺回，赐给你的臣子”(王上11:11-12); 应验: “这样, 以色列人背叛大卫家, 直到今日. 以色列众人听见耶罗波安回来了… 立他作以色列众人的王”(王上12:16, 19-20).
以色列人因敬拜别神而圣殿与国家被毁: 预言: “我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除, 并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾, 使以色列人在万民中作笑谈, 被讥诮”(王上9:7; 比较申29:24-28); 应验: “(尼布甲尼撒的巴比伦大军)用火焚烧耶和华的殿和王宫, 又焚烧耶路撒冷的房屋, 就是各大户家的房屋”(王下25:8-9).
约西亚将骸骨烧在假神祭坛上: 预言: “神人奉耶和华的命向坛呼叫, 说: ‘坛哪, 坛哪! 耶和华如此说: 大卫家里必生一个儿子, 名叫约西亚, 他必将邱坛的祭司… 杀在你上面, 人的骨头也必烧在你上面’ ”(王上13:2); 应验: “他(约西亚)将伯特利的坛…都拆毁焚烧… 约西亚回头, 看见山上的坟墓, 就打发人将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，”(王下23:15-20) * 这预言在经过大概345年后, 按字面意义应验了. 这点应该使那些声称“预言不会按特别事件或细节来应验”的人蒙羞. 圣经还有其他预言甚至明确地指出名字(赛44:28; 45:1)[14]、日期或地点(赛23:15-18; 耶25:11-12; 但9:24-27).
巴沙因拜偶像违背神而被除灭: 预言: “我必除尽你(巴沙)和你的家, 使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样”(王上16:3); 应验: “心利这样灭绝巴沙的全家, 正如耶和华借先知耶户责备巴沙的话”(王上16:12).
人因重建耶利哥城而丧子: 预言: “约书亚叫众人起誓说: ‘有兴起重修这耶利哥城的人, 当在耶和华面前受咒诅. 他立根基的时候, 必丧长子, 安门的时候, 必丧幼子”(书6:26); 应验: “亚哈在位的时候, 有伯特利人希伊勒重修耶利哥城; 立根基的时候, 丧了长子亚比兰; 安门的时候, 丧了幼子西割, 正如耶和华借嫩的儿子约书亚所说的话”(王上16:34).
跟从省长的少年人战胜亚兰军队: 预言: “有一个先知来见以色列王亚哈, 说: ‘耶和华如此说: 这一大群人你看见了吗? 今日我必将他们交在你手里…’ 亚哈说: ‘借着谁呢?’ 他回答说: ‘耶和华说, 借着跟从省长的少年人’ ”(王上20:13-14); 应验: “跟从省长的少年人出城, 军兵跟随他们; 各人遇见敌人就杀. 亚兰人逃跑, 以色列人追赶他们; 亚兰王便哈达骑着马和马兵一同逃跑”(王上20:19-20).
约沙法王战胜摩押军队: 预言: “祂(耶和华)也必将摩押人交在你们手中”(王下3:18); 应验: “摩押人到了以色列营, 以色列人就起来攻打他们, 以致他们在以色列人面前逃跑. 以色列人往前追杀摩押人, 直杀入摩押的境内”(王下3:24).
大麻风乃缦得到洁净: 预言: “以利沙打发一个使者, 对乃缦说: ‘你去在约但河中沐浴七回, 你的肉就必复原, 而得洁净”(王下5:10); 应验: “于是乃缦下去, 照着神人的话, 在约但河里沐浴七回; 他的肉复原, 好像小孩子的肉, 他就洁净了”(王下5:14).
耶户的子孙作王直到四代: 预言: “耶和华对耶户说: ‘因你办好我眼中看为正的事, 照我的心意待亚哈家, 你的子孙必接续你坐以色列的国位, 直到四代”(王下20:30); 应验: “这是从前耶和华应许耶户说: ‘你的子孙必坐以色列的国位直到四代.’ 这话果然应验了”(王下15:12).

(六) 关于“时间”或“时候”(time)的预言

那些有关时间方面的预言, 也已按照字面意义逐字地应验了. 很多现代人没有留意到, 圣经预言中有不少经文包含了其应验的时间或时期. 以下是一些例子:

神降雨在地上40昼夜: 预言: “因为再过七天, 我要降雨在地上四十昼夜, 把我所造的各种活物都从地上除灭”(创7:4); 应验: “四十昼夜降大雨在地上”(创7:12).
以色列人将在埃及400年: 预言: “耶和华对亚伯兰说: ‘你要的确知道, 你的后裔必寄居别人的地, 又服事那地的人; 那地的人要苦待他们四百年”(创15:13); 应验: “以色列人住在埃及共有四百三十年. 正满了四百三十年的那一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了”(出12:40-41).【有关400年和430年的差异, 请参脚注的解释】[15]
三天后酒政恢复官职: 预言: “三天之内, 法老必提你出监, 叫你官复原职, 你仍要递杯在法老的手中, 和先前作他的酒政一样”(创40:13); 应验: “到了第三天, 是法老的生日, 他为众臣仆设摆筵席, 把酒政和膳长提出监来, 使酒政官复原职”(创40:20-21).
埃及将有7年丰收, 随后7年饥荒: 预言: “埃及遍地必来七个大丰年, 随后又要来七个荒年”(创41:29-30); 应验: “埃及地的七个丰年一完, 七个荒年就来了”(创41:53-54).
以色列人在旷野漂流40年: 预言: “按你们窥探那地的四十日, 一年顶一日, 你们要担当罪孽四十年…”(民14:34); 应验: “神四十年之久, 又厌烦谁呢? 岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗”(来3:17).
以利亚不祷告求雨就数年不下雨: 预言: “…以利亚对亚哈说: ‘我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓, 这几年我若不祷告, 必不降露, 不下雨”(王上17:1); 应验: “以利亚与我们是一样性情的人, 他恳切祷告, 求不要下雨, 雨就三年零六个月不下在地上”(雅5:17).
亚兰王在明年攻打以色列: 预言: “那先知来见以色列王, 对他说: ‘… 明年这时候, 亚兰王必上来攻击你”(王上20:22); 应验: “次年, 便哈达果然点齐亚兰人上亚弗去, 要与以色列人打仗”(王上20:26).
犹太人在被掳70年后归回以色列地: 预言: “耶和华如此说: 为巴比伦所定的七十年满了以后, 我要眷顾你们, 向你们成就我的恩言, 使你们仍回此地”(耶29:10); 应验: “就是他在位第一年, 我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米, 论耶路撒冷荒凉的年数, 七十年为满”(但9:2). * 历史也证实以色列人被掳70年后归回故土.

但以理书的七十个七

但以理书9:24-27是按时间顺序排列的预言(chronological prophecy), 由三个部分组成. 前七周(七个七)的应验记录在以斯拉记和尼希米记. 接下去的六十二周(六十二个七)在基督第一次降临时确实应验了. 第27节中提到的最后一周(最后一个七, 指末世的七年灾难)仍未实现, 也将确实地应验. 由于这个预言影响深远, 我们将在后面(以后的文章)更具体地讨论它. 我们已经涵盖了许多旧约的预言, 这些预言已经逐字应验了. 值得注意的是, 我们可以忽略约拿书3:4,[16] 因为这显然是一个附带条件的预言. 由于尼尼微城的人悔改了, 所以这个预言就被撤回.[17]

(c) 圣经中的时间和数字

当我们翻开新约圣经, 我们会发现一切关于某些时期的预言都已经完全应验. 这包括启示录2:10中的预言, 其中预言士每拿召会(教会)将遭受十天的迫害. 公元168年, 士每拿召会确实遭受了十天的迫害.

圣经预言已经应验这一事实, 对于我们如何看待整体圣经至关重要, 尤其是关于我们对未来的盼望更是如此. 从中我们可以得出一个反对“日-年理论”(day-year Theory, 或称“年-日理论”, year-day theory)的论据, 此理论广被“基督复临派教徒”(Adventist)和许多圣经注释家所接受. 该理论声称, 特别是在先知时代, “一日”是代表“一年”. 该理论所根据的薄弱依据是民数记14:34和以西结书4:6.[18] 尽管奥古斯丁(Augustine)、安波罗修(Ambrose)、本格尔(Bengel)等著名人物提倡这一理论, 但其依据仍然太过薄弱, 因为他们把主所强调的例外(exception), 变成了规则(rule). 所有关于主再来的计算都是从这致命的理论得出的. 最终我们看到, 在大约35个按时间顺序排列的预言中, 约有30个已经真正应验. 圣经中最重要的不是事件的时间(time, 指特定的发生时间), 而是事件的事实(fact, 即所预言的事件肯定发生).

尽管如此, 有了这些事实, 却用灵意化的理论(灵意解经)把尚未应验的时间“蒸发成雾”(即删掉或否认它会发生), 这样的做法是行不通的. 例如, 当主在启示录20章六次提到一千年(启20:2, 3, 4, 5, 6, 7)时, 祂的意思就是如祂所言的“一千年”(即按照字面意义来解释它的含义).

与预言年表(prophetic chronology)密切相关的是预言数字(prophetic numbers). 上述关于时间方面的说法也适用于数字方面. 它们必须按字义解释, 而不是象征性地解释(symbolically). 圣经中虽没有很多数字, 不过确实有一些明确的数字(见但7:24; 8:14; 9:24-27; 12:11-12; 启11:2-3; 12:6,14; 13:5,18). 请注意, 它们出现在圣经中两本最具预言性的书中(指但以理书和启示录). 有人认为这些数字是象征性的, 它们出现在最具象征性的书中, 因此我们必须用象征性的方式来解释这些数字. 不过, 主的意思如何? 主是希望我们对它们按字面意义进行研究和解释(参但以理书9:2的“70”和启示录13:18的“666”).[19] “直到末时, 必有多人切心研究, 知识就必增长”(但12:4), “一切恶人都不明白, 惟独智慧人能明白”(但12:10).

解释数字比我们通常认为的还要简单. 当我们将它们相互比较时, 我们很快就发现, 它们都是基于一个数字 — 数字7. 它们是基本数字7的部分或倍数, 数字7与数字12一起在圣经中发挥着最重要的作用; 例如我们发现圣经中所谓的“一载、二载、半载”(但7:25; 12:7 和启12:14; 其含义是指: 1年 + 2年 + 半年 = 3年半). 比较其他经文, 我们发现这“一载、二载、半载”(即3年半)等于“四十二个月”(启11:2; 13:5), 又等于“1260天”(启11:3; 12:6),[20] 也即是但以理书所谓的“一七之半”(但9:27; 注: 7年的一半是3年半). 在此, 我们不需要是一个熟练的数学家, 就能立刻看出此节处理的是数字7的一半. 它们是但以理书未完成的一周(指七年灾难)的一半(即3年半), 我们必须在以后的文章才详谈此事.

我们在此引用格尔斯(E. Geurs)的一句话: “再次重申, 我们简单地说, 最按字面意义的解释 — 只要不与圣经本身或合理的逻辑相冲突 — 那它就是最安全的解释.” 这是初期召会所持的观点, 直到奥利根(Origen)[21]以他的灵意解经, 摧毁了东方的众召会.

(d) 圣经预言的字义解释

圣经预言的字义解释(literal explanation)主要是基于神赐下的逐字默示(literal inspiration). 以下六个原则和规则乃源于此重要原则.

原则一: 圣经的预言不该用人为的方式来解释

(interpreted humanly)

使徒彼得在彼后1:19中写信给信徒说, 他们最好留意预言上的话. 使徒告诫他们必须爱慕圣经的预言, 并且领受它的引导, 因为圣经预言如同“光”照在黑暗之处(彼后1:19: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处. 你们在这预言上留意, 直等到天发亮, 晨星在你们心里出现的时候, 才是好的”).

但他接着赶紧补充说, 如果要让预言成为他们的亮光, 他们首先必须对预言有些必不可少的知识. 他说, 首先你们必须知道, 经上所有的预言都不可随私意解说(彼后1:20). 他的意思是, 预言不能用凡人的理解和属人的意见来解释, 只能用圣灵的理解(understanding)和意图(intent)来解释. 圣经的预言是神的灵(圣灵)所默示的, 所以只有神的灵才能最正确地解释它.

神的话语包含深奥的真理, 唯有神的灵能探究神深奥之事. 人不能凭自己作出像圣灵那样的解释, 就像人不能凭血肉之体作出真实的悔改和重生一样(注: 人必须靠圣灵才能真实悔改重生, 约3:5-6).[22] 许多教派和异端通常忽视这一重要规则. 他们把自己本身认为的含义融入(强行加入)预言之中. 然而, 只有当我们拥有圣灵的恩膏(anointing, 约壹2:27),[23] 让它渗透我们的生活, 并虔诚地将它应用在预言的解释时, 我们才不会错解或曲解圣经的预言. 相反, 只有这样, 我们才能在最明亮的光中行走, 直到“明亮的晨星”出现(喻指主耶稣基督的再临, 比较彼后1:19 与启22:16,22). 只有当我们通过圣灵来解释预言时, 字义(按字面意义)的解释才会真正成为属灵的解释.

此外, 我们必须比较其他的经文, 以经解经. 许多人不愿意这样做, 因为这需要刻苦耐劳的研究. 异端者经常把许多听起来相同的经文连串在一起, 企图欺骗毫无戒心之人.

事实上, 圣经是一个“有机整体”(one organic whole), 只有一个作者(即是神本身)和一个主要目标(可指借着荣耀基督来荣耀神). 因此, 如果我们将各种文本(texts)或将某些真理从其上下文(context)分离出来, 就会犯上断章取义的错谬. 我们必须将具有相似含义的各个经文进行比较, 并将其放在上下文中来解释. 这样, 我们就会尊重这些话语的伟大作者(神本身), 并将我们自己的想法交给祂(由神的灵来带领和主导我们的思想). 祂希望将我们的思想与圣经相联系.

原则二: 我们不得加添或删除任何预言

(add to or subtract from)

第二个重要原则是: 不可加添或删除任何预言. 与前面的规则一样, 此规则适用于整本圣经的解释, 但在预言领域, 这一点常被人们违反得最厉害. 神早已预见这一点, 所以在圣经最后一页, 严肃地警告不要犯上此罪: “我向一切听见这书上预言的作见证, 若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上; 这书上的预言, 若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分”(启22:18-19).

召会历史已经证明, 这样的警告是必要的. 圣经中最后一本预言书, 以及整体的预言, 常被人刻意回避或无视. 一些教父(Chruch Fathers), 以及马丁路德(Martin Luther), 对启示录有一定的厌恶, 因为它如此清楚地教导关于“千禧年”的教义【一些教父如奥古斯丁, 以及宗教改革家如马丁路德(Martin Luther)、加尔文(John Calvin)等, 都是“无千禧年论者”, 不相信基督会在地上进行实在的一千年统治】.[24]

罗马教会(罗马天主教)多年以来一直犯上在圣经中加添和删除经文的罪. 几个世纪以来, 她认为本身已经应验了一切预言, 除了主再来审判活人死人的预言. 罗马天主教根据自己的传统和许多错误教义, 在预言上做了不少的加添.

加尔文 (John Calvin)

宗教改革时期的教会在这方面绝非毫无罪过. 他们也常犯下删除预言的罪 — 不是在理论上, 而是在实践上. 遗憾的是, 他们在对预言的看法和诠释, 以及对教会(Church)的概念上, 都延续了罗马的错误. 我们不能因此责备宗教改革家, 因为他们忙于与罗马教廷、世界强权和重洗派(Anabaptists)斗争(因而没有更好地研究圣经). 至少在神学领域, 他们恢复了圣经的权威、因信称义的真理, 以及部分地恢复了新约召会的纯洁治理(可惜还有大部分的召会真理没被宗教改革家们所发掘和持守, 编译者按).[25] 无论如何, 宗教改革的作者们因为不正确使用预言和滥用预言, 从而删除许多圣经预言, 这点我们必须谴责.

如果更正教的众教会(Protestant churches)在各自的信条(confessions)、标准神学著作和传道中公正地对待整个圣经预言, 我们今天就不会出现那么多将预言作为爱好但疯狂盲目地追求的众教派.

原则三: 以色列是旧约预言的核心

(the heart of OT prophecy)

预言是向以色列人宣告的, 也是通过以色列人向列国宣告的. 但对以色列人而言, 那位即将到来的弥赛亚(基督, the coming Messiah)才是预言的核心. 因此, 我们可以称“弥赛亚”为预言的核心(heart of prophecy). 一切都是围绕着女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔和童女的后裔, 而在新约圣经中, 主的再临是整体召会的有福盼望(the hope of the Church).

原则四: 从预言的开始到结束, 以色列一直保留着自己作为一个特殊民族的身份

(identity as a peculiar people)

以色列是神的特殊子民. 圣经中明确地述说这一点(创世记15:1-15; 历代志上17章; 以赛亚书66:22; 耶利米书31:3, 35-36; 33:22-26; 使徒行传10:45; 以弗所书3:5-6; 歌罗西书1:26-27; 提摩太前书3:16).

这个民族悠久的历史难道还不清楚地证明这一点吗? 尽管这民族分散在所有国家中, 但她从未想过或能够与其他国民联合. 处在每个国家中, 犹太人似乎都保留着独特的身份. 因此, 这个民族, 无论是她的起源还是她的存在, 都是耶和华施行的永久奇迹. 然而, 神从不毫无目的地施行奇迹. 他保护以色列是有原因的.

我们还将考虑所谓的“余民”(指以色列或犹太余民, remnant), 他们在旧约的预言中扮演着如此重要的角色. 无论以色列因其罪孽而遭受神那何等沉重的打击和折磨之审判, 以色列都不会彻底消灭. 余民将会得救, 正如几乎所有先知所告诉我们的. 圣经早期就典型地提到这一事实(利2:3,10; 6:16; 王上18:19). 先知以赛亚也经常谈论上述的余民(赛1:9; 11:1,11; 16:14), 其他先知如耶利米(耶23:3)、以西结(结9:8; 11:13-25)、弥迦(弥2:12; 4:7; 5:7; 7:18)和西番雅(3:12-13, 18-19)也常论到余民.

余民的根本基础(underlying basis)是以神的拣选(election)为概念; 它以罪恶和苦难为前提, 并包含神给以色列的预言, 即以色列永不毁灭, 且在未来得着复兴.

原则五: 万物复兴的时候是所有先知的主题

(the times of the restitution of all things)

根据使徒彼得的说法, “万物复兴的时候”(times of the restitution of all things)是所有先知的主题(参徒3:21).

这些“时候”(times, 复数)不是永恒, 更不是现今这个万物仍被罪恶败坏的时代. “万物复兴的时候”所指的, 是基督在马太福音19:28中所说的“复兴”(regeneration);[26] 那时, 使徒们将坐在十二个宝座上审判以色列十二支派. “日期满足的时代”(the dispensation of the fullness of times)也指这同样的情况; 那时, 万物将聚集在一个“头”(head, 元首)的治理之下, 那“头”即是基督(弗1:10). 同样的情况也被称为“和平之国”(the kingdom of peace, 比喻千禧年国的昌盛与和平), 这也是一切先知所说的. 许多人目前的观点是: 目前的时代(present dispensation, 即恩典时代或召会时代)将持续更长或更短的时间, 但在未来的某一天, 永恒将开始. 这种想法(没考虑到圣经所教导“千禧年”的天国时代)绝对是不符合圣经的. 新约圣经中有许多预言所表达的(例如以西结书40至48章; 赛65:17-25),[27] 既不能指现今我们这个时代, 也不能指永恒. 人们总是忽视此事, 部分原因是人对末世的无知, 以及对永恒的偏见; 无知与偏见总是弄瞎了人的眼睛.

我们从未读到任何一本释经书或著作, 敢于否认旧约先知们谈论到的“和平之国”(kingdom of peace, 即所谓的“天国”, 或称“千禧年国”). 每个人都同意, 圣经预言中充满了关乎这“和平之国”的应许(注: 那是将来才临到的国, 因我们从未见过全球普世性的和平景象出现, 参赛65:17-25). 所有的作家, 从最激进的批判家(radical critics)到最坚定的正统思想家(orthodox thinker), 以及介于两者间扮演调解人的角色之人, 都完全同意这一事实. 虽然如此, 在解释这些预言或事情时, 他们的方式有很大不同. 具有改革宗背景的人通常会忽略它们, 或把它们融入永恒里, 如凯波尔(H. Kuyper)所做的; 或者像巴文克(J. H. Bavinck)一样, 将它们归入诗意的意象之境界(realm of poetic imagery); 又或者认为这些事情是指末世教会的荣耀状态. 我们将后者的观点称为“虚假的千禧年说”(false chiliasm).

Ernst Wilhelm Hengstenberg

可悲的是, 不信的批判家们追随亚伯拉罕·库南(Abraham Kuenen)的带领, 常把这些事情(指有关主再临和设立千禧年国的圣经预言)归因于先知本身的热情(而非从神领受的真理). 例如: 根据恩斯特·威廉·亨斯滕伯格(Ernst Wilhelm Hengstenberg)的说法, 先知是先见(seers), 他们向以色列民描绘一幅图景 — 荣耀的和平之国 — 以此来安慰(在苦难中的以色列)百姓. 然而, 里姆(Riehm)在他所著的《弥赛亚的预报》(Messianic Predictions)中, 用他自己的看法反驳了这种观点, 暗示说先知在大多数情况下都弄错了. 一些解经家把所有这些事情都归因于流放后归来的热情(指犹太人被掳归回故土的热情), 甚至归因于马加比家族(Maccabees)鼎盛时期的产物(意指犹太人因太想恢复昔日大卫王朝的辉煌而自创有关千禧年国度的虚构憧憬).

无论如何, 所有这些解释都不能公正地对待众先知所预言的(不能正确地解释先知说预言的真实情况). 当先知们预言以色列作为一个国家, 将悔改归信, 获得荣耀, 而迦南地将成为他们永久的产业, 弥赛亚(基督)将出现在他们中间, 如以赛亚书2、11、40-66章、耶利米书23、30-33章、以西结书30-40章所描述的, 那么所有这些事情仍然在等待主降临时才能完全实现. 旧约圣经多处指明犹太人未来的复兴, 根据保罗的说法, 这将像整个世界死而复活一样. 这些预言关乎圣经中所提到的弥赛亚降临, 审判列国, 建立和平之国.

虽然谈论这未来的和平之国(千禧年观), 我们会遇到困难(因为对于这国度的许多细节, 我们并不十分清楚). 但我们坚信, 只有采用这种方法, 才能公正地对待众先知的意图(以及他们所预言的事实); 只有这样, 我们才不会加添或删减圣经的预言. 不容忽视的事实是: 在解释先知的预言时, 应该是按字面意义逐字解释; 如果有任何经文不该这样做, 圣灵通常也会(在那段经文中)提供足够的指示.

原则六: 当主亲自解释某个异象时, 我们必须无条件地遵循, 将之视为唯一正确的解释

(the Lord Himself gives explanation)

上述这条简单的规则常被人公然违反. 这种解释经常出现在圣经中. 一些异梦的意思被神解释了, 一些比喻也是如此. 在这种情况下, 人们应该只遵循神自己的解释. 当主在启示录1:20中说: “那七星就是七个召会(教会)的使者, 七灯台就是七个召会(教会)”时, 通常没有人会想到其他解释. 当启示录19:8说: “这细麻衣就是圣徒所行的义”时, 也没有人寻求其他解释.

然而, 对于纯粹的预言部分, 圣灵(神的灵)自己给出的简单指示却常被人忽视. 在启示录11:4中, 我们读到: “他们就是那两棵橄榄树, 两个灯台, 立在世界之主面前的.” 虽然这段文字不能严紧地按照字面意义来理解, 但这绝不意味着我们有权将它灵意化. 从这句话与撒迦利亚书第4章作一比较, 以经解经, 我们可以推断出圣灵所要表明的重点是: 正如约书亚和所罗巴伯为第一次复兴所付出的努力, 以色列最终复兴的时候, 也将会有两个神的仆人在耶路撒冷活动.

大红龙被描述为“那古蛇, 名叫魔鬼, 又叫撒但”

在启示录11:8中, “大城”被进一步定义为“他们的主钉十字架之处.” 早期教父们认为, 这单单指耶路撒冷. 但在后来的时代, 人们认为它指的是罗马(Rome)、巴黎(Paris)或其他地方. 另一个例子, 在启示录12:9中, 大红龙被进一步描述为“那古蛇, 名叫魔鬼, 又叫撒但, 是迷惑普天下的”. 不过, 尽管有这明确的解释, 一些解经家仍然认为大红龙指的是教皇(教宗, the Pope)、敌基督(the Antichrist), 或罗马帝国等等.

当启示录17:12中说: “你所看见的那十角就是十王”, 这通常被接受为字面的意思. 第14节又宣告“因为羔羊是万主之主、万王之王.” 天使在第15节也说: “你所看见那淫妇坐的众水, 就是多民、多人、多国、多方.” 上述这些经文已经给出了解释, 应该不用要求其他解释. 然而, 让我们感到惊讶的是, 神在启示录20:5中给出了解释 — “这是头一次的复活(其余的死人还没有复活, 直等到那一千年完了).” 但这属神的解释却被多人默默忽略, 好像神根本没有解释一样. 事实上, 它以明确无误的术语作出具体的解释, “这是第一次的复活… 直等到那一千年完了.” 在任何情况下, 都不能说这个简短的解释太过模糊, 或会导致我们得出荒谬的结论.

在这方面, 我们回想起博学的伍德豪斯院长(Dean Woodhouse)曾说过的一句话: “当神在一个异象中明确给出一个解释时, 这个解释必须被用作解开奥秘谜团之钥匙(key to the mysyery), 而不是采纳人类想象力所建议的各种各样解释.”

我们认为上述原则与规则是合理又符合圣经的. 因此, 我们打算在本书的后续章节中, 遵守这些原则和规则, 好叫我们能正确地解释预言. 相信那些认为这些规则公平的人, 也会欣然同意我们得出的这个结论.[28]

编后语: 简之, 按字面意义来解释的“字义解经”(或称“实义解经”)并非否定预言中有象征性言语, 需要按其上下文来解释象征性用词的意义. 正如布特马在《主必要来》(Maranatha)一书中所表明的: “这种观点(指字义解经)绝不否认预言中蕴藏着丰富的诗歌(poetry)、意象(imagery)、预表(types)和象征(symbols)… 字义解经… 不会违反良好文体的规则(rules of good style). 例如 … 太阳升起… 时间流逝等等. 这些都是不能严格按字面意义理解的表达方式. 合理的字义解经永远不会忽视这种比喻性的写作风格.”[29] 【也请读者参阅本文附录二: “圣经预言简介”, 文中进一步讨论解释预言必须注意的八大原则】

(文接下期)

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附录一: 《主必要来!》一书的序言

布特马(Harry Bultema)在其所著的《主必要来!》(Maranatha, 荷兰文版)一书的序言中, 清楚解释他为何写此书, 并表明他为何放弃改革宗神学的末世论(特指错误的“无千禧年论”和“替代神学”). 此序言能让读者更理解他这方面的心路历程, 值得一读.

第一个荷兰文版的序言

我们向我们的基督徒弟兄姐妹们提供以下内容, 讨论尚未应验或实现的预言, 并非完全没有懦怯. 对于任何了解真实情况的人来说, 都不会对此感到惊讶. 首先, 这里讨论的主题属于神学领域中最困难的主题, 充满了陷阱, 因此几乎不可能毫发无损地完成这项任务.

其次, 对于末后的事, 普遍存在着无知. 这不是指控, 而是在声明一个无法否认的事实. 在我们的圈子中(指改革宗的圈子里), 尽管对救恩的教义有一切指导, 但在有关末世论的真理方面, 却没有取得任何进展; 因为不仅是教会信徒, 甚至许多传道人有时也会欣然承认他们“对这些事情一无所知”. 在许多情况下, 当他们承认这一点时, 他们脸上露出一些遗憾, 这表明他们本不希望这样, 但他们自己不知道该怎么做.

然而, 无知还不是问题, 更严重的是偏见. 无知(ignorance)可能会导致误解和混乱, 但它还愿意接受指导. 偏见(prejudidice)不仅目光短浅, 而且拒绝看到自己视野之外的事物. 怀有偏见之人拒绝学习, 因为他们心胸狭隘、片面、偏颇. 可以说改革宗的人(Reformed people)视野开阔. 但不可否认和遗憾的是, 对于末日的事情, 他们往往不仅是无知, 而且在许多情况下, 也受到偏见的可悲限制.

考虑到这些因素, 以及作者不能夸耀自己的经验、学识、头衔或名声这一事实, 每个人都必须清楚, 当我们向世界发送这本书时, 我们仍然带着很多保留(特指在一些预言的细节上仍有保留, 例如: 某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumstances)方面, 圣经没有清楚指明之处, 参下文).

另一方面, 我们有很大的自由向我们的人民提供这些内容. 这本书中的讲解是根据一个基本思路 — 预言会按字面意义来成就! 这在我们现今动荡的时代, 到了最突出的证明. 我们亲眼看到, 所有国家都变得愤怒(注: 当时处于世界第一次大战); 当大海和波浪咆哮时, 各国都陷入困境(参启11:18; 路21:25-26). 根据一些预言学者的观点, 有关这时代末期将发生的离经背道已经开始了. 无花果树, 即象征以色列, 开始再次发芽, 这是夏天即将来临的征兆(路21:29-30).

此外, 我们这个黑暗而充满恐怖的时代正处于新时代的阵痛之中. 它们是“公义太阳”升起前(指主耶稣再来前)的黑暗. 它们是示罗的使者(heralds of Shiloh, 指耶稣基督), 各国都将服从祂. 正因此故, 它们让圣经中的信徒能在真正意义上乐观起来. 根据我们救世主的告诫, 当这些事情开始发生时, 信徒们必须抬起头来, 因为他们得赎的日子即将来临.

身为作者(布特马), 我相信这些事情已经开始发生, 因此我勇敢、快乐、渴望地抬起头来, 知道救赎即将来临. 正是怀着这种信心, 即基督的日子即将来临, 我写了这本书. 我认为公开而坚定地表达这一点是一种特权和责任. 我不想发出虚假的警报, 而是希望通过这项对圣经预言的研究, 引导信徒们也欢欣地期待主的到来, 即使祂可能再拖一个世纪, 祂也会很快到来.[30]

所讨论的主题并非在各个方面都构成一个完整的单元. 对未实现的预言进行系统处理根本不可能. 尽管如此, 我还是尽可能地尝试这样做, 以便各章之间不会完全脱节. 然而, 我们的主要目的是突出这些主题的解释, 因为我们认为, 谈论或撰写这些预言性的主题时, 若不让主的道来说话(意指引证和解释圣经的经文), 那是不负责任的.

那些不坚持这种预言观的人, 自然会发现很多他们不喜欢的东西. 但这绝不意味着本书内容所表达的观点与圣灵的意思相违. 这样的研究不一定能取悦所有人. 有些人会觉得给的太多, 其他人则觉得太少. 有些人会不同意某个陈述, 而另一些人则不同意其他说法. 也许有人会耸耸肩, 另一些人则可能发出难以置信的嘲笑. 由于这本书与主流的观点(指改革宗的“无千禧年观”)相反, 有人可能会轻视它, 甚至将它当作异端邪说. 因为(为了按着正意来解经), 此书无情地抛弃不止一种传统观念(指错误的神学教义); 当然, 这点很容易激起愤怒.

与主再临有关的问题如此之多, 以至于本书所提的论点难免会与某个被人所珍视的想法互相冲突. 这会引起人的反对. 人所给的荣誉对肉体来说是甜蜜的, 所以我们不该期待它, 反倒应该轻视它; 但是, 主耶稣从不要求得着人给的荣誉, 若我们想成为主耶稣的跟从者, 我们就不该将这种事(指人的反对)看为不幸或灾难. 人所看重的荣誉, 对跟从主的人而言, 是可憎之事.

总的来说, 对预言的研究, 本书内容的语气并非犹豫不定的. 这是有原因的. 如果我以一种不确定的语气来写作, 我就犯了严重的虚伪之罪. 因为在虔诚地学习和研究神的道之后, 我心的信念稳固如同磐石. 然而, 对于某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumstances), 我们不敢以同样确定的语气来说话. 在这方面, 进一步仔细研究圣经可能会提供更多的亮光, 但这些细节不是最重要的. 我们注意到, 人通常谈论最多的是圣经谈论最少的事. 我们按本性而言会厌恶圣经, 只是因为神在我们里面所做的工, 才使我们对圣经充满敬畏.

若要了解我的信念之来源, 就必须理解以下内容. 不管有多少的人和资料(参阅此书的“历史概要”, historical outline), 仍然没有一本关于千禧年的书, 或任何讨论千禧年的人, 或任何体系, 促使我们进行这项研究(指研究千禧年的圣经预言); 只有主自己的道(圣经), 感动我们做这方面的研究, 引导我们明白这些令人安慰的真理. 除了“历史概要”之外, 神的道(圣经)一直是我们主要的资源. 为了避免过多的资讯, 我们没有在“历史概要”中提到所有相关的经文, 或附加参考书目.[31]

是主的道(the Word of the Lord, 意指圣经)使我们毫无疑问地确信有关基督作王统治(指亲自回到地上统治)的真理, 也是主的道给了我们信念的勇气, 否则我们就缺乏勇气去公开宣传这个真理. 尽管有几位朋友和同事敦促我写下这些事情, 但主要是神的道(圣经)的光引导了我. 同样, 唯有神的道作为圣灵的宝剑, 才能成为武器来对抗“基督作王统治之教义”的反对者. 其他一切都无济于事. 任何虔诚的深思熟虑, 或是过往的幻影和阴影, 尽管它们本身是如此令人尊敬, 但都无法对抗圣经预言所反映的未来之光. 我们愿意与这道同存共亡.

我们希望我们的读者不要像未曾听见基督之前的叙加人(Sychar),[32] 也不要像希伯来人(Hebrew),[33] 而要像庇哩亚人(Bereans),[34] 根据圣经检验这些事是否属实. 我们不希望看到我们所说的话被赋予任何权威, 除非它是来自神无误的话语. 人的思想本身是虚无的, 但神的道(圣经)的一点一画都不会落空(太5:18),[35] 无论它多么被人轻视. “凡有血气的, 尽都如草; 他的美荣都像草上的花. 草必枯乾, 花必凋谢; 惟有主的道是永存的”(彼前1:24-25). 如果我们所写的作品不符合祂的道, 那么愿我们的作品也被除灭!

读者显然看出, 我们在此书没有做出愚蠢的尝试 — 计算主再来的时间. 所有这方面的臆测都是对神的羞辱, 并且对预言的研究造成极大的伤害. 因此, 读者不会发现我们“说任何预言”, 有的只是对主未实现的预言作出反思. 读者也不会发现书中有虚假的危言耸听,[36] 或仅仅反映人的好奇心. 我们最热切的愿望, 就是在这些黑暗的日子里 — 根据圣经的预言, 这日子会变得更加黑暗 — 许多神的儿女会被此书所引导, 去虔诚地查考圣经的预言, 仔细考虑时代的征兆(signs). 最重要的是, 儆醒和热切的盼望主的再临. 若能得到这些蒙福的果子, 我们将何等喜悦和感激啊! 愿主如此赐福我们!

哈里·布特马(Harry Bultema)

写于美国密歇根州的马斯基根

(Muskegon in Michigan, USA)

1917年4月 [37]

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附录二: 圣经预言简介

(A) 预言占圣经大部分经文

兰伯特(Lance Lambert)说整本圣经31,102节中有8352节具有预言性.[38]
柯珥(George Curle)表示90%的预言是有关末世(End Times).
据说新约有超过300个经文与主第二次再来有关 (每25节就有1个).
韦力尔(Charles Ryrie )指出保罗书信中平均每5节就有1节论到主第二次再来.

(B) 预言的分类: 根据主题的划分

有关弥赛亚的预言: 例如弥赛亚(基督)降生于伯利恒(弥5:2; 太2:6; 路2:1-7).
有关召会(教会)的预言: 例如召会被提(帖前4:17); 成为“羔羊的新妇”(启19:7-10).
有关以色列的预言: 例如以色列人将分散世界各地(耶24:9); 至终复国(结37章).
有关列国的预言: 例如列国(指以色列以外的邦国)将受审判(珥3:1-2; 太25:32).
有关个人性的预言: 例如亚伯兰与撒莱将要得子(以撒)(创15:4; 17:19; 18:10).
其他主题的预言: 例如有关城市的预言(巴比伦城的倾覆, 赛13:19-22).

(C) 解释预言须注意的原则

解释预言必须根据“实义法”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介三/ 【参此文章中的 (J.1)项】
注意预言所附带的“条件性”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介三/ 【参此文章中的 (J.2)项】
以“基督”为预言解释的中心: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.3)项】
体认预言所具有的“浓缩性”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.4)项】
记得预言可有“多重的应验”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.5)项】
寻求经文中已“固有的解释”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.6)项】
参照所有平行相关的经文: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.7)项】
承认自己智慧有限而不知: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.8)项】[39]

[1] 有关“无千禧年论”(Amillennialism)的错误, 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[2] 论到布特马在立场上的转变和经历, 请参本期《家信》文章: “真正归正的改革宗神学家 — 布特马”, http://malaccagospelhall.org.my/2024/08/真正归正的改革宗神学家-布特马/ . 有关“时代论前千禧年观”(Dispensational Premillennialism), 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”的附录二【题为: “有关末后事件的四大观点”】: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[3] “字义解经法“就是按照经文字面意义来解释圣经. 除非经文文句本身无法用字面意义加以解释, 例如象征式的语言、寓言等. 旧约的文士以斯拉常被视为是第一位字义解经(literal interpretation)的倡导者.

[4] 在同一个框架内描绘基督的第一次和第二次降临, 例如赛61:2论到“… 耶和华的恩年和我们神报仇的日子.” 此处“耶和华的恩年”是与基督第一次降临有关, 而“神报仇的日子”则关乎基督第二次降临.

[5] “枯骨复活”一定与以色列灭国后“复国”和“复兴”有关, 因为在解释此枯骨复活的异象时, 神应许灭国的以色列人将“进入以色列地”(结37:12), “从他们所到的各国… 归回本地”(结37:21), 并且“… 在以色列山上成为一国”).

[6] 创9:26-27: “又说: 耶和华闪的神是应当称颂的! 愿迦南作闪的奴仆. 愿神使雅弗扩张, 使他住在闪的帐棚里; 又愿迦南作他的奴仆.” 我们是否按字面意思生活在“闪的帐棚”里? 住在砖屋里的我们当然不是实际地活在“闪的帐棚”里. 事实上, 正确的解释是: “住在闪的帐棚里”喻指“作客”、“和谐相处”. “新约教会出自闪的后裔犹太人, 却在雅弗的后裔(特指欧洲)外邦人中广传, 而犹太人和外邦人‘在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为后嗣, 同为一体, 同蒙应许’(弗3:6), 可说是应验了‘使他住在闪的帐棚里’.” 摘自《综合解读》对此节的解释.

[7] 路22:36: “耶稣说: ‘但如今有钱囊的可以带着, 有口袋的也可以带着, 没有刀的要卖衣服买刀.”

[8] 有关“逐字默示”, 或“圣经无谬误”方面, 请参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2016/03/圣经的无误和可靠四-圣经无谬误与字句默示/ .

[9] 结26:14: “我必使你成为净光的磐石, 作晒网的地方; 你不得再被建造, 因为这是主耶和华说的.”

[10] 迦基米施(Carchemish)位于现今的土耳其和叙利亚之间的边境地区. 主前605年, 尼布甲尼撒二世率领巴比伦和玛代联军在“迦基米施战役”(Battle of Carchemish)中打败亚述和埃及联军, 从此亚述灭亡、埃及衰落, 巴比伦崛起成为新巴比伦帝国, 犹大和周围国家都落入她的势力范围.

[11] 出3:2: “耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现. 摩西观看, 不料, 荆棘被火烧着, 却没有烧毁.” 此燃烧的荆棘可预表以色列, 象征着她虽被苦难烈火所燃烧, 却不彻底毁灭, 反倒会再复兴.

[12] 有关“摩门教”这异端的教义(对预言的曲解), 请参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/摩门教末世圣徒教会五/ 【注: 按摩门教先知在1832年的解释, 启示录20章的“新耶路撒冷和圣殿”会在19世纪时被建于美国的密苏里州(Missouri). 但现今已进入21世纪, 他们对此预言的解释并未实现; 请参文中的第(2)项: 摩门教先知的预言启示】

[13] 这句话在英文是: “When interpreting Holy Scripture, I adopt as an infallible rule that when the literal meaning is reasonable and acceptable, the explanation that is farthest removed form the literal is usually the worst.”

[14] 赛44:28: “论古列(或译: 塞鲁士, Cyrus)说: 他是我的牧人, 必成就我所喜悦的, 必下令建造耶路撒冷, 发命立稳圣殿的根基.” 波斯王古列(塞鲁士)于大约主前538年下诏允许犹大人回归建殿(也参拉1:1,8).

[15] 中文圣经《和合本》译作: “以色列人住在埃及共有四百三十年”(出12:40); 但这节经文按原文应该译作: “以色列人的寄居, 指住在埃及的(以色列人), 共有430年”(KJV: Now the sojourning of the children of Israel, who dwelt in Egypt, was four hundred and thirty years). 值得留意的是, 这节的“寄居”(KJV: sojourning)是动词的主格(或“主语”, subject), 而句子“住在埃及的”只是一个关系从句(relative clause), 如在括号中解释关于他们的重点【换言之, “住在埃及的”只是作者用来解释这些寄居的以色列人是曾住在埃及的, 但他们住在埃及的时间是400年, 另外还有30年是他们的列祖(亚伯拉罕、以撒、雅各等)住在迦南的时间; 这个看法有《七十士译本》(Septuagint)的支持, 因《七十士译本》这个希腊文旧约圣经在出12:40的译法是: 以色列人的寄居, 他们曾住在埃及地和迦南地, 430年”(LXX: “And the dwelling of the children of Israel, they dwelt in the land of Egypt and in the land of Canaan, four hundred and thirty years)】

[16] 拿3:5: “约拿进城走了一日, 宣告说: ‘再等四十日, 尼尼微必倾覆了!’ ” 然而, 神也曾声明一个重要原则: “我何时论到一邦或一国说, 要拔出、拆毁、毁坏; 我所说的那一邦, 若是转意离开他们的恶, 我就必后悔(意指“转意”), 不将我想要施行的灾祸降与他们”(耶18:7-8).

[17] 布特马接着写道: “何西阿书6:2可能只是一句俗语或格言(proverb), 约伯记5:19; 箴言6:16; 30:15、18; 阿摩司书1:3也是如此. 两个按时间顺序排列的数字(chronological numbers)表达了这行动的确定性和规律性.”

[18] 民14:34: “按你们窥探那地的四十日, 一年顶一日, 你们要担当罪孽四十年, 就知道我与你们疏远了”; 结4:6: “再者, 你满了这些日子, 还要向右侧卧, 担当犹大家的罪孽. 我给你定规侧卧四十日, 一日顶一年.”

[19] 但9:2: “就是他在位第一年, 我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米, 论耶路撒冷荒凉的年数, 七十年为满”; 启13:18: “在这里有智慧, 凡有聪明的, 可以算计兽的数目; 因为这是人的数目, 他的数目是六百六十六.”

[20] 圣经中的“先知年”(prophetic year)是1年 = 360日, 所以3年半 = 1260日(即360 + 360 + 360 + 180 = 1260).

[21] 奥利根(Origen, 约主后184-253年)深受阿里斯托布鲁斯(Aristobulus)于主前160年所创的“寓意系统”所影响, 导致他在第三世纪上半叶的作品中, 以寓意法和灵意化解经来取代先前所持的字义解经(实义解经).

[22] 约3:5-6: “人若不是从水和圣灵生的, 就不能进神的国. 从肉身生的就是肉身; 从灵生的就是灵.”

[23] 约壹2:27: “你们从主所受的恩膏常存在你们心里, 并不用人教训你们, 自有主的恩膏在凡事上教训你们. 这恩膏是真的, 不是假的; 你们要按这恩膏的教训住在主里面.”

[24] 有关“无千禧年论”的起源和发展, 以及它的错谬, 请参: http://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[25] 许多的“召会真理”(Church Truth), 如受浸、主的晚餐、弃绝圣职人员来全面实践“所有信徒皆祭司”的真理, 乃是由19世纪奉主名聚会的早期弟兄们所恢复和实践.

[26] 太19:28: “耶稣说: ‘我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到复兴(the regeneration)的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派.”

[27] 例如以赛亚书65:17-25所预言的“新天新地”, 内中仍有“死亡”的存在(因第20节论到“百岁死的”), 但在启示录21章所说的“新天新地”是没有死亡了(因第4节说“不再有死亡”); 换言之, 以赛亚书65章的“新天新地”不同于启示录21章的“新天新地”; 前者是发生在千禧年的“新天新地”, 后者则是永恒里的“新天新地”.

[28] Harry Bultema, Maranatha! (Grand Rapids: Kregel Publications, 1985), 第30-56页.

[29] 同上引, 第30-31页. 参《家信》文章: “灵意解经法和实义解经法”: http://malaccagospelhall.org.my/2020/02/解经释经三-灵意解经法和实义解经法/ 【特参(C.5)】.

[30] 布特马于上个世纪的1917年写了此书, 正如他所说的可能, 主拖了一个世纪, 所以如今主的再来是更快了.

[31] 英文版本的出版社有为“历史概要”加添一些参考书目, 但在原本的荷兰语版本是没有的.

[32] 叙加人(Sychar)可指注重“祖宗遗传”过于“圣经真理”的人(参约4:5, 注: 第12和20节的“我们的祖宗…”).

[33] 希伯来人(Hebrew)可指强调谨守律法条文的人.

[34] 庇哩亚人(Bereans)指甘心领受真道, 并以查考圣经来辨别真伪的人(参徒17:11).

[35] 太5:18: “我实在告诉你们, 就是到天地都废去了, 律法的一点一画也不能废去, 都要成全.”

[36] “危言耸听”指故意夸大事实、渲染危险的言论, 使人产生恐慌和不安.

[37] Harry Bultema, Maranatha! (Grand Rapids: Kregel Publications, 1985), 第10-13页.

[38] 整本圣经共有31,102节, 旧约有23,145节, 新约7,957节; 而诗篇103:1-2这两节是这31,102节的中间经文.

[39] 有关预言的简介, 请参《家信》文库中“预言望楼”专栏的五篇文章: “圣经预言简介”(一)至(五). 其网址是: http://malaccagospelhall.org.my/category/10-02-预言望楼/page/5/ .