“作我的见证”: 地方召会的样式(三)

译者注: 地方召会如何为主作见证呢? 为了回答此问题, 神设立了耶路撒冷的召会, 作为所有地方召会为主作见证的模范(model). 使徒行传2:41-42告诉我们, 神在这方面所设立的样式是: (1)借着传扬福音; (2)借着洗礼(浸礼); (3)借着把受浸后的信徒加入召会; (4)借着恒心遵守使徒的教训; (5)借着彼此交接(交通); (6)借着擘饼; (7)借着祈祷(祷告). 在这七件事上, 耶路撒冷的召会可说道: “我们是他的见证”. 任何基督徒群体若宣称是神的召会, 就必须具备这七件事, 缺一不可. 上期, 我们已探讨过召会借着信徒们的受洗和加入召会来为主作见证. 本期, 我们将看另两件事: 恒心遵守使徒的教训和彼此交接.

(文接上期)

第四件事: 恒心遵守使徒的教训

“都恒心遵守使徒的教训”(徒2:42)

在耶路撒冷的召会不仅开始时是正确的, 也继续持守正确的事 — 恒心遵守使徒的教训. 在这事上, 她成为召会时代的模范召会. 他们恒心遵守“使徒的教训”, 即顺从神的话. 顺从神的话使门徒与永生神 — 永远长存的活神(但6:26) — 保持密切关系. 神是不改变的神, 所以诗人说: “耶和华啊, 你的话安定在天, 直到永远”(诗119:89). 神的话是确定的, “那借着天使所传的话, 既是确定的, 凡干犯悖逆的, 都受了该受的报应. 我们若忽略这麽大的救恩, 怎能逃罪呢? 这救恩起先是主亲自讲的, 後来是听见的人给我们证实了”(来2:2-3).

圣经触及和光照我们生活的各个领域, 无论在政治方面、社交方面、信仰方面, 圣经都是有益的. “圣经都是神所默示的, 于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的. 叫属神的人得以完全, 预备行各样的善事”(提后3:16-17).

人不可加添神的话, 也不可删减. “所吩咐你们的话, 你们不可加添, 也不可删减, 好叫你们遵守我所吩咐的, 就是耶和华你们神的命令”(申4:2; 也参申12:32; 箴30:6; 启22:18-19). 神极其反对人离开他的话, 即使是丝毫的离开. “所以无论何人废掉这诫命中最小的一条, 又教训人这样作, 他在天国要称为最小的. 但无论何人遵行这诫命, 又教训人遵行, 他在天国要称为大的”(太5:19).

我们发现使徒们称自己为“耶稣基督的仆人”(“仆人”原文作“奴隶”, bond servants / slaves; 罗1:1; 彼前1:1), 而非那些有权随心所欲而行的人. 神借着默示将他的话交托给他们, 但这点既不使他们“自己的话”具有权威, 也不使他们可免去遵从神启示之真道的责任. 他们绝无任何权柄把神的话置之一旁; 当使徒彼得这样做时, 便当面受到保罗指责(加2:2). 他们领受“恩典和使徒职分是为要顺从真道”. 神的话透过默示赐给他们, 他们为我们以文笔将之写下. 他们做的比这更多, 因他们也以行动将之行出. 他们顺从它, 他们的顺服被记载在新约中, 为要叫我们效法. “你们该效法我, 像我效法基督一样”(林前11:1). 神没赐他们权柄去为召会治理方面擅自下命令, 设立信经, 或制定条例, 不像基督教世界的当权者们随己意如此行. 他们顺服神的话, 也因之穿戴着神话语的权柄; 我们也该如此.

召会可能会用以下两种方式的其中一个, 来废掉神的话, 因而失去他们对神话语的恒切与忠诚: 第一, 加添圣经中找不到的教义、条规或做法. “‘… 他们将人的吩咐, 当作道理教导人, 所以拜我也是枉然.’ 你们是离弃神的诫命, 拘守人的遗传. 又说: 你们诚然是废弃神的诫命, 要守自己的遗传”(可7:7-9). 第二, 拒绝顺服神的话. 当各人行自己眼中看为正的事时(“各人任意而行”, 士21:25), 这不法的情况就发生了. 一般而言, 罗马教主义(Romanism)和更正教主义(Protestantism)说明这两种原则, 两种方式. 罗马(天主教)从人民手中夺去圣经, 并以她自创的传统来代之. 更正教主义允许人民打开圣经, 但神的话实质上被衰败的更正教主义置之一旁, 正如被罗马天主教的传统遗弃一般.

事实上, 离经背道的更正教主义之领袖们至终将更加敌对基督信仰, 比罗马教皇更甚. 更正教主义有一段时期会向罗马下拜, 并饮她可憎的金杯, 这在神话语中是清楚记载的. 甚至现今他们已开始讨好罗马天主教. 但他们能得的好处只是短暂的. 他们的权势至终会归向敌基督那一方, 因他会摧毁罗马(天主教)以实现自己不敬不虔的意图(参启17:8-18; 帖后 2:3-12; 但11:36-38). 罗马会继续成为罗马, 直到她的结局临到. 当召会被提到空中与主相遇, 更正教主义会为了讨好敌基督而反对罗马. 这位“不法的人”, 或称“大罪人”的敌基督在摧毁罗马后, 自己也将被主消灭, “主耶稣要用口中的气灭绝他, 用降临的荣光废掉他. 这不法的人来, 是照撒但的运动, 行各样的异能神迹, 和一切虚假的奇事”(帖后2:8-9).

离经背道的事将如此结束; 加添或删减圣经是何其危险! 但我们必须问: 这可怕的离经背道从何开始, 并如何开始呢? 它始于召会, 就是那曾一度“恒心遵守使徒的教训”之召会, 是奉我们主耶稣基督之名聚集的召会.

使徒保罗曾对以弗所召会的长老们说: “我知道我去之後, 必有凶暴的豺狼, 进入你们中间, 不爱惜羊群. 就是你们中间, 也必有人起来, 说悖谬的话, 要引诱门徒跟从他们”(徒20:29-30). “豺狼”是不该出现在召会(神的羊群)里的人, 除了杀害羊群之外, 他们还能做什么? 此外, 还有寻求己利的长老们(召会领袖们), 离开了“大牧人”(主耶稣)的心, “说悖谬的话, 要引诱门徒跟从他们”. 为了对付这两种邪恶, 神开了一个简单有效的解毒药方. “如今我把你们交托神, 和他恩惠的道. 这道能建立你们, 叫你们和一切成圣的人同得基业”(徒20:32). 神和他的道永远保持坚稳不变. 神不许可人丝毫地离开他, 以及他恩惠的道.

火车若在铁路上稍微转辙, 必将离它原本的目的地越来越远. 我们的心若稍微离开神, 就像以弗所召会一样失去“起初的爱心”, 结果神要把这召会的灯台从原处挪去(启2:4,5). 只在分别为圣上稍微粗心, 引进了错误教义, 别迦摩召会便绊跌在巴兰的绊脚石上(启2:14); 对那些持守尼哥拉党的教训之人显露一点虚假的爱心, 别迦摩召会便遭神用他口中的剑所攻击(启2:15-16). 再进一步纵容一点, 推雅推喇召会“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导”(启2:20). 在使人悔改归主的方式上稍有偏差, 便导致撒狄召会充满“按名是活的, 其实是死的”人(启3:1). 稍微把冷和热混在一起, “有敬虔的外貌却背了敬虔的实意”(提后3:5), 名义上是属神, 实际上却贪爱世界, 口称基督为主却不遵守他所吩咐的, 这正是老底嘉召会的写照. 这召会实质上是自满、自夸、“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”, 基督必从口中将之吐出(启3:16-17).

哦, 弟兄们, 这一切事在使徒约翰未离世前已经发生, 因为容忍这样的事, 初期召会的灯台必须被召会之主挪去. 神在召会时代的末期(指19世纪初)施恩, 发动了复兴, 使召会重新按照属神样式来建立, 也蒙神厚厚地赐福. 可是, 离经背道的事如今已开始发生在许多召会中. 可悲的是, 不法的事不断增多. 人以所谓“爱心的外衣”来遮盖许多神所憎恶的事, 结局将会如何? 那位“在七个金灯台中间行走的”主绝不与邪恶妥协(启2:1). 他的话与起初一样, 仍是“要悔改”(启2:5). 他很快就要为属自己的人从天再临. 当他再来时, 那些“恒心遵守使徒的教训”的召会有福了!

第五件事: 彼此交接

“都恒心遵守使徒的教训, 彼此交接”(徒2:42)

英文字“fellowship”(“交接、交通、相交”)来自古英语 — 盎格鲁-撒克逊人的语言(Anglo-Saxon). 它与源自拉丁文的英文字“communion”都是从相同的希腊字翻译过来, 所以两者皆指着同样事物, 意即享有共同的事物(the holding of things in common). 因此, 与基督相交(有交通)意谓与他在思想、感受、意志等方面建立友谊(companionship)或伙伴关系(partnership), 或心灵相契合一以致于爱他所爱、恶他所恶.

在自然界中, 每一种生物都会因着与同类相交(交接)而更加欢喜. 你看见小羊与小羊戏耍, 快乐不已, 这是它们无法在独处时享有的. 未归信者与属他们的世界之人同享属世生活的快乐, 如吃喝玩乐、音乐娱乐、教育学识等; 他们因着共同的兴趣和目标而同享属世的快乐. 基督徒的相交(交通)则是同享永远的生命, “这生命已经显现出来, 我们也看见过, 现在又作见证, 将原与父同在, 且显现与我们那永远的生命, 传给你们. 我们将所看见, 所听见的, 传给你们, 使你们与我们相交, 我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的. 我们将这些话写给你们, 使你们(有古卷作“我们”)的喜乐充足”(约壹1:2-4). 此乃在“永远的生命”上相交(即与基督相交, 译者按), 是每一位神的子女所享有的产业(possession), 神的圣名是应当称颂的!

按神的旨意, 无论是在创造和救赎方面, 都有“轮中轮”(wheels within wheels). 有人类共有的交通(相交), 不是由人所立, 也非人所能破坏; 也有由人所立, 亦能被人破坏的交通, 如夫妻之间的交往, 两者共享同样事物; 他们有共同的志趣, 他们的财产、孩子, 一切皆属他们所共有. 许多人经过人生旅程却没享有这地上最美丽的交通, 或进入其中后却让它破裂, 甚至完全脱离它, 以离婚收场. 同样地, 我们也有属灵的交通, 是一切蒙救赎者所共有的, 神的儿女并没设立它, 亦不能破坏它; 但也有基督徒所能设立和破坏的交通, 它出现在奉我们主耶稣基督之名聚会的召会中. 可在此享有的属灵交通是何其美好! 从这交通所获得的喜乐是何其盛多! 可悲的是, 好多神的儿女不晓得这个交通, 或晓得了却脱离它, 这是何其大的羞耻和损失啊! 我们在此要更多地述说有关召会的交通.

召会的交通乃源自恒心遵守使徒的教训, 也借此维持下去. 在西方, 我们可看到草原犬鼠(prairie dog)、猫头鹰和响尾蛇同住一处, 这绝非不寻常的现象, 不过它们仅是彼此容忍, 而非彼此交通. 先是草原犬鼠挖一个洞作为自己的住处; 猫头鹰不会挖洞, 为了避开日光, 它就躲入草原犬鼠所挖的洞; 草原犬鼠选择让它住在那里而不将它赶走; 响尾蛇不会挖洞, 所以也进到洞里去, 但它无法吞下草原犬鼠和猫头鹰, 所以它们还是安全的; 它们亦不敢惹怒响尾蛇, 所以三者最后都同住一个洞中. 它们彼此容忍, 却各有各的独特生活, 也单单与各自的同类相交.

同样地, 未悔改归主者与神的儿女可能在宗教组织上彼此相联, 为着属血气的理由而彼此容忍, 但这决非神话语中所说的召会交通. 那合乎圣经的模范召会是单单由那些欢喜领受真道的信徒组成, 他们已经重生, 拥有永生; 他们以受浸(浸礼)来表明他们已经与基督同死、同埋葬、同复活, 一举一动有新生的样式(罗6:3-8); 他们已加入召会; 并恒心遵守使徒的教训, 所以在神的事上共享美好的交通. 召会的交通就是这样建立起来和维持下去, 别无他法. 离开这圣经样式越远, 真实交通的减退就越大. 若我们容许未悔改归主者、未受浸者、不服从真道者加入交通, 我们所享有的交通将会如何? 它只是一种不荣耀神的容忍表现, 而非叫神得荣耀的交通.

真正属神的交通, 包含了与不属神的事分别出来. “你们和不信的原不相配, 不要同负一轭. 义和不义有什么相交呢? 光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢? 神的殿和偶像有什么相同呢? 因为我们是永生神的殿. 就如神曾说: ‘我要在他们中间居住, 在他们中间来往. 我要作他们的神, 他们要作我的子民.’ 又说: ‘你们务要从他们中间出来, 与他们分别, 不要沾不洁净的物, 我就收纳你们. 我要作你们的父, 你们要作我的儿女.’ 这是全能的主说的”(林后6:14-18). “相交”(fellowship)意味着与别人同享某些事物; “相通”(communion)指在生命上联合所产生的共同志趣(common interests); “相和”(concord)指在声与音方面的和谐; “相干”(part)指共同拥有一些相同的事物; “相同”(agreement)则指同享一样的娱乐. “交通”一字有以上各种细微差别的意思; 皆可在神的召会中全面地表达出来.

我们常提到“在交通里”的信徒, 是指那些已加入奉主耶稣之名聚集的召会中得救的信徒; 但在恒心遵守使徒的教训上, 他们不都具有相同的程度和恳切. 有位不满的基督徒曾讲了一篇关于“交通”的道, 论及交通的各种领域如在福音事工上、在财物奉献上、在祷告上、在敬拜上等等. 聚会完后, 有个弟兄对他说: “你对交通这一课题讲了一篇好的道理.” “是的,” 讲员说, “我相信我所讲的是合乎圣经的.” “那么,” 那位弟兄说, “我在想你何时要进入交通里.” “什么? 我已在交通里了呀!” “哦, 不!” 那位弟兄说, “我们很少看到你在祷告聚会, 你也没有出席福音聚会, 除非你认为有机会传道; 你几乎对你弟兄所做的每一件事都在埋怨, 我想你若真诚地进入交通里, 那该多好啊!”

我们应该问自己一个问题: 我在召会中进入多少的交通? 在主日早晨聚会时有多少交通(祷告)上的参与? 在财物奉献方面有多少交通上的给予? 在祷告聚会时有多少真诚的说“阿们”(我不是指大声说“阿们”), 以此在施恩宝座前所献的祈求代祷上签下自己的名? 在关怀患病和欠缺者方面有多少交通上的付出? 在照管打理聚会处(福音堂)方面有多少交通上的参与? 在支持主的仆人方面又如何? 在分发福音单张上又有多少交通上的参与? 哦, 愿这一切都是我们真实的写照, “都恒心遵守使徒的教训, 彼此交接.”(参徒2:42)[1]

作者：马丁(Dr. E. A. Martin)

刊登于2006年5/6月份第64期<家信>

[1] 上文编译自 Dr. E. A. Martin, The Pattern Assembly (or “Witnesses unto Me”) (Richmond: Our Heritage, Christian Publications Association, 1978), 第15-20页.