马六甲福音堂

“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇 第8篇

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(A)      序言

诗篇第8篇无疑是一篇论及自然界的“大自然之诗”(Nature Psalm, 参其他同类诗如 诗篇19、29、65、104篇), 同时也是一篇“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms).[1] 此诗在新约中被引述4次, 皆喻指身为弥赛亚的主耶稣基督.[2] 主耶稣自己引述此篇诗1次(太21:16), 保罗引述2次(林前15:27; 弗1:20-22), 最后1次则由希伯来书的作者所引证(来2:6-9). 此诗触及的范围极其广远, 正如威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[3]所说: “思想神在天上的荣耀和王权后, 在本篇诗里, 我们回到伊甸园, 然后前瞻千禧年的时候. 那时, 弥赛亚要坐在宝座上, 治理得赎的受造之物.”[4]

(B)       诗篇第8篇的简介

诗篇第8篇的题注是“大卫的诗、交与伶长、用迦特乐器”. 大卫的诗(KJV:[5] A Psalm of David)这“诗”一词在希伯来原文是mizmôr [6]{H:4210},[7] 字义是“旋律、诗篇”. 这字用来指“有旋律乐曲、可供弹奏歌唱的诗”. “伶长”(KJV: the chief Musician; NIV: the director of music)是指音乐长, 即圣殿唱诗团的领袖.

“用迦特乐器”(KJV: upon Gittith)有几种解释. “迦特”(Gittith)一词在希伯来原文是Gittîyth {H:1665}, 其原义不详, 但极可能与非利士的城士迦特(希伯来文: gath {H:1661})有关. 格兰特(F. W. Grant)指出, 一些希伯来学者认为Gittîyth是属于迦特(Gath)的一种乐器, 是大卫在逃避扫罗迫害时曾逃到那里而学到的.[8] 由于迦特人的迦特乐器(Gittith)发出甜美的音响与旋律, 所以大卫较后在诗篇里引进和采纳这种乐器. 也有一些学者认为, Gittîyth一字的字根意即“榨酒机”(wine-press), 所以是指栽培和修剪葡萄树的人(vine-dressers)在欢乐的酿酒期(酿酒季节)所唱的秋天歌曲. 格兰特认为这两种解释对这篇诗都很有意义.[9]

普鲁默(W. S. Plumer)则认为Gittîyth是一种竖琴(harp). 他引证旧约圣经迦勒底版本(the Chaldee Version, 注: 迦勒底文是古代巴比伦文), 此版本在诗篇第8篇的题注是: 大卫的是诗, 用从迦特来的竖琴弹奏歌唱(A Psalm of David to be sung upon the harp that came from Gath). 不过普鲁默也引述一位苏格兰学者所说的, Gittîyth可能是某种曲调的名字, 是大卫在迦特那里或向迦特人学到的. 再者, 韩斯坦堡(Hengstenberg)有个重要的注释: “值得注意的是, 诗篇里所有采用此名(即Gittîyth )的三篇诗篇皆有喜乐和感恩的特征”(参 另两篇诗篇, 即81和84篇).[10]

诗篇第8篇的写作日期不详, 虽然有者将之定于主前1050年左右. 此诗显然没有与大卫生平任何的独特事件或经历相关. 但此诗字里行间不禁让人联想起大卫的牧童生活. 多少时候, 这位伯利恒的牧童大卫在夜间牧羊的时刻, 举目望天, 思想宇宙天体群星的荣耀. 就如普鲁默(W. S. Plumer)所说: “肯定的是, 即使这诗不是在大卫作牧人的时期写的, 它也至少是写于那时期过后不久, 因为那时他对牧人生活的记忆犹新, 不像他生命后期被痛苦经历伤透了心.” 此诗触及的范围甚广, 回顾伊甸园, 前瞻弥赛亚荣耀的作王统治, 从首个亚当到末后的亚当.[11]

对于此诗的题注和写作日期, 约翰·菲利普斯(John Phillips)则有另一看法. 他认为诗篇第9篇的题注(“大卫的诗, 交与伶长. 调用慕拉便”)其实是属于诗篇第8篇的脚注(footnote). 当大卫作王, 为唱诗团编辑诗曲时, 他放入诗篇第8篇, 并加入脚注  —  慕拉便.“慕拉便”(KJV: Muthlabben)在希伯来文中意谓“冠军战士之死”(the death of the champion). 《他尔根》(the Targum)[12]指明这位冠军战士就是歌利亚, 因它将“慕拉便”意译为“在两营中间出战的人之死”. 学者告诉我们, 这样的描述法直指歌利亚, 因为 撒上17:4描述这位巨人为“讨战的人”(KJV: a champion), 在希伯来文意即“(站)在两营中间的人”(the man of the space between the camps)[13]  —  巨人战士歌利亚霸占了这片位于非利士与以色列两营中间、无人敢站之地. 但他最终被大卫打倒(参 撒上17:21-35). 因此, 菲利普斯(John Phillips)认为此诗是大卫战胜歌利亚不久后写的.[14]

最后, 威尔逊(T. Ernest Wilson)的评述值得一提: “犹太解经家认为‘迦特’…是一种乐器. 其他则解作‘酒醡’. 德尔特博士(Dr. Thirtle)说, 诗篇第9篇的题注‘慕拉便’是属于诗篇第8篇的. ‘慕拉便’意指‘王者之死’  —  歌利亚的死! 若是这样, 这诗可能喻指大卫战胜歌利亚, 是耶稣基督在旷野受试探和在十架上战胜撒但的写照. 因着撒但的狡猾和试探, 首先的亚当失败而堕落, 失掉了本有的权柄; 末后的亚当主耶稣却战胜而凯旋, 为人得回了尊贵和荣耀.”[15]

 

(C)      诗篇第8篇的内容

英国著名的圣经学者斯克洛基(W. Graham Scroggie)贴切写道: “这篇诗的主题是人(Man)与自然界(Nature)的比较, 显示比起浩大的自然界(浩瀚宇宙), 人更伟大. 虽然比起无边无际的宇宙, 人不过如原子(atom)一般的藐小, 但神却委派他为受造物之主, 治理全地. 道德精神(moral)比物质世界(material)更为重要, 所以人(man)总是比物(matter)伟大, 永恒比短暂重要. … 人被神立为受造物之王, 但人的罪阻挠神原本的目的; 无论如何, 神的计划并未挫败, 因他自己成为人(即主耶稣), 道成肉身, 在十架上赎罪牺牲, 全面得回首个亚当所失去的权柄(来2:6-10). 将来有一日, 在千禧年的荣耀中, 哀叹的受造物将在基督的治理下欢然高歌(参 赛11:1-9; 罗8:18-23).”[16]

魏斯比(Warren Wiersbe)把诗篇第8篇分成三大段: (a) 神创造我们(God Created Us, 第1-2, 5a节); (b) 神顾念我们(God Cares for Us, 第3-4节); (c) 神为我们加冕(God Crowns Us, 第5-8节).[17] 弗拉尼根(Jim Flanigan)则把这三段简明地命题为: (a) 惊叹和敬拜(Wonder and Worship, 第1-2节); (b) 造物主和受造物(Creator and Creature, 第3-4节); (c) 荣耀和尊贵(Glory and Honour, 第5-9节).

本文采纳菲利普斯(John Phillips)的分段:

1)      1节: 主的地位(The Lord’s Position)

2)      2-3节: 主的能力(The Lord’s Power)

大卫视主为(David saw the Lord as):

·   2节: 世界的战胜者(Conqueror of the World)

·   3节: 世界的创造者(Creator of the World)

3)      4-8节: 主的同在(The Lord’s Presence)

何等奥妙, 主竟然(The Mystery! That He should):

·   4-5a节: 如此为我们而来(Come to Us)

·   5b-8节: 如此顾念我们(Care for Us)

4)      9节: 主的福分(The Lord’s Portion)[18]

(C.1)   主的地位(The Lord’s Position, 诗8:1)

大卫在此诗一开始时赞美道: “耶和华( Jehovah / Yahweh )我们的主( Adon )啊, 你的名在全地何其美! 你将你的荣耀彰显于天”(诗8:1). “耶和华”在希伯来文是 Jehovah 或 Yahweh {H:3068},[19] 这名称表明神的永恒性(Yahweh the Eternal).[20] “主”一词在希伯来文则是 Adon {H:113}, 强调神的持有权或治理权.[21] 诚然, 神的名超越口舌笔墨所能描述得尽, 难怪诗人只能惊叹道: “何其美啊!”

耶和华是一切万物的持有者(Possessor)和统治者(Ruler). 他的名在全地何其美! 他的荣耀彰显于天(原文是“高于诸天”)! 犹太人论到三层天, 正如保罗所言(林后12:2). 第一层天是飞鸟的天空(aerial heaven, 但4:12), 第二层是星球的太空(stellar heaven, 诗19:1), 第三层则是神的居所  —  天堂(林后12:2). 赞美神, 他的名传遍全地, 其荣耀高于诸天.

(C.2)   主的能力(The Lord’s Power, 诗8:2-3)

荣耀的主满有能力, 所以大卫在 诗8:2-3说: “你因敌人的缘故, 从婴孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敌和报仇的, 闭口无言. 我观看你指头所造的天, 并你所陈设的月亮星宿.” 威尔逊指出, 在第1节的赞美和敬拜背后, 那称为“仇敌和报仇的”—  撒但  —  埋伏左右. 他曾以蛇的形像侵入伊甸园, 进行迷惑, 破坏神手所做的工.

这报仇者因“婴孩和吃奶的”所做的见证而“闭口无言”. 格兰特(F. W. Grant)和盖伯林(Arno C. Gaebelein)说婴孩喻指刚重生得救的灵魂. 无疑, 这是真实的. 但若将之比作小孩子的信心和倚靠, 岂不更令人欣悦吗? 我们的主曾感恩地祷告说: “父啊, 天地的主, 我感谢你! 因为你将这些事向聪明通达人就藏起来, 向婴孩就显出来. 父啊, 是的, 因为你的美意本是如此”(太11:25-26). 可悲的是, 不少有学之士与“仇敌和报仇的”并列, 一同怀疑和否认神的话. 但主耶稣劝门徒说: “我实在告诉你们, 你们若不回转, 变成小孩子的样式, 断不得进天国”(太18:3).

我们在上文已经提过, 新约圣经共引述诗篇 第8篇多达4次, 每次都喻指主耶稣, 而第1次就是 太21:16 (引述 诗8:2). 那时主耶稣在圣殿里显示他的身份  —  大卫的子孙. 当主进耶路撒冷城时, 群众和小孩喊着说: “和散那(原有求救的意思, 在此是称颂的话)归于大卫的子孙! 奉主名来的是应当称颂的! 高高在上和散那!”(太21:9). 当时在圣殿里的宗教领袖(祭司长和文士)非常恼怒, 主耶稣就引述 诗8:2说: “经上说: ‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话, 你们没有念过吗?”(太21:16) 这些小孩高唱那荣耀神名的赞美歌, 所以神仍然从小孩单纯的信心和赞美得着荣耀.

诗人继续写道: “我观看你指头所造的天, 并你所陈设的月亮星宿”(诗8:3). 威尔逊贴切表示, 神呼唤人向上仰望, 思量诸天. 撒但却鼓励人向下张望, 如同田野中摇尾乞怜的野兽. 希腊文的“人”一词是 anthrôpos {G:444}, 意即“向上仰望者”. 神要人靠信心向上仰望神. 大卫唯一的望远镜是信心. 当他在伯利恒野地牧养群羊, 夜里躺卧火光旁时, 他有充足的时间, 仰观天上的繁星. 诗篇第19篇描述白日的太阳, 但诗篇第8篇却描写夜间的月亮星宿.

天文学显示宇宙的宏伟浩瀚, 同时显露人的微不足道. 但浩瀚的宇宙不过是神的“指头”所造之物, 如神的刺绣. 至于拯救世人的救赎大工, 神却要使用他大能的“膀臂”方能做成(赛59:1-2,16-17). 神创造浩大的宇宙万物, 只需动用“指头”, 但要拯救罪孽深重的世人, 神需要使用大能的“膀臂”, 甚至流血舍身, 足见神赐我们的救赎何其宝贵, 其代价何等昂高!

 

(C.3)      主的同在(The Lord’s Presence, 诗8:4-8)

伟大的全能神竟然愿意与人同在, 顾念世人, 所以大卫在 诗8:4-8写道: “便说: 人算什么, 你竟顾念他? 世人算什么, 你竟眷顾他? 你叫他比天使(或作: 神)微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕. 你派他管理你手所造的, 使万物, 就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的, 都服在他的脚下.”

圣经明说天上的星如海边的沙那样无数(创15:5; 耶33:22). 无知的怀疑者常讥讽这样的描述, 因为他们以为天上的星仅有数千颗而已. 诚然, 在清晰的黑夜, 我们能用肉眼数到大约3千颗星. 但在天文学发展迅速的今天, 利用强大望远镜(big-eye of Mount Palomar)观看, 宇宙便截然不同. 我们虽然诧异宇宙的浩大及奥妙, 却不能全面明白其真相. 事实上, 我们的地球只如大海洋边的一粒小沙. 当我们想到宇宙的浩瀚宏伟, 实在令人赞叹不已. 然而, 创造宇宙的全能神竟然关心地上的人, 眷顾我们这群微小的人. 在另一方面, 一粒原子内所蕴藏的能量, 一滴河水所充满的生命, 同样令人不解其妙. 因此, 大卫发问道: “人算什么, 你竟顾念他? 世人算什么, 你竟眷顾他?”(诗8:4)

约翰·菲利普斯(John Phillips)适切写道: “何等奇妙! 神对人类(people)比对行星(planets)更有兴趣, 对灵魂(soul)比对星体(stars)更有兴趣, 对我们(us)比对宇宙(universe)更有兴趣! 由于他对我们有兴趣, 他顾念我们.”[22] 菲利普斯进一步指出, 诗8:4采用两个不同的字来形容人. 首先是“人(KJV: man)算什么, 你竟顾念他?” 这里的“人”在希伯来文是 enosh {H:582}, 意即“终有一死的人”(mortal man), 强调人的软弱. 神顾念软弱的人.

大卫又说: “世人(KJV: the son of man)算什么, 你竟眷顾他?” “世人”在希伯来文是 ben adam , 可直译为“亚当之子”或“红土之子”, 因希伯来文 ben {H:1121}意即“子”(son), 而 adam {H:120}一字源自 adamah, 意思是“尘土”(dust, 注: 特指红色的尘土).[23] 克拉克(Arthur G. Clark)贴切指出, adam 一词强调与“神性”(deity)对比的“人性”(humanity), 并表明人卑微的来源(lowly origin)  —  源自卑微的红土(red earth).[24] 简言之, 诗人采纳两个不同的字来形容人, 强调人的软弱、人性与卑微来源.

自从人犯罪堕落, 受了咒诅之后, 一只蚊子或一个细菌都能使人病卧在床, 甚至身葬墓中. 可是诗人转离人的渺小和软弱, 思想神的恩典如何使人为大. 诗8:4-8表明神为软弱的人做了以下三件事: (1) 神的意念和计划都在顾念人; (2) 神成为肉身, 与人同在, 亲自眷顾(原文: 探访)人; (3) 神赐人冠冕, 让人管理万物.

在这里, 我们看见神赐人的尊贵和权柄. 诗8:4-8教我们回顾创世记第2章(创2:7)和前瞻希伯来书第2章(来2:9). 创世记第2章显示, 人被造时比天使微小一点. 诗8:5的“天使”一词在希伯来原文中是 Elohim {H:430}, 常被译作“神”(2512次),[25] 指那位创造万物的全能神(创1:1), 但只有在此译为“天使”. 新约的 来2:9也引述其义, 在希腊原文中采用 aggelos {G:32}, 原意即使者(messenger), 中文也译作“天使”. 人只比天使微小一点而已, 满有尊贵权柄.

威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 人犯罪以前, 神使他管理被造之物. 他是照着神的形像和样式造的, 从神那里领受管治大地的命令(创1:26,28). 第一个人名叫亚当, 他所管理的, 包括四大领域: 家畜、田野的走兽、口中的飞鸟和海里的鱼. 创2:19-20记载, 他为动物起名, 表明他对动物的认识和管理权. 故此, 人在犯罪以前, 得着四样恩赐: 主权、安息、配偶和事奉. 伊甸园是一个极其美丽的地方. 在那里, 神赐给亚当权杖和冠冕. 埃里克·沙尔(Eric Sauer)在《地球之王》(the King of the Earth)一书中, 称亚当为“受造物之王”(the Crown of Creation).[26] 诚然, 神赐人“荣耀尊贵为冠冕”(诗8:5), 并派他管理神手所造的(诗8:6).

但在创世记第3章, 因着人类的始祖亚当犯罪堕落, 后果不堪设想, 一切美好的都遭破坏. 他头上的冠冕掉落于地, 手中的权杖也落在尘土中. 希伯来书的作者忧愁的说: “只是如今我们还不见万物都服他”(来2:8). 我们现今所见的受造物, 都在咒诅下叹惜劳苦(罗8:22).[27]人看见蛇和狮子便感惧怕, 甚至连狗和老鼠也能叫人生畏, 首先的亚当和他的后代也失掉原有的权柄和尊严.

然而, 希伯来书的作者在第2章介绍一个新造世界的元首和新家庭的头  —  主耶稣基督. “惟独见那成为比天使小一点的耶稣”(来2:9). 在此我们看见第二个人(adam), 就是“末后的亚当”(林前15:45).[28] 希伯来书第一章说明耶稣基督的七重神性, 并引述七处旧约经文加以证实, 其中多节录自“弥赛亚诗篇”. 可是希伯来书第2章则表明耶稣基督作为人子的七方面荣耀, 并引述4篇弥赛亚的预言加以证实. 第一段就是我们正在讨论的诗篇第8篇.

来2:5的“将来的世界”是希伯来书的术语, 意指千禧年. 这“将来的世界”不是交给天使管辖, 天使未有管治全地的权柄. “惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作: 惟独见耶稣暂时比天使小); 因为受死的苦, 就得了尊贵荣耀为冠冕”(来2:7). 希伯来书的作者叙述四件划时代的事件(来2:7-8), 应验了诗篇第8篇的预言. 前两件是历史性(historical)事件, 已经应验[参下列的(a)和(b)]; 后两件是预言性(prophetic)事件, 要等到将来才应验[下列(c)和(d)]:

(a)  “比天使微小一点”:[29] 为要替人受死的缘故, 主耶稣暂时降卑成为世人. 基督从道成肉身直到被钉十架, 共33年.

(b)   “赐他荣耀尊贵为冠冕”: 主耶稣完成救赎,荣耀复活和升天, 坐在荣耀宝座上.  基督得着荣耀, 至今已2千年左右.

(c)    “管理你手所造的”: 在千禧年里, 基督加冕, 作王统治, 共1千年.

(d)   “使万物都服在他的脚下”: 基督全面实现神终极的预言与永世的计划, 执掌王权直到永远. 它没有时限, 是永恒的景象.

值得一提的是, 大卫在 诗8:4说: “世人(KJV: the son of man)[30]算什么, 你竟眷顾他?” 这“世人”在希伯来文是 ben adam , 意即“人子”. 主耶稣道成肉身, 成为名符其实的“人子”.[31] 但人子耶稣基督在地上的日子, 也显明他将来治理万物的能力和权柄. “人子”这一称号值得注意(诗8:4; 来2:6).[32] 在旧约中, 诗8:4首次采用“人子”这一称号, 后来在 来2:6也如此引用. 这称号代表治理全地的主, 掌管地上、海中和空中的一切. 只可惜首先的亚当失掉了这个地位. 新约福音书里首次引用这称号是在 太8:21, “人子却没有枕头的地方.” 本该统管万物的主, 却被人所拒绝, 连枕头安歇的地方都没有. 四福音书用“人子”这称谓共84次, 并常被主自己所用, 是主在这世界的称号.

威尔逊评述道: “人子基督在旷野受试探, 犹如伊甸园的景象重现一样; 首先的亚当失败了, 但末后的亚当耶稣基督却荣耀得胜了. 正因为他是人子, 父神将审判的权柄赐给他(约5:27). 除了 徒7:56(司提反殉道时)和 来2:6(指耶稣基督为人子时), 这称号再没有被新约书信使用, 直到启示录第1章(启1:13). 新约各卷书信均不用这称号, 实非偶然. 但启示录提到末日审判时, 却常用这称号. 最后一次的记载告诉我们, 他头上戴着许多冠冕降临, 手拿镰刀和剑, 行使管治的权柄(启14:14) 当提到基督再来作王时, 他常被称为‘人子’. 但7:13说: ‘有一位像人子的, 驾着天云而来’(比较 太26:64). 他得着权柄、荣耀和国度. 在犹太人中, ‘人子’一词是用于弥赛亚最普遍和正式的称号. 但以西结用‘人子’这称号多达93次, 都是喻作软弱命短的人, 与永生神相异.”[33]

总括而言, “人子”这个名字在圣经中可有4个意义:

1)      他完全的人性(Perfect Humanity): 他既然是人子(人的儿子), 就有人完全的人性, 只是他没有罪(约壹3:5; 来4:15).

2)      完全的人(Perfect Man): 他是旧约亚当所预表的真体. 亚当在伊甸园被魔鬼打败了, 但末后的亚当耶稣基督却在十架上为人代死, 并从死理复活而战胜魔鬼, 凯旋得胜(来2:14-15), “仗着十字架夸胜”(西2:15).

3)      弥赛亚(Messiah): 他是神所应许的救主, 要来拯救以色列人, 并建立千禧年国度.

4)      那将要来临的审判官和君王(Coming Judge and Sovereign Ruler): 他将审判地上的万民, 并在千禧年间执掌权柄(但7:13;[34] 启14:14[35]).

诗8:6-8说: “你派他管理你手所造的, 使万物, 就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的, 都服在他的脚下.” 虽然神子耶稣基督成为人子, 取了血肉之体(来2:14), 成为人的样式(腓2:7), 但这一切丝毫不减他的神性. 在福音书里, 我们处处看见主耶稣掌控和管理神所造之物: (1) 他掌控和管理牲畜(路19:30); (2) 他掌控和管理野兽(可1:13); (3) 他掌管和管理鸟类(路22:34,60); (4) 他掌管和管理海里的鱼(太17:27); (5) 他掌管和管理植物(太21:19); (6) 他掌控和管理大自然  —  控制风和海(可4:39-41); (7) 他掌管和管理生命(约11:25,43-44). 他诚然是那位诗篇第8篇所预言的  —  管理万有的人子.

再者, 诗人说: “使万物… 都服在他的脚下”(诗8:6). 这一句话在新约中出现3次, 都喻指万物服在主耶稣基督的脚下: (a) 林前15:25-27描述耶
稣基督荣耀降临, 作王掌权; (b) 弗1:22描述主耶稣基督和他的教会; (c) 来2:5-15描述耶稣基督得荣耀尊贵为冠冕. 赞美神, 不久的将来, “一切在天上的、地上的和地底下的, 因耶稣的名无不屈膝, 无不口称‘耶稣基督为主’, 使荣耀归与父神”(腓2:10-11).

 

(C.4)   主的福分(The Lord’s Portion, 诗8:9)

诗8:9 说: “耶和华我们的主啊, 你的名在全地何其美!” 本篇的开始和结尾都是同一颂歌: “耶和华我们的主啊, 你的名在全地何其美!”[36] 这完全是敬拜和颂扬神尊贵的名. 弗拉尼根(Jim Flanigan)评述道: “此诗以相同的词句作为开始和结束, 同样的赞美和惊叹神的伟大与荣耀. 就如一粒宝石, 用两个金扣子围套与连接起来(jewel enclosed by, and encased in, two golden clasps). 此诗以开始时那同一个敬拜的心灵作结束. 在默想和研读诗篇时, 读者不离敬拜的心灵, 那是何等的好啊!”[37]

或许有人挑战说: “你说, ‘耶和华我们的主啊, 你的名在全地何其美!’ 好, 证明给我看!” 诗人大卫为此给予两个证据. 首先是神的伟大(greatness)  —  看看月亮星宿吧. 它们不过是神的指头(而非手)所做的工. 圣经提到神的膀臂、神的手和神的指头. 指头的力量当然比膀臂更小, 但创造星宿、卫星和太阳, 神只需用指头! 神就是那样的伟大. 但有一个更广大的, 即是他的恩典(grace). 那位创造浩瀚银河系和千千万万的星体之神, 竟然深爱和顾念我们! “耶和华我们的主啊, 你的名在全地何其美!” 如果我们还要辩驳, 神无他可言. 神只有把我们带回第1节, 说: “很好, 我们再读一遍.” 此诗以其结束作开始, 并以其开始作结束, 完成了一个永无止境的圆圈. “你的名在全地何其美!”[38]

 

(D)      结语

诗篇第8篇是一篇预言性之诗, 预示主耶稣基督在末世的降临. 在末世的七年灾难中, 世界会看到另一位冠军战士(champion)  —  兽(the beast)  —  的出现, 以色列人在他面前无力抵抗. 他会像歌利亚一般亵渎神, 与神的百姓争战. 然而, 伟大的大卫那位更伟大的子孙(主耶稣基督)将会降临, 他就是那块“非人手凿出来的一块石头”(但2:45),[39] 要粉碎撒但的权势, 与那位亵渎神的冠军战士交战. 就在一霎时, 眨眼之间, 冠军战士应声倒下, 撒但的强人就此消灭, 成为人子的耶稣基督至终代表所有人类获得全面的凯旋!

埃里克·沙尔(Eric Sauer)贴切写道: “基督完成了父神给他作为人子所做的工. 作为人(man), 他曾戴上荆棘的冠冕, 而荆棘是未蒙救赎和已受咒诅之土地的产物; 作为人(man), 他也要在全世界复兴之日(太19:28), 作为他身体(召会)的头, 在同一个土地上与他所有圣徒一同执掌王权. 那时这地已蒙救赎, 不再被咒诅了.… 在基督里, 以基督为人类的头, 人终于达到他被造的目的. 作为‘末后的亚当’(林前15:45; 罗5:12-21), 基督是人类的中心、冠冕和明星. 整体人类是一个圆圈, 在救恩的历史进程上, 耶稣基督越来越成为这圆圈的中心点.”[40] 威尔逊(T. Ernest Wilson)总结道: “人被造时得着尊贵和荣耀为冠冕; 但这尊贵权柄只能给予那完全人, 就是拥有完美的性格、智慧和能力的人. 现在基督已成了人子, 在他里面, 我们找到神的完全和完全的神.” 正因此故, 诗人在结束时能重复他开始时向耶和华的称颂: “耶和华我们的主啊, 你的名在全地何其美”(诗8:9).[41]

　

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[1]              有关“弥赛亚诗篇”的简介, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录“弥赛亚诗篇简介”.

[2]              “基督”一词原意为“受膏者”(the anointed one), 希伯来文是Messiah (音译“弥赛亚”), 希腊文则是 christos (音译“基督”). 在旧约, 先知、祭司和君王都是受膏者, 而主耶稣基督正是具备这三重职分  —  先知、祭司和君王. 他过去来到地上时是先知(传达神的话语, 来1:1-2), 现今在天上是祭司(为我们代求, 来7:24-25), 将来再回到地上作君王(统管万有, 启19:16; 路1:31-33). 主耶稣也被称为“弥赛亚君”(意即“受膏的君王”, the anointed king), 与 但9:25的“受膏君”(KJV: the Messiah the Prince, 指主耶稣基督)意义相同.

[3]              威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[4]              卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第119页.

[5]               《家信》之前常引用的“AV”(或称“KJV”)是指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version). 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”; “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[6]               在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如希伯来文 ĕlôhîym )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如希伯来文 elohim 或 Elohim )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如希腊文粗体字poieô
(意即“做、行”)是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但希腊文斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[7]               {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他1890年的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[8]           迦特是非利士的五大城士之一(书13:3; 撒上6:17), 位于耶路撒冷西南约38公里. 撒上27:2说: “于是大卫起身, 和跟随他的六百人投奔迦特王玛俄的儿子亚吉去了.” 大卫曾在迦特那里住了一段日子.

[9]              Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第35-36页.

[10]             同上引, 第36页.

[11]             同上引, 第36页.

[12]             《他尔根》(the Targum)是希伯来文圣经的亚兰文(Aramaic)意译本, 亦称《圣经注疏》. 亚兰文于列王时期的后期在迦南一带已是通行语言, 犹大灭国后更成为犹太人主要的沟通语言, 所以会有亚兰文的旧约圣经译本. “他尔根”这亚兰文的意思是“翻译”或“解释”.

[13]             撒上17:4说: “从非利士营中出来一个讨战的人, 名叫歌利亚, 是迦特人, 身高六肘零一虎口.”

[14]             John Phillips, Explore the Psalms, vol.1 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第64-65页.

[15]             卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第119页.

[16]             W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第74-75页.

[17]            Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary  (OT): Wisdom and Poetry (Colorado: Cook Communications Ministries, 2003), 第103-104页.

[18]             John Phillips, Explore the Psalms, vol.1, 第64页.

[19]             许多学者相信, “耶和华”应念成“雅威”( Yahweh , Yahveh 或 Yahve , 希腊文的音译是 iabe ). 在原本的希伯来文圣经, 所有的字只有子音(consonants), 没有母音(vowels), 例如“耶和华”这个字都是子音, 即 YHWH (没有 a 或 e 之类的母音). 由于不敢妄称神的名(出20:7; 利24:11), 文士们在抄写圣经时便采用避讳的注音法, 即常以“主” —  ’ădônây {H:136}的母音附加在该名词( YHWH )之下, 但以 ’ădônây 的原字来发音; 换言之, 当读到 YHWH (雅威)这字时, 他们读成 ’ădônây (阿多耐). 然而, 误将‘雅威’译成‘耶和华’的, 是1520年的一位加拉太人, 可能因为不晓得文士所采用的是避讳的注音法, 他将 ’ădônây 的母音(即 ă , ô , â )注在 YHWH (雅威)的子音上, 于是成了 YăHôWâH , 结果读成“耶和华”, 而且一直沿用到如今; 参 Edward W. Goodrick, Do It Yourself Hebrew and Greek (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1980), 第14课, 第4页; James Hastings, A Dictionary of the Bible (vol. 2) (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1988), 第199页; 王正中, 《圣经原文字典》, 第173页.

[20]             Jehovah / Yahweh 的意义是“过去一直是, 现今一直是, 以后永远都是的那一位”(He that always was, that always is , and that ever is to come). 启1:4如此翻译和解释成“那昔在今在以后永在的神”.

[21]             Adon 意谓“主(Lord)、主人(Master)、持有者(Possessor)、业主(Proprietor)”. 此字源自 Dun “治理, 管理, 审判”(to rule, govern, to judge), 或源自 Aden “基础”(a base).

[22]             John Phillips, Explore the Psalms, vol.1, 第66页.

[23]             同上引, 第67页.

[24]             Arthur G. Clarke, Analytical Studies in the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publications, 1979), 第373页.

[25]             根据王正中所著的《圣经原文字典》, Elohim {H:430}在旧约圣经共出现2538次, 最常被译作“神”(2512次); 也译作“神像”(11次); “审判官”(3次, 出22:8-9); “神明”(2次); “主”(2次); “审判”(1次); “虔诚”(1次); “尊大的”(1次); “甚大”(1次, 撒上14:15); “像”(1次); “女神”(1次, 王上11:5);  “士师”(1次, 撒上2:25)和“天使”(1次, 诗8:5).

[26]             Erich Sauer, The King of the Earth (Carlisle, UK: The Paternoster Press, 1994), 第47页.

[27]         罗8:21-22说: “但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制, 得享(享: 原文作入)神儿女自由的荣耀. 我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦, 直到如今.”

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作者: 星火
刊登于2011年1-3月份,第88期《家信》