马六甲福音堂

圣经的超自然元素(七):圣经的预言准确性(上)

(A)     导论  

林斯达(Rob Lindsted)写道: “基督信仰与世界其他宗教的最大分别在于预言,. 印度教没有预言, 佛教也没有. 基督信仰与别的宗教不同之处起码有两点: 第一是复活, 第二是预言. … 圣经的五分之一全是预言. 若将所有预言放在一起, 约占圣经66卷书中的区卷, 相等于半本新约, 由此可见, 预言在圣经中占重要地位.”[1] 为何神在圣经中赐下如此众多的预言? 因为预言能证实圣经的真实性, 证实它是神而非人的著作.

哈代(G. B. Hardy)进一步解释道: “惟有超自然思想可拥有普通思想所不及的预知能力. 如果圣经具有符合历史和科学的预知(foreknowledge), 超越可能性的排列(permutation of chance, 即超越一般的可能性), 那么圣经便有神的手印(fingerprint).”[2] 是的, 圣经预言正如“神的手印”, 是证实圣经乃神的话语之明确铁证. 难怪神挑战假神时说: “你们要声明你们确实的理由, 可以声明, 指示我们将来必遇的事… 要说明后来的事, 好叫我们知道你们是神…”(赛41:21-23); 又说: “因为我是神, 并无别神. 我是神, 在没有能比我的. 我从起初指明末后的事, 从古时言明未成的事, 说: 我的筹算必立定, 凡我所喜悦的, 我必成就”(赛46:9-10; 也参赛44:7). 苏克(Roy B. Zuck)贴切地总括说: “唯一能肯定知道未来的, 只有神自己. 他计划未来, 因此他知道未来. 预言的独特之处在于惟有神才可以宣告未来的事(赛45:21)”.[3]

(B)     圣经预言的准确性  

          (B.1)   圣经预言与猜测的区别

论到圣经预言的准确性, 林斯达(Rob Lindsted)贴切指出, 预言是一项冒险的工作, 因为它要对未来作出预测. 读者试过预测政治前景吗? 下届谁将当选美国总统? 4年后的美国总统是谁? 我们可以作出许多的猜测, 可是预测下届选举结果却是一项冒险的工作. 今天是一个关注预言的世代. 美国预言家珍妮迪逊(Jeanne Dixon)的预言命中率只有百分之十, 但只要报导的标题刊登“珍妮迪逊的年事预测”, 读者就争相购买. 人们只记得她测对的一两件事, 却把她测错的百分之九十忘了.

然而, 圣经和圣经预言却令人惊叹, 其中没有任何猜测成份, 其准确性是百分之百的! 以刚才所举的预测总统为例, 推测4年后谁会当选美国总统, 我们可以列出几位可能当选的政客名字, 可是要预测100年后谁能当选, 你会说: “别荒谬! 那人还没有出生呢?” 可是圣经早在事发以先175年前, 说出某君王的名字, 预言了战争的发生等等. 无人能像圣经般预言未来. 例如在但以理书, 圣经预言了从古至今的世界大国. 神不单说出各大国的名字, 更把它们顺序排列, 详尽地描述了它们的兴衰. 圣经甚至早在事发以先的175年前, 道出某些君主的名字(例如波斯王古列), 并预言他们如何在战事上得胜(参看 赛44:28-45:4). 可见测错和圣经预言实有天渊之别.

总括而言, 圣经预先说明历史, 预言大国的诞生, 告诉我们将要发生的世界大事, 并准确地落实应验. 神赐下圣经预言, 是要世人看清圣经的独特性、真实性和可信性. 正如中国的林献羔(Samuel Lamb)所言: “圣经的预言和世界所谓的预言是不同的. 有些人有远见, 能预见未来的事, 但这一切只是预测, 而且短暂, 唯有圣经的预言才是真预言, 因为圣经在几千年前就预言几千年后的事, 并且都准确地(百分之一百)应验了. … 世人的预言, 尤其是那些巫婆和算命先生所说的话, 多半是模棱两可的, 而且讲‘预言’的人的道德都是败坏的, 带有邪气的. 但圣经的预言既不含糊, 同时说预言的人的道德更是光明、圣洁的.”[4] 林斯达总结道: “那赐人预言的和控制世局的是同一位神, 我相信在过去5年内所应验的圣经预言, 其数目超过人类有史以来的预言. 我深信圣经是将来世事的指南, 没有这本书, 我们对神在现在和将来的计划便一无所知, 毫无亮光.”[5]

(B.2)   圣经预言的惊人准确性

回顾以往所应验的圣经预言, 可看出圣经预言无可比拟的准确. 林斯达引述数学教授彼得·斯敦拿(Prof. Peter Stoner)[6]的研究结果. 斯敦拿教授取了11个圣经预言, 是有关基督第一次来临, 已经应验的, 也是人所共知的预言. 例如公元前700年的先知弥迦, 预言基督将生在伯利恒(弥5:2; 比较 太2:1); 又如公元前400年的先知玛拉基, 预言基督将有一名先锋替他开路(此人乃施洗约翰; 玛3:1; 比较 太3:1-2); 生于基督出生前500年左右的撒迦利亚, 预言基督将骑着驴驹子进耶路撒冷城(亚9:9; 比较 太21:6-11), 并且被朋友以30块钱的价值出卖(亚11:12; 比较 太26:14-15), 那些钱后来被用作购买陶匠的一块田(亚11:13; 比较太27:7); 先知以赛亚预言基督受审时不开口(不为己辩护; 赛53:7, 比较 太27:12-19); 诗篇也预言士兵为基督的衣服拈阄等等. 斯敦拿博士就是从这类预言中选取了11个作为研究.

按照斯敦拿博士的计算, 要这11个预言都应验, 其“或然率”(probability, 指发生的可能性)是10的27次方分之一. 换言之, 一个80立方哩的大箱, 里面放满了一角硬币, 其中一个作了记号, 然后叫一个人蒙上眼睛, 只给他一次的机会去把那个作了记号的硬币找出, 机会之微, 可想而知. 难怪林斯达写道: “我们不可忘记, 这只不过是11个预言应验的或然率. 当我们打开圣经, 就知道基督所应验的预言不止于11个. 基督在世时, 一天至少应验27个预言! 圣经充满数以千计的预言. 有人作过统计, 单是与基督初次降世有关的预言已有333个, 其中有109个对他的降世更是描述细致, 例如谈到他作为婴孩出生, 他将被钉十字架, 并他从死里复活. 要109个的预言细节全都应验, 机会微乎其微. 这些预言细节的应验是出于巧合, 抑或圣经实在是神的话语, 相信不必多言. 现在读者可以明白, 我为何坚信这本书不是巧合而成的.”[7]

林斯达进一步解说: “我们若仍然认为这109个预言应验的或然率(可能性)是百分之五十, 结果又怎样呢? 大家当然知道或然率不是一半一半的, 这种假设全属荒谬. 这就好像说, 世界上只有两个城市, 基督巧合地生在伯利恒. 事实上, 当基督出生时, 世上城市的数目超过1000, 因此或然率最少也会是千分之一. 姑且假设或然率是一半一半, 这就像掷钱币求底面. 要应验109个预言, 等于将钱币掷109次, 每次都出现同一面, 我们怎会认为109个预言的应验是巧合, 像掷钱币109次呢? 此外, 我们还要两个人各掷毫一次, 才能找到得底(钱币底面)和得面(钱币上面)的机会. 因此两个人各掷一币, 才可以得到一个面的或然率. 可是基督不止应验一个预言啊!

“要巧合的同时应验两个预言的或然率又是多少呢? 这样我们需要4个人, 每人掷毫一次, 两个得面, 另两个得底. 那得面的二人再掷, 求出一个得面, 一个得底的或然率. 换言之, 要连续得两次面, 就需要4个人掷毫两次. 要连续得到面的数目增加, 所需的人数也以几何级数增加. 例如: 以一半一半的或然率计算, 要连续得3个面的话, 需要8个人掷毫3次; 要得10个面便需要1,024人各掷毫10次, 可是基督不止应验了10个预言啊! 若要连续得着20个面, 我们便需要1,048,576人, 每人掷毫20次, 其中只有一人取得20个面. 要连续得着40个面又怎样? 我们需要这样做: 假设有200个地球, 每个地球安置50亿人, 各拿着一枚硬币掷40次, 在这200 x 50亿的人中, 要连续得40个面的只有1人, 这个或然率是多少? 认为基督应验40个预言只是出于巧合, 这想法合理吗? 可是基督不止预言40个预言呢!

“若基督只是巧合的应验了109个预言, 或然率又是怎样的呢? 天文学家说太空有1千亿个银河系, 而我们的银河系甚分细小, 一般的银河系每个平均有1千亿个星球. 假设在每星球上载有50亿人, 每人掷毫100次, 要有一个人连续取得100次全是面的机会等于0. … 当耶稣基督降世, 他应验了109个预言. 预言是神所写的, 也是更确之道, 并非来自人脑的猜测. 在这末世的日子, 神正使用一个非常特别和直接的方法去落实他的话语, 好使你和我明白基督不单只一次来, 而是要再来. 因为每逢神赐下一次有关基督第一次降临的预言, 他就赐下两次有关基督第二次降临的预言. 如果基督不再来, 神就是两倍的说谎, 比基督第一次没有降临更严重. 但我们可以放心, 基督必定再来! … 神经圣经的预言就是神的应许. “神的应许, 不论有多少, 在基督都是是的. 所以借着他也都是实在的”(林后1:20). 何等的奇妙, 我们的神不但赐下应许, 他也要成就应许.”[8]

(C)     圣经预言准确应验的例证

神在圣经中对许多方面发出预言. 基本上, 圣经预言可分类为: (1)有关耶稣基督的预言; (2)有关外邦列国的预言; (3)有关著名城市的预言; (4)有关个人方面的预言; (5)有关以色列人的预言; (6)有关神的召会的预言; (7)有关末日情景的预言等等.

          (C.1)   有关耶稣基督的预言

旧约圣经包含数百个有关“弥赛亚”(基督)降临的预言. 《巴顿·佩恩圣经预言百科全书》(Barton Payne’s Encyclopedia of Biblical Prophecy)列出191个, 犹太基督徒作家兼牛津学者埃德逊(Alfred Edersheim, 1825-1889)则引述400个, 他说: “最重要的是, 我们在此要记得, 旧约具备生物体一般的连贯性(organic unity). 它的预告(预言)不是孤立单独的, 而是众多预言凑合成一幅宏伟的预言大图像.”[9]

论到耶稣基督的预言, 已经应验的有上百个, 都在主耶稣基督第一次来到地上降生为人时应验了.以下列举一些著名的预言和经文:

毋庸置疑, 上述预言写于耶稣基督降生于伯利恒之前的数百年. 闻名的护道大师贾斯乐(另译“盖司勒”, Norman Geisler)写道: “即使是最糟的自由派批判家也承认这些预言书在基督降世前400年左右已经写成, 而但以理书也于大约主前167年成书.” 可是贾斯乐博士指出, 现今已有强有力之证据, 证实这些书卷的成书年代比自由派学者提出的更早得很多, 一些诗篇和早期先知书在基督降世前8至9世纪就已写成.[11]

诚如林斯达(Rob Lindsted)在上文指出, 有学者统计过, 单是与基督初次降世有关的圣经预言已有333个,[12] 其中对基督首次降世描述细致的圣经预言有109个.[13] 圣经更加倍多方地预言到基督第二次再临. 既然上述有关基督第一次降世的预言都一一应验, 证明了圣经预言是准确无误的, 所以我们有充足的理由相信, 有关基督第二次再临的预言,[14] 也必逐一应验.

(文接下期)

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附录:   反对“基督应验圣经预言”的理由是否合理?

反对圣经的批判家不信主耶稣基督应验旧约圣经的预言. 普遍上, 他们的理由是:

(1)     主耶稣碰巧应验了预言: 他们认为主耶稣只是在偶然的机会里应验预言, 一切纯属巧合. 可是这个理由令理智者难以接受. 事实上, 早在1950年代, 韦斯特蒙大学科学部(Westmont College’s Sciense Division)的主席兼数学教授彼得·斯敦拿(Prof. Peter Stoner)已证实这“碰巧论”的荒谬. 他与600位学生共同研究有关这方面的可能性. 他们拿了8个圣经预言, 计算它们共同应验在世上任何一人身上的“或然率”(probability, 指发生的可能性), 结果答案是1万万个10亿分之一(a hundred million billion). 换言之, 发生的机会是微小到等于“不可能”.

贾斯乐博士(Norman Geisler)评论道: “人可能不赞同斯敦拿和他学生算出的答案. … 斯敦拿挑战批判家以自己的估计自行计算. 当我自己审查时, 我必须赞同斯敦拿的结论: 若要任何一人碰巧应验这些古老的预言, 肯定是没有机会的.” 拉庇德斯(Louis Lapides)说: “以发生的可能性(odds)而言, 任何一人都不可能同时应验旧约的众多预言. 可是耶稣  —  在整个人类历史上也唯有耶稣  —  却做到了.” 拉庇德斯在保守的犹太家庭中长大, 本不信耶稣就是犹太人所等候的“弥赛亚”(基督), 不过他认真查考圣经预言, 看见主耶稣应验了旧约诸多预言之后, 他不得不承认主耶稣即是旧约所预言的基督, 因而立志信主成为一名基督徒.

(2)     主耶稣刻意去应验旧约预言: 例如他们认为主耶稣因晓得旧约预言有关基督将受口渴之苦(诗69:21), 所以刻意在十架上说“我渴了”(约19:28), 使人看来他成就经上有关基督的预言. 然而事实却非如此简单. 虽说主耶稣可调整生活去应验某些旧约预言, 可是很多旧约预言是远远超越人所能操纵控制的范围, 例如说他的出生地点、他的祖先世系、他被人以30块钱出卖、他被处死的方式(钉十字架)、他的脚不被打断(骨头不折断)、兵士为他的衣裳拈阄等. 故此, 所谓的“刻意应验论”是站不住脚的.

(3)     福音书作者写作时捏造细节: 有些批判者狡辩说四福音的作者在写福音书时故意捏造一些细节和事件, 使主耶稣看来应验了旧约预言. 拉庇德斯(Louis Lapides)反驳说: “当福音书(在犹太人当中)被流传时, 那时许多目睹这些事件发生的人还活着. 有人可能对马太说: ‘你知道你所写的这事并非如此. 我们要传达一个公正和真诚的生命, 所以不要加添谎言以至于破坏了它.’此外, 如果马太知道主耶稣不是基督, 为何他要捏造细节使主耶稣看来应验有关基督的预言, 使到本身(指马太)为此受死呢? 即使犹太人的法典《塔木德经》(另译“《他勒目》, Talmud)抹黑主耶稣的形象, 但它从未声称主耶稣应验了旧约预言这一回事是虚构的.”

(4)     福音书曲解所谓的预言: 马太记载主耶稣的父母把他带到埃及去, 在要杀害主耶稣的希律王死后才回到拿撒勒. 马太说: “这是要应验主借先知所说的话, 说: ‘我从埃及召出我的儿子来’”(太2:15). 批判家指出, 这旧约经文是论到以色列人出埃及的事件, 所以是福音书作者刻意曲解先知的原意, 让人误以为主耶稣应验这些预言.

贾斯乐博士(Norman Geisler)回应此事说: “新约的确把旧约某些预言扯到主耶稣身上, 尽管那不是直接关于他的预言. 可是这并无不可. 许多学者认为这些经文是在‘预表上’应验在基督的身上. … 换言之, 这段经文里有些事实可以适当地应用到基督身上, 尽管不是直接预言到他. 另有学者说在某些旧约经文里有一种类属的意义(generic meaning), 可指以色列, 亦可指基督, 因二者都叫作神的儿子. 这是所谓预言的‘双重参考观’(double-reference view). 神当年将以色列人从埃及为奴的境地拯救出来, 现在借着耶稣要将世人从罪的奴役中拯救出来.”可见两者在属灵意义上是有关系的.

(5)     很多通灵者也成功预言未来的事: 若仔细查考通灵者(灵媒, psychics)的记录, 从诺斯特拉达穆斯(Nostradamus, 1503-1566, 法国占星家和预言家)到珍妮迪逊(Jeanne Dixon, 美国预言家), 我们发现他们所谓的预言是暗昧不明、模棱两可, 有时还互相矛盾, 更经常不准确. 例如对于诺斯特拉达穆斯的预言, 贾斯乐博士评论说: “诺斯特拉达穆斯说预言的方式非常模棱两可, 你怎样解释它都行. 他的门徒对怎样解释他的预言, 意见也不一致. 还有, 他有些预言已经证明是错误的.” 可是, 绝大部分主耶稣所应验的旧约预言都是明确的.

珍妮迪逊虽然准确预言肯尼迪(John Kennedy)总统选举获胜, 但她说过很多预言后来被证明是错误的. 例如她预言说中国将在1958年为了争夺金门(Quemoy)和马祖(Matsu)使全世界卷入战争; 第3次世界大战将于1954年爆发; 卡斯特罗(Fidel Castro, 古巴国务委员会主席)将于1970年被古巴放逐出境. 更可笑的是, 她预言杰奎琳·肯尼迪(Jacqueline Kennedy)不会再婚, 可是就在第二天她嫁给了希腊船王! 可见通灵者往往是做冒险猜测, 绝非准确. 有者对25位著名通灵者的预言作过分析, 证实92%是完全错误, 但圣经中有关主耶稣的预言却是百分之百的准确![15]

[1]               林斯达著, 姚光贤译, 《更确的预言》(香港新界: 基督徒阅览室, 1997年), 第4-5页.

[2]               Mark Water (comp.), The New Encyclopedia of Christian Quotations (Hampshire: John Hunt Publishing Ltd., 2000), 第835页.

[3]               苏克著, 《基础解经法》(香港九龙: 宣道出版社, 1996年), 第279页.

[4]               林献羔著, 《更确的预言》(香港九龙: 国际种籽出版社有限公司, 1992年), 第279页

[5]               林斯达著, 姚光贤译, 《更确的预言》, 第6页.

[6]               彼得·斯敦拿教授(Prof. Peter Stoner)是1950年代韦斯特蒙大学科学部(Westmont College’s Sciense Division)的主席. 他曾与600位学生共同研究有关圣经的预言; 详情请参本文附录: 反对“基督应验圣经预言”的理由是否合理?

[7]               林斯达著, 姚光贤译, 《更确的预言》, 第7页.

[8]               同上引, 第7-10页.

[9]               Ravi Zacharias & Norman Geisler (gen. ed.), Who Made God? (Grand Rapids: Zondervan, 2003), 第93页.

[10]             赛11:1预言说: “ 从耶西的本(stem; 原文作木)必发一条(a rod), 从他根(roots)生的枝子(a branch)必结果实.”新约的“拿撒勒”(希腊文: Nazareth )一词是从旧约的“枝子”(希伯来文: nêzer )一词而来. 苏佐扬解释道: “耶西的‘本’即大卫, 他根生的‘枝子’即‘拿撒勒’人. 马太在这里用‘字技’法来表示他的双关语. 主耶稣被称为拿撒勒人, 他自己也就是那大卫的枝子.” 苏佐扬著, 《原文解经: 全集》(香港尖沙咀: 基督教天人社, 1993年), 第5页.

[11]             Ravi Zacharias & Norman Geisler (gen. ed.), Who Made God?, 第94页.

[12]             对于基督初次降世的预言之数目, 不同学者提出不同数目(有者333, 有者400等等), 原因在于学者采纳不同的分类算法: 例如以赛亚[65:1]和阿摩司[摩9:11-12]都预言“外邦人将信靠基督”. 对于此事, 有者算为一个预言(因指同一件事), 有者算为二(因出自两个不同的圣经作者/先知).

[13]             圣经甚至描述细致到预言有关基督被杀害的时间(“受膏者被剪除”, 但9:25-26). 奉主名聚会的一位弟兄安德森(Sir Robert Anderson, 1841-1918)精确地算出这时间. 他在所著的《批评家穴中的但以理》一书中, 提出具说服力的证据, 证实但以理书“七十个七”(但9:24-27)中的“69个七”(69 x 7 = 483年)是从主前445年(亚达薛西王下令重建耶路撒冷城, 尼2:1; 5:14)至主后32年(主耶稣基督这位“受膏君”进入耶路撒冷, 太21:1-10). 安德森接着提出许多证据(例如犹太人的月历计算法、闰年等), 来证实主前445年至主后32年共有483年, 或173,880天(483年 x 360天 = 173,880天), 当这个天数满足, 基督就被杀害(剪除), 连一天也不差. 这一切足证圣经准确无误, 绝对可信. 参 Rightly Dividing the Word: Things that Differs (Amainthakarai, Madras: Amainthakarai Gospel Hall, 1995), 第78-79页; 也请参下期(2007年7/8月份, 第71期)《家信》的“圣经问答: 但以理书中的‘七十个七’是指什么?”.

[14]             例如圣经预言基督将来到空中接取所有基督徒(召会被提; 提前4:13-18); 七年灾难后再临地上(亚14:4); 审判万民(太25:31-46); 坐在大卫宝座上永远作王(撒下7:12-16)等等.

[15]             以上附录主要参考 Ravi Zacharias & Norman Geisler (gen. ed.), Who Made God?, 第95-96页; 史特博著, 李伯明译, 《为何说‘不’? — 基督信仰再思》(香港荃湾: 海天书楼, 2002年), 第130-132页.

作者: 杯子
刊登于2007年5&6月份第70期《家信》