旧约所预示的基督: 先知以利亚被拒绝和行神迹 (列王纪上 17 和 18章)

(A) 序言

麦敬道 (C. H. Mackintosh)

本期, 我们来到“烈火先知” — 以利亚. 论到以利亚的先知事奉和时代背景, 英国的麦敬道(C. H. Mackintosh)贴切评述道: “在古代以色列, 先知事工的运作总是国家衰落的标志. 只要伟大的国家体制保持活力, 摩西体系(特指利未体系)的机制按照其最初的设计运作, 就不需要任何外在的东西, 因此听不到先知的声音; 但当衰败来临 — 当那些由神亲自颁布和实施的律法和体系不再以其原先的属灵力量执行时, 就需要一些额外的东西, 而这东西是由圣灵在先知身上的力量所提供的. 在所罗门荣耀和伟大的时代, 不需要像以利亚这样的事工; 那时, 一切都井然有序, 整个体制运作良好 — 每个轮子和每个螺丝都在各自位置上有效运转 — 宝座上的国王挥舞着权杖维护以色列的民事利益, 圣殿里的祭司按部就班地履行他的宗教职责, 利未人和歌唱者都在各自岗位上服事; 总之, 一切都按着一定的秩序进行, 以至于先知的声音变得不必要.

“然而, 形势很快发生了变化; 邪恶的浪潮迅速席卷而来, 摧毁了以色列民事和信仰的根基. 随着时间的推移, 不敬虔的人登上了大卫的宝座, 在他们自己卑劣的欲望神坛前牺牲了神子民的利益; 邪恶达到了如此高度, 以至于最终邪恶的亚哈和他的配偶耶洗别占据了所罗门曾用来的施行审判的宝座. 此时, 耶和华再也无法忍耐; 祂不能让邪恶的浪潮继续高涨, 因此祂从箭袋中射出一支锋利的箭, 刺穿以色列人的良心, 或许这能让他们回到对神忠诚的幸福之地. 这支箭不是别人, 正是提斯比人以利亚 — 这位勇敢无畏、毫不妥协的属神见证人, 在每个人似乎都逃离战场、无力阻止滔天洪流的时刻, 他挺身而出, 站在了缺口之中.”^[1] 神总是这样, 在全地罪恶满盈时, 祂预备一个软弱的人, 差派他出去, 对敌人的奸谋予以痛击. 神过去这样, 将来仍是这样.

现在就让我们按照圣经预表(type)^[2]的观点, 去思想先知以利亚所预示的基督, 并从先知被人拒绝和以利亚所行的神迹中, 看见所预表关于基督的事工、祂在十架的苦难和复活的荣耀.

(B) 先知所预示的基督 — 先知被人拒绝 (王上17:1-9; 18:1-2, 17-18)

“烈火先知”以利亚

主耶稣揭露了以色列人如何对待神所差遣的先知, 宣告他们殴打了一些先知, 羞辱了一些先知, 伤害了一些先知, 驱逐了一些先知, 让一些先知空手而归, 徒劳无功. 古代那位著名的先知以利亚就是如此. 他在以色列历史上最艰难的时期之一服事耶和华. 当时的局势恶化到“亚哈又做亚舍拉, 他所行的惹耶和华以色列神的怒气, 比他以前的以色列诸王更甚”(王上 16:33).

百姓随波逐流, 跟随偶像之风敬拜偶像, 但以利亚不能. 他向以色列宣告审判的时候到了. 这信息呼吁亚哈和百姓要悔改而信靠神. 他在迦密山上再次挑战他们: “你们心持两意要到几时呢? 若耶和华是神, 就当顺从耶和华; 若巴力是神, 就当顺从巴力”(王上18:21). 如此直白的挑战却无人理睬, 反而招致敌对. 亚哈自以为义地回应说: “使以色列遭灾的就是你吗?”(王上18:17). 起初, 对于以利亚所发出的挑战, 百姓一句话也不回答他(王上18:21: “众民一言不答”).[3] 耶洗别的第一反应就是要他的命(王上19:2).[4]

如果他们这样对待先知, 那么他们不接受主耶稣也就不足为奇了. 约翰提醒我们, 祂“到自己的地方来, 自己的人倒不接待祂”(约1:11). 他们(以色列人)不接待祂. 这点与世人(特指外邦人)“不认识祂”(约1:10)不同. 主耶稣在祂所说的一个比喻中, 揭露了他们内心的态度: “这是承受产业的, 我们杀他吧, 使产业归于我们”(路20:14).

在拿撒勒的会堂里, 他们对祂的敌意暴露无遗. 祂自称是弥赛亚(即以色列人所等候的救主), 并挑战他们属灵的贫乏, 提醒他们需要悔改, 但这对于他们自以为义、自以为是的心来说, 是完全无法接受的. 祂在这方面对两位外邦人的肯定(注: 这两位外邦人指的是撒勒法的穷寡妇和亚兰[叙利亚]元帅乃缦, 参路4:26-27),[5] 更激起了他们的愤怒. 撒勒法的寡妇和亚兰人乃缦都认识到他们深切的需要, 并凭着信心接受了先知以利亚和以利沙的话语. 这对主自己的百姓属灵上的盲目是当头棒喝, 是何等讽刺的谴责啊!

(C) 以利亚所预示的基督 — 没有先知在自己家乡被人悦纳的 (王上17:8-10)

以利亚迅速登上以色列的公众舞台, 神却很快将他带离了那里. 他的信息令亚哈王和百姓难以接受. 他们现在将亲身经历他话语的全部威力: “这几年我若不祷告, 必不降露, 不下雨”(王上17:1). 在干旱时期, 神首先将他带到基立溪旁僻静的地方. 然而, 当溪水干涸时, 耶和华命令一位寡妇供养他. 以色列一定有数百位寡妇, 但神却差遣他去西顿一位外邦寡妇那里, 这真是对以利亚家乡民众属灵状况的莫大控诉! (注: 主耶稣也以此谴责祂家乡的犹太人, 路4:25-26)[6] 他们不接受神的话语, 因此也不接受神的先知以利亚. 结果是一个外邦寡妇蒙神赐福. 她发现了一位不仅供养她, 更是赐予生命的神. 当亚哈和其他人拒绝以利亚时, 只有这个寡妇宣告: “现在我知道你是神人, 耶和华借你口所说的话是真的”(王上17:24).

主耶稣用这件事提醒他家乡拿撒勒会堂的会众, “没有先知在自己家乡被人悦纳的”(路4:24). 他清楚地表明, 正如他自己的人民拒绝了以利亚一样, 他们也会拒绝他. 事实上, 主论到一位外邦百夫长时, 说: “我告诉你们, 这么大的信心, 就是在以色列中, 我也没有遇见过”(路7:9).

这信息如此简单有力, 他们无法否认! 就像对待以利亚一样, 他们将全部怒火倾倒在带来信息的那一位(即主耶稣基督)身上. 正如亚哈和耶洗别威胁以利亚, 同样地, 人们抓住了主耶稣, 企图用极端暴力将祂从山顶扔下去. 可是, 正如以利亚的敌人无法伤害他, 拿撒勒的民众也无法夺走主的生命. “祂(主耶稣)却从他们中间直行, 过去了”(路4:30). 一个令人警醒的事实是, 当主差遣祂的众门徒去把福音传遍各地, 直传到地极时, 他并没有提到加利利(参徒1:8).[7] 他们已有一切机会来接受祂, 但他们却拒绝了祂.

(D) 以利亚所预示的基督 — 他所行的神迹 (王上17:15-16, 20-23; 18:38)

家中的供应: 以利亚被差遣到一位寡妇那里, 不是为了在饥荒时供养她, 而是为了让她供养他! 他发现她似乎一无所有. 她只有一把面粉和一小瓶油. 如果她要供养以利亚, 就需要一个神迹. 以利亚的回答很简单: “不要惧怕”(王上17:13).[8] 无限恩典的信息冲破了环境的黑暗. 信心促使以利亚看到所需的一切都在坛和瓶里, “坛内的面(面粉)必不减少, 瓶里的油必不缺短”(王上 17:14).[9] 神已预备了我们维持生命所需的一切. 基督(注: “面粉/细面”可预表基督)[10]和圣灵(注: “油”在圣经注常预表圣灵)[11]就是我们维持生命所需的一切. 他们永不衰竭. 圣经论到基督说: “惟有祢永不改变; 祢的年数没有穷尽”(来1:11-12).[12] 祂应许门徒说, 圣灵将“永远与你们同在”(约14:16).【有关以利亚在穷寡妇家中的经历, 请参附录一: 以利亚和撒勒法的穷寡妇】

迦密山的献祭: 为了使百姓脱离偶像崇拜, 真心归向真神, 以利亚明白需要重建祭坛, 并为耶和华献上祭物. 他的洞察力得到了回应: “耶和华降下火来, 烧尽燔祭”(王上18:38). 我们应当何等感恩, 神圣审判之火在各各他山上降在基督身上, 而那完美的赎罪祭(指耶稣基督)被这火给烧尽了.【有关迦密山的火烧祭物, 请参附录二: 迦密山的燔祭和空中的一小片云】

家中的复活: 这位曾蒙神供应的寡妇, 她的家如今面临信心的危机. 悲痛欲绝的寡妇抱着她死去的儿子站在以利亚面前! 以利亚平静地回应说: “把你儿子交给我”(王上17:19). 他来到神的面前, 俯伏在孩子身上, 与孩子认同, 并向神祈求一个前所未有的神迹: “耶和华我的神啊, 求祢使这孩子的灵魂仍入他的身体”(王上17:21). 在那间房屋里, 他发现了复活的大能之神. 我们因圣经的话语而欢欣鼓舞: “惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作: 惟独见耶稣暂时比天使小); 因为受死的苦, 就得了尊贵荣耀为冠冕, 叫祂因着神的恩, 为人人尝了死味”(来2:9). 那位曾尝过死味的, 正是那位活着的(且要活到永永远远, 参启1:18[13])!【有关寡妇之子复活一事, 请参附录一: 以利亚和撒勒法的穷寡妇】^[14]

(E) 结语

谈到先知以利亚所行的神迹, 约翰·达秘(John N. Darby)简洁地评论道: “以利亚所行的神迹(miracles)不多, 却引人注目. 他(靠着神的大能)使天闭塞, 不下雨给以色列人, 因他们是叛逆和背道的百姓. 他使火从天降下, 烧在王派来捉拿他的将领身上. 最后, 他证明耶和华是神, 并且是以色列各支派的神, 这神是根据祂的旨意和祂自身的属性, 拥有不可更改的权利. 当百姓承认这一点, 并亲自审判巴力祭司时, 耶和华再次赐福, 天降大雨. 这些神迹(signs)的意义显而易见.”^[15]

结束前, 让我们引述麦敬道那意义深长的话: “寡妇回应了神对她那一小撮面粉的呼吁; 接下来发生了什么? 她和她的家得到了多年的供养! 主再次将祂的手放在她儿子身上; 接下来发生了什么? 她的儿子因着神的大能从死里复活, 从而教导她一个宝贵的真理: 主不仅能维持生命, 还能赐予生命. 复活的大能临到身处绝境的她, 她现在得到了她的儿子, 就像她以前直接从以色列的神耶和华手中得到她的供应一样.

“能够依靠如此丰盛的恩典, 是多么的幸福啊! 能够去取我们的面坛或油瓶, 发现它们每天都被天父慷慨的手所补充, 是多么的幸福啊！能够将我们最珍爱的对象紧紧地维系在复活的恩典中, 是多么的幸福啊! 这就是主耶稣最软弱的信徒所享有的特权![16] 愿我们常善用此特权, 不仅自己蒙福, 得着供应, 也能荣神益人.

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附录一 : 以利亚和撒勒法的穷寡妇

(王上17:8-24) [雷斯, Colin T. Lacey]

以利亚藏在基立溪旁, 蒙神差遣乌鸦来供养

耶和华的话曾临到以利亚, 说: “你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁”(王上17:3), 现今又临到他说: “你起身往西顿的撒勒法去, 住在那里; 我已吩咐那里的一个寡妇供养你”(王上17:9). 以利亚本可提出许多理由来解释为什么这不是一个好主意, 尤其因为那里是外邦人的领土, 更是(那位要杀耶和华先知的王后)耶洗别的家乡, 也是拜巴力这偶像的堡垒; 更甚的是, 那个寡妇在当时的旱灾中没有任何生存的希望. 然而, 以利亚再次显出毫不质疑的信心和对神完全的顺服: “以利亚就起身往撒勒法去”(王上17:10).

撒勒法(Zarephath)的意思是“试验(to test)、炼净(to refine)、熔化(to melt)、清除(to purge away)、净化(to purify).[17] 在新约中, 雅各向读者介绍了信徒生活中的试炼之真实性, 并教导他们应该期待什么. 以利亚在撒勒法时, 活出在试炼中得胜的光辉, 留下美好的榜样. 它教导我们关于试炼:

(一) 试炼是不可避免的

雅各写道: “你们落在百般试炼中, 都要以为大喜乐”(雅1:2). 主没有与以利亚争论他是否愿意去撒勒法, 而是命令他去(王上17:9). 对他来说, 这不是可有可无的, 而是炼净过程中必不可少的一部分, 旨在使他成为神的仆人. 在装备和炼净神的仆人方面, 魏斯比(W. W. Wiersbe)写道: “我们是神分散的子民(scattered people, 指分派到不同环境接受试炼的人), 而不是神庇护的子民(sheltered people, 指留在安乐窝享受安逸的人).”

试炼是由主计划和掌控的. 雅各的表达“落在”的意思是“遭遇(encounter)或面对(face)”, 即试炼临到主的子民并非偶然. 以利亚与寡妇的相遇并非偶然. 主掌管一切, 并早已计划好: “我已吩咐那里的一个寡妇供养你”(第9节). 正如祂之前吩咐乌鸦供养以利亚一样, 祂也吩咐了那妇人. 主早已计划好他与亚哈会面(王上17:1), 再到基立溪旁(王上17:3), 现在到撒勒法的旅程. 当他“到了城门, 见有一个寡妇在那里捡柴”(王上17:10). 如果换作其他人来计划这段旅程, 他们绝不会让他经过基立和撒勒法.[18]

(二) 试炼是多种多样的

雅各写道信徒会遇到“百般试炼”(雅1:2). 以利亚一生都在经历和体会这一点. 他从基立(Cherith)[19]宁静的隐居生活, 到溪水干涸, 到撒勒法卑微寡妇的家, 到她孩子的夭折, 到迦密山的戏剧性事件, 到罗腾树下的沮丧, 再到何烈山的孤独. 很难找到比这更多样化的试炼模式了. 雅各称以利亚“与我们是一样性情的人”(雅5:17); 因此, 他无法免于主的子民现今所面临的各种试炼. 或许他的处境不同, 但试炼的性质和现实却是一样的. 历代信徒都面临着迫害、苦难、孤独、丧亲、失败、悲剧和失望的试炼. 事实上, 对某些人来说, 可能经历所有这些. 然而, 扶持以利亚的神今天也能扶持我们.

(三) 试炼是有益的

雅各在谈到试炼和考验的益处时写道: “因为知道你们的信心经过试验, 就生忍耐. 但忍耐也当成功, 使你们成全、完备, 毫无缺欠”(雅1:3-4). “忍耐”(KJV: patience)一词与坚忍(endurance)和毅力(perseverance)紧密相连, 即承受重担却坚定地坚守, 而不是试图逃避. 希伯特(D. E. Hiebert)写道: “性格的成熟(maturity)并非取决于遭遇试炼的次数, 而是取决于如何应对这些试炼的态度, 从而使它们对我们产生神所希望看到的影响.” 成熟的确是经历考验的人生所带来的积极成果之一.

以利亚经历了撒勒法的炼净过程, 并获得一些极有价值的事(像金子经过提炼而除去杂质, 留下高纯度的纯金, 编译者按). 虽然主耶和华吩咐他把自己交托给一个穷寡妇来供养, 但他没有试图避开或逃离那里, 而是展现了信心的坚忍. 事实上, 尽管主吩咐穷寡妇供养以利亚, 当他找到那寡妇时, 她在“捡柴”(王上17:10), 家中的情况是“坛内只有一把面, 瓶里只有一点油”(王上17:12); 看来这位穷寡妇更需要以利亚来供养. 这样看似毫无希望的景象, 可能会让以利亚认为耶和华把他带到错误的地方. 然而, 以利亚在基立溪旁已亲身经历过耶和华神迹性的供应, 所以他的信心没有动摇. 他对那妇人的两个请求表面看来是无理和不切实际的. 妇人欣然答应了第一个请求(“求你用器皿取点水来给我喝”, 第10节), 但却难以答应第二个(“求你拿点饼来给我”, 第11节). 她的回答: “我指着永生耶和华你的神起誓, 我没有饼, 坛内只有一把面, 瓶里只有一点油; 我现在找两根柴, 回家要为我和我儿子做饼; 我们吃了, 死就死吧!”(王上17:12). 这表明, 尽管她是个外邦人, 她也认识以利亚的神. 只不过她无法像以利亚那样称祂为“我的神”.

然而, 以利亚并没有放弃: “不要惧怕! 可以照你所说的去做吧! 只要先为我做一个小饼拿来给我, 然后为你和你的儿子做饼. 因为耶和华以色列的神如此说: 坛内的面必不减少, 瓶里的油必不缺短, 直到耶和华使雨降在地上的日子”(王上17:13-14). 以利亚以恩慈待她, 只求“一点水”和“一个小饼”; 然而, 在缺乏信心的情况下, 这些都是很大的要求. 以利亚已经亲眼看到乌鸦每天早晚都带着面包和肉来, 持续了一年(王上17:6-7),[20] 他确信耶和华能够轻易地用一把面和一瓶油供养他, 以及那妇人和她的儿子两年. 这并不是说粮食会繁衍增多, 而是说他们不会缺乏粮食. 值得赞许的是, 她顺服了: “妇人就照以利亚的话去行. 她和她家中的人, 并以利亚, 吃了许多日子”(王上17:15). 她每天都在学习认识那位能维持生命的神: “坛内的面果不减少, 瓶里的油也不缺短, 正如耶和华借以利亚所说的话”(王上17:16). 带来生命的不是以利亚, 而是耶和华的话. 一些注释家认为面粉和油分别象征基督和圣灵. 他们认为, 地上的资源会耗尽, 但在基督里, 借着内住的圣灵和神的话语, 信徒拥有维持生命所需的一切.

以色列全地遭遇严重的旱灾, 三年零六个月不下雨

在以色列遭遇严重旱灾时, 一个外邦人的小家庭, 本应是最先灭亡的, 却幸免于难. 亚哈和以色列人对此一无所知, 这事也谴责了他们的邪恶. 主耶稣当祂回顾往事、论到此事时, 激起了拿撒勒犹太会堂里犹太人的愤怒, 主说: “当以利亚的时候, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇, 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去”(路4:25-26). 拿撒勒的民众对待主就像旧约盲目悖逆的百姓对待以利亚那样, 他们弃绝祂. “就起来撵祂出城(他们的城造在山上); 他们带祂到山崖, 要把祂推下去”(路4:29). 主耶稣在外邦人当中发现了更大的信心(参路7:1-10).

在接下来的记载事件中(王上17:17-24), 以利亚的信心将受到进一步的考验. 一些圣经注释家认为这与前文所述事件是两件独立的事, 涉及的也是另一位妇人. 然而, 笔者认为并非如此. 这两件事读起来浑然一体, 以利亚提到“我寄居在这寡妇的家里”(王上17:20), 表明她与第9-16节中的寡妇是同一人. 无论持何种观点, 所发生的一切都对以利亚构成了极其严峻的考验. 认识并信靠那位能维持生命的神是一回事, 但当生命被夺走时, 又是另一回事: “这事以后, 作那家主母的妇人, 她儿子病了; 病得甚重, 以致身无气息”(王上17:17). 突然间, 一坛未曾浪费的面粉和一瓶未曾耗尽的油, 在生命被夺走之后, 都显得无关紧要了. 如果这考验了以利亚的信心, 那么也一定让那位外邦寡妇感到困惑.

她简单地得出结论, 这场悲剧一定是由于以利亚出现在她家, 以及神对她过去罪行的惩罚: “妇人对以利亚说: ‘神人哪, 我与你何干? 你竟到我这里来, 使神想念我的罪, 以致我的儿子死呢?’ ”(王上17:18). 我们无法确定她指的是某个特定的罪, 还是泛指所有的罪. 一些圣经注释家认为, 可能是她的儿子成了她最珍视的对象, 取代了神、祂的话语和先知. 然而, 更有可能的是, 死亡进入她的家唤起了她对罪的良心. 严峻的考验常常会对一个人的生活产生这样的影响. 一位神人的出现, 反而加深了她内心的愧疚感, 以及对神审判她罪行的恐惧. 克毅俄(C. F. Keil)评论道: “在这种半异教式的信仰中, 既体现出她对神圣真理的敏锐感知, 也体现出她对自身罪孽的清醒认识, 因此神不拒绝帮助她… 这位寡妇儿子的死并非是对她特定罪行的惩罚, 而是神在她身上彰显作为的途径(约9:3),[21] 使她明白神不仅是犹太人的神, 也是外邦人的神”(罗3:29).[22]

以利亚的信心再次使他有耐心(忍耐之心)来面对. 他没有在她面前质疑神的道路, 也没有与她争辩来证明自己的论点. 他满怀怜悯和温柔地说: “把你儿子交给我”(王上17:19).

(四) 试炼会令人困惑

雅各正是在试炼和考验的背景下写道: “你们中间若有缺少智慧的, 应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神, 主就必赐给他. 只要凭着信心求, 一点不疑惑; 因为那疑惑的人, 就像海中的波浪, 被风吹动翻腾”(雅1:5-6). 试炼常常使神的子民感到困惑, 他们发现很难理解神的道路. 在撒勒法的这个外邦人家中, 似乎那位应许赐予生命之主无法实现祂的应许. 死亡可以说是对信徒信心的最大考验. 如果说有人在试炼中需要智慧, 那非以利亚莫属. 因此, 在他软弱和缺乏理解的情况下, 他做了唯一能解决困境的事, 那就是向主祈求. “以利亚就从妇人怀中将孩子接过来, 抱到他所住的楼中, 放在自己的床上, 就求告耶和华说…”(王上17:19-20). 迈尔(F. B. Meyer)写道: “每个圣徒都必须有一个可以关上门的密室(指私下祷告的隐秘处)… 不敢与神面对面, 不敢与祂谈论祂的道路, 不敢为他人而向神恳求的人是悲惨的, 不能这样做的人是可怜的.”

迈尔 (Frederick B. Meyer)

以利亚的祷告没有丝毫轻浮或轻率. 他恳切地呼求神赐下智慧来光照他: “耶和华我的神啊, 我寄居在这寡妇的家里, 祢就降祸与他, 使他的儿子死了吗?”(王上17:20). 他分担了妇人的痛苦, 并在耶和华面前为她求情. 他也与孩子的遭遇完全认同, “以利亚三次伏在孩子的身上, 求告耶和华说…”(王上17:21). 一些注释家认为这象征着十字架, 基督在那里与罪人认同, 并为每个人尝了死味(来2:9). 如果进一步延伸这方面的应用, 三次俯伏在孩子身上的行为可能象征着基督在第三天从死里复活.

以利亚凭着信心祷告: “耶和华我的神啊, 求祢使这孩子的灵魂仍入他的身体”(王上17:21). 他凭着信心祈求一件前所未有的事. 亚伯拉罕曾“象征性地”得回他那“死而复活”的以撒(来11:19: “他也彷佛从死中得回他的儿子来”). 然而，在撒勒法的这次事件之前, 并没有任何人真正从死里复活的记录. 单看结果就足以证明以利亚是“凭着信心, 毫不动摇”地祈求, “耶和华应允以利亚的话, 孩子的灵魂仍入他的身体, 他就活了”(王上17:22). 这也证明死亡是灵魂与身体的分离. 耶和华的确慷慨地应允了以利亚的祈求. 这证明了希伯来书11章中信心伟人画廊中那句意味深长的话: “有妇人得自己的死人复活”(来11:35).

以利亚凭着信心向神祈求, 并得到了神的回应. 他拥有何等宝贵的智慧, 他“将孩子从楼上抱下来, 进屋子交给他母亲”(王上17:23). 他现在知道, 耶和华不仅是维持生命的神, 也是赐予生命的神. 这在他与那渗透以色列北国的异教世界之偶像神明开战之前, 是至关重要的准备. 他在本章开头说: “我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓”(王上17:1; 可直译为: 我指着我所事奉、那活着的耶和华以色列之神起誓; KJV: “As the LORD God of Israel liveth, before whom I stand”), 并在此章结尾时说: “看哪, 你的儿子活了”(王上17:23; KJV: “See, thy son liveth”)【注: 第1节和第23节的“活”(liveth)在希伯来原文是同一个字 — chay {H:2416}】. 这位“永生的神”或“活着的神”(the living God)是能够赐予生命的神. 以利亚意识到, 如果神能使一个孩子复活, 祂也能使整个国家获得复苏与更新的属灵生命, 这方面的认识肯定给他很大的激励. 以色列人将在第18章的迦密山上初步发现这一点, 但他们将在未来完全经历这方面的国民更新与复兴(罗11:15, 26-27).

(五) 试炼教导人谦卑

以利亚的信心在撒勒法接受神的炼净过程, 如金子越炼越精纯.

试炼使主的子民免于骄傲自大, 自以为高人一等. 事实上, 试炼使他们都归于同一水平. 雅各描绘了贫穷和富有的信徒在试炼中同舟共济的情景, 他们都因经历试炼而获得属灵的益处而欢欣鼓舞(雅1:9-10).[23] 以利亚在先知中备受尊崇, 但他也需要依靠乌鸦的喂养, 并依靠一位资源匮乏的穷寡妇维持生计. 他从一位寡妇的怀中抱起一个死去的孩子, 带回自己的房间求神救治, 他像那寡妇一样需要依靠主.

本章开头, 以利亚作为使者向亚哈传达耶和华的话语, 但到了结尾, 寡妇对他说: “现在我知道你是神人, 耶和华借你口所说的话是真的”(王上17:24). 他所经历的一切使他达到了属灵的成熟, 这点获得别人的认可和重视. 他通过试炼的磨砺和净化, 对主、自己和他人有了许多的认识, 这些在他进入公众领域时将对他大有裨益. 毫无疑问, 他会同意雅各的话, 雅各写道: “ 我的弟兄们, 你们落在百般试炼中, 都要以为大喜乐”(雅1:2). 雅各为那些忍受试炼的人指明了奖赏的前景: “忍受试探的人是有福的, 因为他经过试验以后, 必得生命的冠冕, 这是主应许给那些爱祂之人的”(雅1:12).[24]

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附录二 : 迦密山的燔祭和空中的一小片云

(王上18:36-46) [雷斯, Colin T. Lacey]

(A) 迦密山的燔祭 (王上18:36-38)

“耶和华降下火来, 烧尽燔祭、木柴、石头、尘土, 又烧乾沟里的水”(王上18:38). 有罪的以色列民该受到审判, 因此以利亚明白他需要为他们献祭赎罪. 罗西耶(H. L. Rossier)评论道: “在场的每个以色列人都能同时明白自己应得的惩罚, 以及祭坛上十二块石头所代表的百姓是无法在神的审判面前站立得住. 但是, 神的恩典真是奇妙!” 迦密山的献祭预示着各各他和基督在其上的献祭, “祂被挂在木头上, 亲身担当了我们的罪”(彼前2:24); “因基督也曾一次为罪受苦, 就是义的代替不义的, 为要引我们到神面前”(彼前3:18).

(B) 空中的一小片云 (王上18:41-46)

以利亚当天的工作似乎已经结束了. 现在只需要耶和华降下雨来. 以利亚告诉亚哈: “你现在可以上去吃喝, 因为有多雨的响声了”(王上18:41). 以利亚确信很快就会有丰沛的雨水降下. 他对此深信不疑, 因为神已经应许了(王上18:1; 也参申11:13-15). 然而, 以利亚爬上迦密山顶祷告. 或许有人会问, 既然肯定会下雨, 他为什么还要祷告呢? 虽然神向祂的子民许下宝贵的应许, 但祂渴望他们通过祷告来获得这些应许.

以利亚恳切祷告, 求神降雨

以利亚的祷告体现了雅各书中所说的话: “义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16). 请留意以下几点:

地点(Place): “以利亚上了迦密山顶…”(王上18:42). 他身处一个安宁僻静的地方, 远离尘世的污秽. 主耶稣也珍视山上, 作为祷告的场所(路6:12; 9:28).
姿势(Posture): 以利亚对待主的态度绝非轻浮或玩世不恭. 他的姿势反映了他内心深处的谦卑: “以利亚… 屈身在地, 将脸伏在两膝之中”(王上18:42). 新约圣经并没有要求信徒在祷告时应该采取任何特定的姿势, 但毫无疑问, 信徒的肢体语言可以反映出他们祷告真诚的程度.
精确(Precise): 以利亚吩咐他的仆人说: “你上去, 向海观看”(王上18:43). 显然, 以利亚的祷告是专门求雨, 所以他知道他的祷告何时蒙神应允. 很多时候, 信徒的祷告过于笼统, 以至于无法知道是否蒙神应允. 祷告越具体, 效果就越好; 这样, 当神应允时, 一切就都清楚了.
坚持(perseverance): 以利亚并没有因为仆人说“没有什么”(王上18:43)而气馁. 有时, 主会立即回应祂子民的祷告, 但在其他情况下, 神呼吁他们要坚持不懈, 不要灰心丧气. 在某个特定时刻, “没有什么”并不意味着祂不关心, 也不会回应. 仆人向海望了七次之后, 带来以利亚所等待的答案: “我看见有一小片云从海里上来, 不过如人手那样大”(王上18:44).
前景(Prospect): 仆人看到的只是一小片云, 但它预示着未来将有大事发生. 这“一小片云”对以利亚来说就足够了, 证明神快要应允他的祷告了. 正如汉密尔顿史密斯(Hamilton Smith)所写: “一小片云若背后有神, 也可以遮盖整个天空(更正确译作“遮盖诸天”) (A little cloud with God behind it can cover the whole heavens)”. 这让他确信主即将回应他的祷告. 信徒需要留意神正在回应他们祷告的迹象. 像以利亚一样, 他们应该寻找并期待神应允祷告的结果.

神应允以利亚的祷告而降下大雨

神信守诺言, 回应了以利亚的祷告: “霎时间, 天(KJV: the heaven)因风云黑暗, 降下大雨…”(王上18:45). 最后, 列王纪上18章以一个非凡的场景结尾: “亚哈就坐车往耶斯列去了. 耶和华的灵(原文作“手”)降在以利亚身上, 他就束上腰, 奔在亚哈前头, 直到耶斯列的城门”(王上18:45b-46). 在暴雨中, 以利亚奔跑在亚哈的马车前面, 长达大约15英里的遥远路程,[25] 这景象一定令人惊叹! 他之所以能够完成这项壮举, 是因为耶和华赐予他力量. 虽然不宜对这一场景过度解读, 但很难忽视亚哈从中接收到的明确信息 — 作为以色列的王, 如果他想蒙福, 就必须遵行先知所预表的“耶和华的话语”. 以利亚一路上跑在他前面, 这一事实向亚哈表明: 他的责任是必须将耶和华的话放在首位, 并遵行它.[26]

[1] C. H. Mackintosh, The Mackintosh Treasury: Miscellaneous Writings by C. H. Mackintosh (Neptune, New Jersey: Loizeaux Brothers, 1976), 第287页.

[2] 预表(types)可指神在旧约的人物、事件、物件或制度中, 预先指定要在新约实现的意义. 换言之, 这些旧约时代所记载的预表, 是指向将来在新约的另一个人物、事件、物件或制度(俗称“本体”, antitypes). “预表”与“本体”的关系也可喻为“影像/影儿”(figure / shadows)与“实体/真体”(fulfillments / substance)之间的关系(参来9:24; 10:1; 西2:17). 预表犹如神的教具(实物教材), 让人更容易明白它所预表的“本体”所要传达的真理. 有关圣经的预表, 请参 2004年3/4月份, 第51期《家信》的“预表教具: 圣经预表简介(一)”; http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预表简介一/ 【注: 也参“圣经预表简介(二)、(三)、(四)”】.

[3] 王上18:21: “以利亚前来对众民说: ‘你们心持两意要到几时呢? 若耶和华是神, 就当顺从耶和华; 若巴力是神, 就当顺从巴力.’ 众民一言不答.”

[4] 王上19:2: “耶洗别就差遣人去见以利亚, 告诉他说: ‘明日约在这时候, 我若不使你的性命像那些人的性命一样, 愿神明重重的降罚与我.’ ”

[5] 路4:26-27: “以利亚并没有奉差往他们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去. 先知以利沙的时候, 以色列中有许多长大麻疯的, 但内中除了叙利亚国的乃缦, 没有一个得洁净的.”

[6] 路4:25-26: “我对你们说实话, 当以利亚的时候, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇, 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去.”

[7] 徒1:8: “但圣灵降临在你们身上, 你们就必得着能力, 并要在耶路撒冷、犹太全地, 和撒玛利亚, 直到地极, 作我的见证.” 注: 这里没有提到“加利利”的地区.

[8] 王上17:13: “以利亚对他说: ‘不要惧怕! 可以照你所说的去做吧! 只要先为我做一个小饼拿来给我, 然后为你和你的儿子做饼.’ ”

[9] 王上17:14: “因为耶和华以色列的神如此说: 坛内的面(KJV: meal)必不减少, 瓶里的油必不缺短, 直到耶和华使雨降在地上的日子.” 编译者注: 这里的“面”(KJV: meal)一词在希伯来文是 qemach {H:7058}, 可指“面粉、粗面粉、细面、粗面、面饼、麦面、麦片、粉”【引自Biblical Hebrew Chinese Dictionary】. 根据CBOL原文字典和BDB字典, 它的“字根已不使用, 可能意为磨碎(to grind, “把…磨成粉末”). Qemach 一词在旧约圣经中至少出现13次, 最常译作“面”(11次, 例如: 王上17:12; 王下4:41; 赛47:2等), 其次是“麦面”(1次, 撒下17:28)和“粗面”(1次, 王上4:22). Qemach 一词在撒上1:24中可指“细面”(译作: “一伊法细面”).

[10] “面粉”可预表耶稣基督. 在面粉被制作成饼之前, 很多麦粒必须要落在土里死去. 这让我们想起主所说过的话: “我实实在在地告诉你们: 一粒麦子不落在地里死了, 仍旧是一粒; 若是死了, 就结出许多子粒来”(约12:24). 此外, “细面”也可预表耶稣基督. 例如素祭(KJV: meat offering; RV: meal offering)是用细面作成. 细面毫无粗糙谷粒, 触摸时感到完美均匀的柔软幼滑. 这是主耶稣个人的完美与无罪的人性之贴切写照(特指耶稣基督在世上的完美生命). 无论外来有何等大的压力, 细面的表面仍然十分均匀. 主耶稣从不受环境影响以致滋扰不安. 祂常表现完全的均衡(均匀与平衡), 而“细面”正好预表祂这方面的生活表现.

[11] “油”预表基督的生命被圣灵的能力所充满. 圣经清楚地表明, 油象征着圣灵. 撒迦利亚书第4章描绘了两棵橄榄树, 提供橄榄油给灯盏. 经文表明这两棵树象征着神的圣灵: “旁边有两棵橄榄树, 一棵在灯盏的右边, 一棵在灯盏的左边. 我问与我说话的天使说: ‘主啊, 这是什么意思?’ … 他对我说: ‘… 万军之耶和华说: 不是倚靠势力, 不是倚靠才能, 乃是倚靠我的灵(即圣灵)方能成事’ ”(亚4:3-6).

[12] 来1:12: “祢要将天地卷起来, 像一件外衣, 天地就都改变了. 惟有祢永不改变; 祢的年数没有穷尽.”

[13] 启1:18: “又是那存活的; 我曾死过, 现在又活了, 直活到永永远远; 并且拿着死亡和阴间的钥匙.”

[14] 上文编译自 Ivan Steeds (ed.), Day by Day Christ Foreshadowed (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 2002), 第169, 170, 171页; 另在文中加上了序言和结语, 并附加其他注解和脚注为参考.

[15] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第540页.

[16] C. H. Mackintosh, The Mackintosh Treasury: Miscellaneous Writings by C. H. Mackintosh, 第299页.

[17] 撒勒法(Zarephath)在希伯来原文是 tsâr^ephath {H:6886}, 意思是“熔炼和精炼金属的厂房”(Workshop for melting and refining metals), 这词的字根是tsâraph , 意即“熔炼金属”(to melt metal)、“提炼/精炼金子或银子”(to refine gold or silver), 诗12:7; 赛1:25【摘自Jones’s Dictionary of Old Testasment Proper Names】. 因此, “撒勒法”可简称“提炼厂、精炼厂”(refinery)【摘自BDB字典】.

[18] 特别是在西顿的撒勒法, 因为西顿(Zidon)是耶洗别的故乡. 耶洗别是西顿王谒巴力的女儿, 也是亚哈的外邦妻子. 她把拜偶像的恶俗带入以色列国, 并杀害耶和华众多的先知, 最后也起誓要杀死以利亚(王上16:31-33; 19:2).

[19] 基立(Cherith)在希伯来原文是 k^erîth {H:3747}, 意思是“分离、分别出来”(separation, 可指“ 分别为圣”或译作“圣别”), 这词的字根是 kârath , 意思是“切断”(to cut off) 【摘自Jones’s Dictionary of Old Testasment Proper Names】. 神吩咐以利亚去到“基立”过隐居的日子, 可象征信徒或神的仆人必须“分别为圣”, 过“圣别”的生活. 【注: 圣经原文的“圣洁”一词(如希伯来文的 qadash 和希腊文的 hagiazô ), 其动词本意就是“使之成为圣”或“分别出来归给神”, 可译作“分别为圣”或“圣别”. 两者的区别是: “分别为圣”是传统《和合本》等译本常用的意译, 侧重于其动作过程 — 从世俗或罪恶中“分别”出来, 归给神为“圣”; 而“圣别”一词则在另外的中文圣经译本(如《恢复本》)及一些神学著作中较常使用, 为要精准对应qadash 和 hagiazô 的动词形态(即“使之成为圣”或“分别出来归给神”)】.

[20] 王上17:6-7: “乌鸦早晚给他叼饼和肉来, 他也喝那溪里的水. 过了些日子, 溪水就乾了, 因为雨没有下在地上.” 作者雷斯(Colin T. Lacey)认为以利亚在基立溪旁的日子有一年(a year)之久.

[21] 约9:3: “耶稣回答说: ‘也不是这人犯了罪, 也不是他父母犯了罪, 是要在他身上显出神的作为来.’ ”

[22] 罗3:29: “难道神只作犹太人的神吗? 不也是作外邦人的神吗? 是的, 也作外邦人的神.”

[23] 雅1:9-10: “卑微的弟兄升高, 就该喜乐; 富足的降卑, 也该如此; 因为他必要过去, 如同草上的花一样.”

[24] C. T. Lacey, “1 & 2 Kings”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2015), 第182-187页.

[25] 从迦密山到耶斯列约有15英里(miles, 即24.14公里); 有者(如Wiersbe)计算约有17英里(即27.36公里).

[26] 附录二改编自 C. T. Lacey, “1 & 2 Kings”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2015), 第195-199页.