召会真理研究简介(一) (Introduction to a Study of Church Truth)

序言

写这本小册子的宗旨, 是为要叫所有基督徒发现, 在现今基督教世界(Christendom)混淆不清的状况下, 他们是处于何方. 我们希望借着阅读这本小册子, 读者们能够带着祷告的心灵, 诚恳和明智地选择他们所当行的道路, 就是关于新约所教导, 人却常忽略的召会教义(doctrine of the Church, 这召会指神的召会, Assembly of God). 在英文中, “Church”和“Assembly”交替使用, 因为它们皆指同样事物. 但后者更为合意, 因它更贴切地表达这字原文的真正含义.

这本小册子的书名表明这只不过是研究召会真理的简介. 此文章的主要目的有二:

(1) 预备读者在这最主要的题目上进一步认真思考;

(2) 帮助每一位基督徒在神给召会的启示方面, 定下正确的立场和责任, 特别是因为我们现今处在基督教世界的混乱光景中.

我肯定所有真诚基督徒都赞成, 在我们信仰的基要教义方面, 只有一个权威有权决定某种看法是否正确, 那就是神的话语, 因为它是神所默示的(提后3:16), 所以绝对无误.

人的看法和信仰宣言, 不论它们有何等古老的历史, 有何等坚稳的传统, 是出自何等真诚和博学的创作, 具备着何等吸引人的力量, 这一切对神的儿女而言, 都是不重要的, 除非这看法或宣言, 是建立在神话语整体的明确教导上. 这表示我们不能以一节孤立的经文来支持某种论点, 而是要看圣经对那个题目的普遍教导. 此乃彼后1:20所确立的原则: “该知道经上所有的预言, 没有可随私意解说的.” 换言之, 解释某处经文时, 我们应当思考其他经文如何教导有关课题. 神在他的话语中清楚指出, 一切教义或教训的最高试验, 就是圣经(以经解经), 因为我们读到: “人当以训诲和法度为标准. 他们所说的, 若不与此相符, 必不得见晨光”(赛8:20).

“召会真理”一词是指新约所记载一切有关神召会的教导, 包括宇宙性(universal)和地方性(local)方面的召会. “宇宙性(或称“普世性”)是指所有重生得救的信徒之总计(aggregate)或总成果(sum total), 即从五旬节时召会的开始, 直到基督再来时召会的完满. “地方性”则表示在某个地方或市镇的所有基督徒, 例如“在加拉太的各召会”(加1:2), 或“在哥林多神的召会”(林前1:2). 圣经中只教导这两方面的召会, 经文的上下文(context)将决定到底某段经文是指宇宙性召会, 还是地方性召会. 在开始讨论我们的题目时, 明确地分辨以上这些词语是格外重要的.

主耶稣只两次提到召会. 第一次是有关它的宇宙性方面(太16:18-19), 其次是地方性方面(太18:15-17). 我们以两个主题来思考我们的题目:

(1) 召会真理研究是迫切需要的研究;

(2) 召会真理研究对于每位基督徒的价值.

(1) 召会真理研究是迫切需要的研究;

虽然神的召会或神的众召会这个题目, 占了大部分的新约圣经, 它却是所有伟大圣经教义中, 即那“从前一次交付圣徒的真道”中(犹3), 其中一个最鲜少被人提及、极少被人欣赏的题目. 有几种因素造成这可悲的忽略. 让我们认真思考它们.

(1.1) 基督教世界中彻底的混乱

我们必须谨慎分辨“基督教世界”和“基督信仰”的区别. “基督教世界”(Christendom)是指一切以基督的名义为称(不论它们是好、是坏、或是中性), 属于世上宗教那有组织性制度的总成果(the sum total of all those organized systems of religion in the world that name the name of Christ, whether they are good, bad or indifferent). 基督信仰(Christianity)则表明一切基于神永恒之子(主耶稣基督)的真理, 如道成肉身、代死牺牲、凯旋复活、现今在天上的事奉等, 这一切真理都源自, 也集中和围绕在神儿子神上. 换言之, “基督信仰就是基督”, 离开了基督的人格、权柄、同在和能力, 基督信仰一刻都无法存在.

现今, 让我们留意这混乱的一些证据:

(a) 多不胜数的各种宗派 (The Multitude of Various Denominations)

今日我们所面对的光景, 是大量互相竞争的教派(sects)或宗派(denominations). 它们当中有许多具备高度组织, 各自宣称本身有圣经的支持来成为独立实体(entity). 它们各自被人设立的障碍物所隔开, 诸如人所立的信经(creed) 、信条(articles of belief)、教会治理制度、议会(councils)和纪律手册(books of discipline).

在这些高度组织性宗教的庞大系统里, 有一个组织狂妄地宣称本身为“唯一真正的教会”, 并把其他不属它的群体, 都挂上“异端教徒”(heretics)的名号(这组织就是罗马天主教). 实际上, 它的头或元首并非基督, 而是那称为“教皇”的万国主教(universal bishop), 就是那位僭越地承受“基督在世上的代理人”(The vicar of Christ on earth), 甚至被人称为“圣洁的父”(the holy father)! 另有一个组织, 高举英国皇帝为它的头(元首),并称之为“真道的护卫者”(the defender of the faith). 在这庞大系统里的其他组织, 实行中央集权(central authorities)的控制, 例如教区议会(synods) 、长老领区议会(presbyteries) 、联合会(conferences).[1] 这些宗派的教徒(members, 或称“教友、会友”等)必须服从这些团体的命令, 不然, 他们将面对断绝交通(即“赶出教会”, 或宗派所谓“开除会籍”)的下场.

倘若我们查考新约圣经, 我们将无法找到任何经文, 来支持上述这类事件的做法. 圣经从未提到“宗派主义”(denominationalism)或“宗派联合主义”(interdenominationalism). 按新约的教导, 每位信徒是靠着圣灵加入一个召会(即宇宙性召会). 这召会被称为“基督的身体”, 意味着基督是头, 每位信徒则是肢体(弗1:22-23; 林前12:13).

新约圣经显示有许多地方性的信徒群体, 它们被称为“圣徒的众召会”(林前14:34), 但这些召会仅是在地理上彼此分开. 分开它们的, 只是“地方性的距离”(distance), 而非“信仰上的差异”(difference of belief). 参林前14:33(“妇女在会中要闭口不言, 像在圣徒的众召会一样”).因此, 我们读到“加拉太的各召会”(加1:2), “亚西亚的众召会”(林前16:19)等等(也参启1:11). 这些词语包含了所指的地区内所有的信徒.

在启示录前三章, 主耶稣对七个这类地方性的召会说话. 这些召会处于不同城市, 在行政上独立自治(autonomous), 但圣经形容它们都受神子的直接控制, 因圣经描述神子在那些象征召会的“七个金灯台中间行走”(启2:1). 一个超凡的特点是: 虽然这些召会按所指的地方, 同时出现在那个时代, 它们却联合起来预表整个召会的历史, 即从使徒时代直到召会时代的结束. 读者若有意研究这吸引人的题目, 请参考詹宁斯(F. C. Jennings)所著的《亚西亚的七个召会》(The Seven Churches of Asia)

和格兰特(F.W. Grant)的《召会的预言性历史》(The Prophetic History of the Church).

在阅读新约时, 我们清楚看到那个时代(使徒时代)并没有大量的宗派出现. 虽说教派主义(sectarianism)的精神出现在哥林多的召会中, 但神的圣灵借着保罗提及它, 并非赞许它, 而是要以最严厉的字眼, 强力痛斥它(参林前1:11-15; 3:1-7). 宗派主义在实质上否定了基督身体的合一. 这合一是神所创作的, 每位基督徒务须“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(弗4:4-6). 圣经从不包容任何以宗派主义引以为荣的事.

在思考宗派主义方面, 我们必须分辨“宗派”与“宗派里的教徒(或宗派称之为“会友、教友”)”之别. 在这些教派里, 有很多在主耶稣基督里是真实的信徒. 他们勇敢地见证那凭着信主而得的救恩, 彰显爱慕神话语的心灵, 并活出言行一致的虔诚生命. 这一切足证他们已靠神的灵真正重生. 为着一切这样的信徒, 我们赞美神, 且欢喜称他们为我们“在神家庭”(the family of God)的弟兄姐妹, 在那唯一的宇宙性召会中同作肢体, 因这召会就是基督的身体(弗3:14-16).

虽然我们为着这些宗派里的每一位真实信徒而感谢神, 我们却不能真诚地为着他们所属的宗派而感谢神, 因为这些宗派把基督徒分裂成不同的“羊圈”(folds), 设下人为的障碍物来拦阻基督徒彼此之间的交通. 在现实的情况里, 这点否定基督所启示的目的, 即所有信徒在救赎里“合成一群, 归一个牧人”(约10:16).

在初期的召会时代, 一个人信主后不会遇到“要选择加入哪一个宗派”的困难, 因为当时并没有宗派存在. 他从圣经中学习到一个宝贵的真理, 即他得救时就“与主联合”(joined to the Lord, 林前6:17), 成为基督身体上的一个肢体. 圣经也教导他另一件事: 既然已经成为基督的肢体, 他现今享有特权, 去与某个地方的基督徒群体交往, 就是与那些聚集在主名下之人进行美好的交通, 彼此造就, 互相建立. 如此, 他便能与基督身体上同作肢体的群众分享神的爱. 许多人被那个时代召会的“简纯性”(simplicity)所吸引, 但现代宗派的“复杂性”(complexity)却令人感到彷徨、不知失措!

今日的初信徒面对一个完全不同的情形. 一旦他信靠基督作他灵魂的救主和生命的主宰, 他将面对一大群的宗派, 每一个宗派都宣称自己遵照圣经的带领, 而且为了要增加各自的教友, 每一个宗派都急着要初信徒同意它的信经(creed), 赞成它的规条(ordinances), 遵守它的教规(rules)和规则(regulations), 以作为换取“会友或会员资格”(membership)的条件. 一个实际的问题是: 当一位基督徒处在这种情况下, 他该怎么办?” 肯定的, 只有一个令人满意的答案. 让他亲自阅读和重读新约圣经, 并遵照他在圣经中所发现的去行.

比方说, 当一位信徒发现他已成为神召会中的一员, 就是基督身体上的一个肢体时, 他就不会寻求加入任何“人的教会”(church of man). 他将看见初期召会的门徒, 在得救后便加入某地方的信徒群体(即那些聚集归入主耶稣之名的人), 并且不承认别的名, 只承认主耶稣的名, 也就是所有神的百姓所承认和通用的名. 当他从新约圣经看见上述所记载和教导的一切事之后, 他会(也应当)同样地如此行(太18:20; 林前1:2).

愿所有如此行的信徒晓得一点, 不是只有他一人作出这样的决定, 因为全世界有许多这类看清和按照圣经样式去行的基督徒聚会(gatherings of Christians). 这类信徒群体将欢喜接待他到他们当中. 如此, 他便能享受圣徒的交通, 不受人自创的宗派所拦阻.[2]

(文接下期)

[1] 译者注: “Conference”一词可指(卫理公会等)宗教教派全国性或地区性的联合会; 教会联合会会区; (卫理公会等的)神职人员(或兼有平信徒参加的)定期大会或年会等.

[2] 译者注: 上文译自 Alfred P. Gibbs, Introduction to a Study of Church Truth, in http://www.iserv.net/~tkoets/church/gibbs1.htm . 美国的“沃尔特利克出版社”(Walterick Publishers)已将吉布斯(Alfred P. Gibbs)的整篇文章出版成小册子.