撒但论: 撒但的存在、名称、起源、性质、作为和结局

(A) 序言

我们在上期讨论了“天使论”(Angelology), 本期将探讨一个与之关系密切的题目 — 撒但论(或称“魔鬼论”), 因为魔鬼又名撒但(启12:9), 本是神所造的天使之一(结28:14).

达拉斯神学院的系统神学教授雷历(Charles C. Ryrie)评述道: “一般神学论著中, 有关天使论的篇幅甚少, 足以证明天使论是神学中备受忽略的论题.”[1] 由于自由神学(liberal theology)和新正统神学(neo-orthodox theology)都否定天使的存在, 所以我们更需要正视和了解有关圣经所论到的天使.

(B) 撒但的存在

(B.1) “如果我是魔鬼!”

有一篇题为 “如果我是魔鬼”的文章, 简述如下: “如果我是魔鬼, 我所要做的第一件事, 就是否认我的存在! 这种奇怪的手法, 当然与神所用的完全相反; 神在一切事物上认为首要的, 很可能是希望人完全相信祂! (参看来11:6). 然而, ‘疑惑’在被人低估、不理会, 或否认之时, 反而发展得最迅速、最兴旺.

“假如一个坚信圣经的教会, 发生了一些属灵的问题. 过了好几个月的时间, 还未见一人得救, 而聚会的人数和所收的奉献也日渐减少, 于是会众感到不安. 最后, 他们设立了一个委员会, 研究教会之所以冷淡和死气沉沉的原因. 经过相当的祷告及调查后, 委员会提交报告. 他们很可能蛮有把握的肯定, 原因必是以下各项中的其中一项或多项: (a) 牧师不好(长老或带领者不好); (b) 信徒对某些事工不满; (c) 全会众冷淡; (d) 外在环境恶略, 难以展开事工.

“但是有哪一些探讨事实的人, 会提出以下的原因? ‘我们相信在过去几个月来, 令我们痛心的主要原因, 是出于撒但! 我们相信最近没有人得救, 是由于魔鬼对我们的教会展开全面攻击, 我们提出一项强烈要求, 就是立刻召开一次全会众特别大会, 斥责撒但, 祈求基督宝血的遮盖, 并从祂支取胜利!’

“如果我是魔鬼, 我就会否认自己存在于世界上, 并只会在地方教会里放低声调, 不露头角. 这样, 我就可以随意工作, 不被注意, 不受阻扰, 也不被人查问.”(The Baptist Bulletin, Dec., 1971, 第13页)[2]

(B.2) “哪有什么魔鬼!”

(a) 卡通漫画

一种典型的卡通漫画观念, 喜欢把魔鬼绘画成一种中世纪时代的神秘怪物: 头上有两个角, 尾巴有叉, 身上穿着红法兰绒内衣, 忙着给地狱的火炉加炭, 使之燃烧. 美国有一轻松惹笑的电视剧颇合观众口味, 制作人威尔逊(Flip Wilson)用他著名的“魔鬼叫我做这事”的诙谐话, 令千万人捧腹大笑, 他自己也因此赚了一大笔钱.

(b) 自由主义

自由派教会的讲坛否认有魔鬼存在. 威明顿指出, 凡是不承认主基督的自由派人士, 自然老早就把这些所谓“不合时代”的观念抛到九霄云外. 美国派克大主教(Bishop James Pike)表明他还是青年神学生时, 已完全不信那所谓有天使的高天天堂, 或有魔鬼的火红地狱. 自由派神学家尼布尔(Dr. Reinhold Niebuhr)也否认有魔鬼地狱的存在. 在50年代, 美国有一份非宗教性的杂志, 对5千名美国教牧人员进行调查, 结果发现差不多73%的人士, 嘲笑相信有位格的魔鬼存在之观念.[3]

(B.3) “真的是有魔鬼!”

殷保罗(Paul P. Enns)写道: “证明撒但真实存在的主要证据, 不是依据经验或传奇故事, 而是依从圣经的话语. 无论是旧约或新约, 都确定撒但的存在. 创世记第3章的蛇, 就是代表撒但(启12:9); 并且所宣布的审判(创3:15),[4] 也一定是指撒但而说的. 约伯记2:1特别提到, 在神面前控告约伯的是撒但. 历代志上21:1-2也提到, 是撒但令大卫数点以色列的(以致得罪神).

“新约有不少经文都见证, 撒但是真正存在的. 每一位新约作者都提到撒但, 有19卷新约书卷也提到撒但(比较太4:10; 12:26; 可1:13; 3:23; 4:15; 路11:18; 22:3; 约13:27等). 基督自己就提过撒但25次. 基督真确的话语, 是撒但存在的最有力证据.”[5]

(C) 撒但的名称

圣经用了不同名称来称呼撒但或魔鬼, 这些称号在不同方面显露他邪恶的本性或工作.

“撒但”(Satan): 这字的希伯来文是 sâţân {H:7854}, 意思是“敌对者”(opponent, adversary). sâţân 一词在旧约总共出现27次, 但用来指“撒但”多达18次.[6] 在新约中, 撒但的希腊文是 satanas {G:4567}, 意即“敌手、对头、控告者”, 共出现35次, 全部用指来魔鬼撒但(皆译作“撒但”). 简言之, “撒但”是魔鬼最普遍的名字, 整本圣经使用了53次(例如亚3:1; 太4:10; 启12:9; 20:2).
“魔鬼”(Devil): 这字希腊文是 diabolos {G:1228}, 意即“诽谤者、控告者”(slanderer, accuser),[7] 在新约中至少出现37次, 但只有34次译为“魔鬼”(例如太4:1; 弗4:27; 启2:10; 12:9; 20:2).[8]
“路西弗”(Lucifer): 赛14:12说: “明亮之星, 早晨之子啊, 你何竟从天坠落? 你这攻败列国的, 何竟被砍倒在地上?” 这节的“明亮之星”在英文圣经《钦定本》(King James Version)被译为Lucifer,[9] 可音译作“路西弗”(或作“路西法、路西非尔”等), 意即光明者(shining one)或晨星(morning star). 根据许多圣经学者, 这节的路西弗就是撒但的别名(参赛14:13-14所描述有关路西弗的罪).
“别西卜”(Beelzebub): 太12:24记载: “但法利赛人听见, 就说: ‘这个人赶鬼, 无非是靠着鬼王别西卜啊!’ ” 这名字有以下三个主要意思: 住所之主(lord of the dwelling)、苍蝇之主(或作“蝇王”, lord of flies)、粪便之主或粪神(lord of dung or dung-god).
“彼列”(Belial): 林后6:15说: “基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢? 信主的和不信主的有什麽相干呢?” 安革尔(Merrill Unger)在其所著的字典里指出, 彼列有“无用”(worthlessness)、“不法”(lawlessness)或“邪恶”(wickedness)的意思.
“恶者”(the evil / the wicked one): 约翰称他为“恶者”(约17:15; 约壹5:18,19), 是名副其实的, 而他邪恶的本性已充斥整个世界.
“大红龙”(Great Red Dragon): 他被称为大红龙(启12:3), 或简称“大龙”(启12:9)或“龙”(启12:13,16,17), 表明他是极具破坏性的受造物, 突显他凶恶残暴的本性.
“古蛇”(old serpent): 撒但首次是以蛇的形像示人(创3:1), 这也是他在新约中的特征(林后11:3; 启12:9), 显出他诡诈和狡猾的一面.
“世界的神”(the god of this world): 保罗说： “此等不信之人被这世界的神(或译作“今世的神”)弄瞎了心眼, 不叫基督荣耀福音的光照着他们. 基督本是神的像”(林后4:4).
“世界的王”(the prince of this world): 主耶稣曾说: “现在这世界受审判, 这世界的王要被赶出去”(约12:31).
“那诱惑人的”(the tempter): “为此, 我既不能再忍, 就打发人去, 要晓得你们的信心如何, 恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们, 叫我们的劳苦归于徒然”(帖前3:5). 魔鬼被如此称呼, 当然是因他使人类犯的最初之罪 — 他诱惑夏娃不顺服神(参创世记3章).
“那掌死权的”(him that had the power of death): 来2:14说: “儿女既同有血肉之体, 祂也照样亲自成了血肉之体, 特要借着死败坏那掌死权的, 就是魔鬼.”

威明顿指出, 圣经最少用了22个名字或称号来指魔鬼. 其他的名称如: 仇敌(太13:39)、控告弟兄的(启12:10)、空中掌权者的首领(弗2:2)、说谎的(约8:44)、杀人的(约8:44)、光明的天使(林后11:14-15)、吼叫的狮子(彼前5:8)等等. 此外, 一些学者认为启9:11的“亚巴顿”(Abaddon, 希伯来语, 意即“破坏”, destruction)和“亚玻伦”(Apollyon, 希腊语, 意即“破坏者”, destroyer)也是撒但的别名.[10]

(D) 撒但的起源

(D.1) 最初的状况

圣经宣告万物都是神借着基督创造出来的(约1:3; 西1:16-17), 所以撒但也肯定是被神所创造的. 为什么神要创造一个邪恶的魔鬼撒但呢? 其实神并没有创造罪恶的魔鬼(因神原先创造的一切, 本都是好的, 比较创1:4,31), 魔鬼原本是神所创造那圣洁的众天使之一, 过后却因着犯罪堕落才成为可怕的魔鬼.

殷保罗指出, 结28:12-15描写撒但未堕落以前的光景. 撒但最初拥有崇高的地位; 天上的美物环绕他(13节). 他被称为“那受膏遮掩约柜的基路伯”(14节, 也参16节), 在神面前享有至高的尊荣. 以赛亚提到他被称为“明亮之星、早晨之子”(赛14:12). 因此, 撒但在未堕落之前是充满智慧和荣美的, 也是没有瑕疵的(结28:12,15). 这是撒但最初被造的荣美光景.[11]

(D.2) 被造的时间

圣经告诉我们, 神创造大地时, 已有天使在场见证(“神的众子也都欢呼”, 伯38:4,7),[12] 可见天使的受造是在“创造世界大地之先”. 换言之, 神创造世界大地之前, 撒但已经被造.

(D.3) 犯罪而堕落

不少圣经学者(如威明顿、殷保罗、雷历、马唐纳等等)认为, 赛14:12-17 和结28:11-19都是描述撒但的堕落.[13] 至于撒但堕落的原因, 主要是因为骄傲; 他“因美丽心中高傲, 又因荣光败坏智慧”(结28:17). 这句话显明, 撒但一定曾经拥有特殊的崇高地位, 他为此骄傲自大. 赛14:12-14进一步描述那引致撒但堕落的罪行. 这里5次提到撒但所说的“我要”, 充分显露他是何等的高傲狂妄; 撒但说: “我要升到天上”、“我要高举我的宝座”、“我要坐在聚会的山上”、“我要升到高云之上”、“我要与至上者同等”(赛14:13-14). 撒但高傲地想做“至上者”(至高者), 因这缘故, 他“从天坠落”(赛14:12), 失去神所赐他那崇高的地位, 成为神的仇敌魔鬼!

(E) 撒但的性质

有者说撒但不过是邪恶的力量而已, 但事实上, 他不单有邪恶的力量, 更是一个活生生的个体, 是有个体特殊的性质. 论到撒但的性质(nature, 本性或本质), 以下几点值得注意:

(E.1) 撒但是个被造的灵体

结28:11-19指出撒但是所造之物(15节), 所以与其他天使一样是个灵体. 他也是属于基路伯阶层的天使(14节), 所以是受造的天使中最高等的天使之一. 这也是天使长米迦勒没有为摩西的尸首而罪责撒但的原因(犹9). 撒但可说是一切邪恶天使的天使长, 即使处在现今堕落的情况中, 仍然拥有很大的能力(当然是在神的允许之下), 因此被称为“世界的神”(林后4:4)和“空中掌权者的首领”(弗2:2).[14]

(E.2) 撒但具有位格所须的特质

有人否认撒但的真实性, 认为撒但只是邪恶的化身或代名词, 并非独立存在体. 但圣经显示, 撒但是有位格的. “位格”(personality)是表明某“个体” (individuality)的存在. 位格所包含的重要层面包括理智、情感和意志.[15] 撒但具有位格上必须具备的这三种特质(features):

撒但是有智力(理智)的: 撒但是充满诡诈的(弗6:11: “魔鬼的诡计”), 甚至能策划一连串的计谋来欺骗和迷惑世人(启12:9: “是迷惑普天下的”). 这证明他有高超的智力, 能够思想揣摩. 他不仅熟悉神的话(圣经), 更擅长狡猾地断章取义, 曲解圣经, 以此误导和陷害人, 叫人犯罪跌倒(参创3:1-7; 太4:6; 启12:9,12). 简之, 撒但善于利用诡诈来诱惑人(林后11:3), 这点足证他有非凡的智力.
撒但是有情绪(情感)的: 撒但要高举自己与神同等(赛14:12-17; 注意“我要”二字), 这就证明他有情感上的欲望(desire; 也参路22:31). 撒但也会感到骄傲(提前3:6: “自高自大”), 又会忿怒(启12:12: “魔鬼…就气忿忿的下到你们那里去了”).
撒但是有意志(选择)的: 撒但企图引诱基督犯罪(太4:3), 也选择背叛神(赛14:13-14), 这正好反映出他的意志. 此外, 保罗提到一些“被魔鬼任意掳去的”(直译: “按魔鬼的意思[KJV: will; 希腊文: thelêma {G:2307}]被他掳去的”, 提后2:26), 这 thelêma 一字证明了魔鬼有意志可作出选择.

(E.3) 撒但的能力远不及神

威明顿贴切评述道: “人若把圣经中论到撒但的经文加以整编, 并作分析, 将发现他是全宇宙中, 神所创造最有能力的受造物. 这条败坏而致死的大龙, 比任何的天使长或圣徒都有更多的‘力量’和见解. 尽管如此, 他仍然是一个受造物, 而不是造物之主… 他的能力和知识仍然被神限制, 确属有限.”[16]

撒但并非无所不在: 启12:9记载: “大龙就是那古蛇, 名叫魔鬼, 又叫撒但, 是迷惑普天下的. 他被摔在地上…” 撒但能“从天坠落”(赛14:12), 又“被摔在地上”, 可见他绝非无所不在的. 撒但不能在同一个时间, 分别出现在中国、美国和德国. 但这并非表示, 这些地区的基督徒不能在同一时间遭受撒但的试探和攻击, 因为撒但有千千万万的犯罪天使听从他的吩咐, 为他效力, 攻击圣徒.

撒但并非无所不能: 若详细查看约伯记1和2章, 我们不难发现撒但虽然大有能力, 对约伯进行大肆攻击, 但他只能在神所允许的范围内攻击, 一点也不能越界; 例如神说: “凡他所有的都在你手中; 只是不可伸手加害于他(指约伯的身体)”(伯1:12), 所以撒但只能破坏约伯的财物, 伤害他的子女, 却一点也不能加害他的身体. 只有当神允许撒但说: “他(指约伯的身体)在你手中, 只要存留他的性命”(伯2:6), 撒但才能伤害他的身体. 请注意: 无论撒但的攻击如何猛烈, 都不能夺走约伯的性命, 因为神说“只要存留他的性命”. 换言之, 撒但只能在神所允许的范围内行事, 因他不是无所不能的(也参雅4:7).

撒但并非无所不知: 撒但虽有高超的智力, 但他与神斗智时, 始终都是失败的. 举个例子, 他把主耶稣钉死在十架上, 以为这样就能破坏神的救赎计划, 怎知主耶稣“借着死败坏那掌死权的, 就是魔鬼, 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2:14-15). 如果撒但预知主耶稣被钉死后所将发生的种种事件(复活、升天、得荣耀、救赎凡信靠祂的人), 他肯定不会把主钉在十架上, 来帮助神完成奇妙的救赎计划. 感谢神, 撒但并非无所不知!

(F) 撒但的作为

论到魔鬼撒但的作为, 我们可以将之分成几个范围, 即以他对付神、基督、信徒(圣徒)、非信徒和列国五大范围来思考.

(F.1) 撒但对付神的作为

(F.1.1) 模仿或假冒神

撒但无法战胜神, 但他力图破坏神的计划. 他的伎俩是模仿三一的真神, 以此迷惑神的子民, 来挫败神的计划. 以下是他模仿神的例子:

假的三而一(三位一体): 大红龙模仿圣父(比较启13:2和腓2:9-11), 敌基督模仿圣子(启13:3: 他似乎死伤却活过来, 模仿圣子复活), 假先知模仿圣灵(启13:12荣耀敌基督, 比较约16:14).
他有自己的会众(召会): 启2:9: “撒但一会的人”(直译: 撒但的会众, synagogue of Satan).
他有自己的国度: 魔鬼是世界的王, 全世界在他手下(约壹5:19); 他拥有万国的权柄和荣华(路4:6).
他有自己的宝座(座位): 启2:13: “(别迦摩)有撒但座位(“座位”在希腊原文是 thronos , 意即宝座)”. (也参启13:2)
他有自己的使者: 三分之一的天使(星辰)跟从他(启12:4,7; 比较伯1:6; 38:7), 他有自己的“差役”(林后11:15).
他有自己的道理: 启2:24: “撒但深奥之理”(指推雅推喇召会持守的错误教义是属魔鬼的邪说); 提前4:1也提到“鬼魔的道理”.

(F.1.2) 破坏神的真理

撒但也极力破坏神的真理(神的道/圣经). 我们要谨慎“撒但的3D”(Doubt-Denial-Delusion):

Doubt (怀疑) – 他让人怀疑神的话: “神岂是真说”(创3:1)
Denial (否定) – 他否定神的话: “你们不一定死”(创3:4)
Delusion (迷惑) – 他使人受迷惑而“无意地误解”或“刻意地曲解”神的话. 这是我们所谓的 “人的OAA”(Omission-Addition-Alteration):

Omission (删减神的话; 夏娃删减了“各样”和随意”二字, 创3:2, 比较创2:16):
Addition (加添神的话; 夏娃加了“不可摸”, 创3:3; 神并没说不可摸, 创2:17);
Alteration (更改神的道; 夏娃把神所说的“必定”改成“免得”, 比较创2:17和3:2)

历代以来, 撒但也兴起许多“消灭圣经”的运动, 如借着古代罗马皇帝和近代的共产党、伊斯兰国政府大量焚烧圣经, 或禁止圣经的出版与流传. 在那些无法消灭圣经的国家中, 撒但就兴起许多假先知和假师傅去曲解神的道(注: 撒但是“断章取义”的高手, 他在太4:6企图以此误导主耶稣, 但主耶稣明白这个应许在诗91:11是指“在你行的一切道路上”). 此外, 撒但还使一些信徒(包括神所重用的仆人)在真理上失衡, 只偏重某方面的教义(如只注重神的主权预定或人的自由意志), 导致各种异端和谬论进入神子民当中, 破坏神真理的见证.

(F.2) 撒但对付基督的作为

神在乐园宣告“女人的后裔”(主耶稣)要伤“蛇”(撒但)的头(创3:15), 所以撒但想尽办法除灭主耶稣. 当我们的主来到世上时, 撒但就发动一连串的攻击, 图谋阻挠祂为世人代死赎罪. 希律屠杀两岁以下的婴孩很可能便是出于撒但的驱使(太2:16). 当主耶稣表明祂要上耶路撒冷受死的计划时, 撒但鼓动彼得极力劝阻(太16:21-23). 当犹大决心要出卖主耶稣时, 撒但便进入他的心, 去执行出卖主一事(约13:27).

撒但对主耶稣最直接和主要的攻击, 是在旷野试探祂的时候(太4:1-11). “试探”这词包括两种意思: 证实其为有罪, 或勾引某人使他犯罪. 撒但对基督的试探便包括这两个层面. 圣灵引领主耶稣到旷野中面对魔鬼的试探. 在40天当中, 撒但用过很多方法试探主(路4:2). 40天之后, 撒但使出他的三大绝招来试探主(约壹2:16) — 肉体的情欲(叫主把石头变成饼来充饥, 路4:3)、眼目的情欲(看到万国的荣耀, 并为得着它而跪拜撒但, 路4:5-7)、今生的高傲(叫主从殿顶跳下, 让人看见天使如何保护祂, 以此引以为傲, 路4:9-11). 这三招曾使我们的始祖犯罪跌倒, 但感谢神, “末后的亚当”主耶稣靠着“经上记着说”一一胜过了(路4:4,8,12).[17]

(F.3) 撒但对付信徒(圣徒)的作为

(F.3.1) 撒但如何对付信徒?

撒但无法战胜神, 亦无法战胜基督, 所以便把攻击目标转移到神的子民身上(包括新旧约的信徒, 或称圣徒). 他对付信徒的方式很多, 主要可归纳成三大类:

诱惑信徒: 撒但诱惑(试探)信徒, 为要使他们犯罪跌倒, 例如诱惑他们去爱世界和世界上的事(注重短暂的今生而忽略有永恒价值的事物), 以致犯罪远离神(约壹2:15-16; 徒5:1-11; 林前7:5). 撒但擅长设下网罗(提后2:26), 连敬虔的大卫也堕入其中, 因而得罪神(撒下11:1-17; 代上21:1)
控告信徒: 撒但在信徒生活中多方指控他们, 且是昼夜控告他们(启12:10),[18] 目的是要以此羞辱那位爱他们的神. 圣经记载他在神面前控告约伯, 指约伯敬畏神是虚假的(伯1-2). 撒但也控告大祭司约书亚(亚3:1-4).
抵挡信徒: 撒但不断地抵挡信徒为主耶稣和福音作见证. 他常利用政权来拦阻信徒(帖前2:18; 比较徒17:5-10), 甚至迫害信徒(启2:10). 他也使用种种诡计来败坏信徒的灵命, 不让他们健康成长. 保罗提出警告: “免得撒但趁着机会胜过我们, 因我们并非不晓得他的诡计”(林后2:11). 我们接下来要谈他的诡计.

(F.3.2) 撒但的种种诡计

撒但诡计多端, 威明顿指出他有16种致命的诡计, 并称之为“魔鬼的十六种致命武器”[19] 当我们遭遇这些致命武器的攻击时, 别忘了拿起我们最强的武器 — 圣灵的宝剑, 就是神的道(弗6:17) — 进行反击!

(1) 失望 (Disappointment): 有谁没有经历过这种失望的情绪呢? 但可以辨别实况的基督徒应当认识, 人的失望其实可以是神美好的安排(God’s appointments); 我们必须坚持这样的看法, 免得撒但胜过我们. 失望的人要抓紧罗8:28的宝贵应许: “我们晓得万事都互相效力, 叫爱神的人得益处, 就是按祂旨意被召的人.”

(2) 灰心 (Discouragement): 灰心是失望的第二步. 灰心的人应该谨记大卫的榜样, “大卫甚是焦急, 因众人为自己的儿女苦恼, 说: ‘要用石头打死他.’ 大卫却倚靠耶和华他的神, 心里坚固”(撒上30:6), 结果大卫经历神的拯救. “坚心倚赖祢的, 祢必保守他十分平安, 因为他倚靠祢”(赛26:3).

(3) 绝望 (Despair): 绝望可说是失望和灰心的第三步. 除非我们尽早阻止它, 否则终必成为致命伤. 绝望的人别忘了保罗所说的: “我们四面受敌, 却不被困住; 心里作难, 却不至失望(或译作“绝望”; KJV: despair)”(林后4:8).

(4) 怀疑 (Doubt): 撒但第一次使用这种致命武器, 就是在伊甸园里, 并且成功见效. 他如何使夏娃犯罪跌倒? 第一招就是叫她怀疑神的话, “蛇对女人说: ‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创3:1). 怀疑就是忘记以下经文: “我愿男人无忿怒, 无争论(或作“怀疑”, KJV: doubting), 举起圣洁的手, 随处祷告”(提前2:8).

(5) 不信 (Disbelief): 不信只是怀疑所产生的效果. 这在伊甸园里已活现出来. 正如上文所见, 撒但在创3:1开始叫人怀疑神的话, 然后就否认神的命令, “蛇对女人说: ‘你们不一定死; 因为神知道, 你们吃的日子眼睛就明亮了, 你们便如神能知道善恶.”(创3:4-5). 不信之人要谨记以下经文: “弟兄们, 你们要谨慎, 免得你们中间或有人存着不信的恶心, 把永生神离弃了”(来3:12).

(6) 分心 (Distraction): 撒但的这件武器, 可算是一种非常精巧的危险武器, 让人防不胜防; 因为外表看来, “分心”本身不是一件坏事或恶事, 有时看起来是良好有益的.例如, 人很容易因自己的家庭或工作, 而偏离了神那“纯正可喜悦的旨意”. 实际上, 这是放弃神最美的旨意(perfect will), 选择了神允许的旨意(permissive will); 放弃最好的, 选择次好的. 有者说: “我们真正的仇敌不是那所谓最坏的事物, 而是好的事物.” 撒但就用人所谓“好的东西”(the good), 甚至是“比较好的东西”(the better), 使基督徒放弃了神本要给他的“最好的东西”(the best).

(7) 心怀二意 (Doublemindedness): 很少信徒不曾受到魔鬼这种恶毒武器所害. 圣经充满这类的事例, 现只列举几个, 例如: “一个人不能事奉两个主; 不是恶这个, 爱那个, 就是重这个, 轻那个. 你们不能又事奉神, 又事奉玛门(玛门: 财利的意思)”(太6:24); “不要爱世界和世界上的事. 人若爱世界, 爱父的心就不在他里面了. 因为凡世界上的事, 就像肉体的情欲、眼目的情欲, 并今生的骄傲, 都不是从父来的, 乃是从世界来的”(约壹2:15-16).

在新约中, 用来描写心怀二意之人的希腊字, 其意义就是“有两个心的人”(直译为“有两个魂的人”, 希腊文: dipsuchos {G:1374} ). 他好像一个软木塞子随波逐流, 一会儿漂到东边, 一会儿漂到西边. 有个故事说明这种人的悲剧. 在美国南北战争时, 有一名中立派的观察者, 不想被卷入激烈的战争之中. 为了表示中立, 他穿上一条南方联邦军服的裤子, 上身穿着北方军服的上衣. 结果南北两方的军队一看见他, 都向他开枪, 把他击毙. 他上身下身都中子弹, 因双方皆以他为敌军. 有鉴于此, 心怀二意的人切记神的话语所说: “心怀二意的人, 在他一切所行的路上都没有定见”(雅1:8); “你们亲近神, 神就必亲近你们. 有罪的人哪, 要洁净你们的手! 心怀二意的人哪, 要清洁你们的心!”(雅4:8).

(8) 不诚实 (Dishonesty): 这种武器已被撒但使用, 去伤害不计其数的基督徒. 事实上, 神的儿女们不用撒谎或偷窃等等, 才变成不诚实. 在某种情势之下, 对于某些事实闭口不言, 就已是不诚实了. 作父母或工作人员, 若没有尽上自己的本分, 就是对人不忠实. 不诚实的人应该谨记: “…将那些暗昧可耻的事弃绝了; 不行诡诈, 不谬讲神的道理, 只将真理表明出来, 好在神面前把自己荐与各人的良心”(林后4:2).

(9) 欺骗 (Deceit): 魔鬼利用各种方式和各式各样的人进行欺骗. 圣经提醒我们, “因为世上有许多迷惑人的出来, 他们不认耶稣基督是成了肉身来的; 这就是那迷惑人、敌基督的”(约贰7); “这不法的人来, 是照撒但的运动, 行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事. 并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈; 因他们不领受爱真理的心, 使他们得救. 故此, 神就给他们一个生发错误的心, 叫他们信从虚谎”(帖后2:9-11).

魔鬼在末日所用的阴险策略, 就是迷惑人. 一方面, 魔鬼利用一些古灵精怪的教派在神的话语上加添一些, 另一方面又利用自由派人士从圣经中删去一些. 因此, 主耶稣在祂最后的信息里发出警告, 要提防这两种迷惑人的异端: “我向一切听见这书上预言的作见证, 若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上. 这书上的预言, 若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分”(启22:18-19). 欺诈的人忘了以下经文: “人心比万物都诡诈, 坏到极处, 谁能识透呢?”(耶17:9)

(10) 听不进去 (Dullness): 希伯来书的作者指出此书读者的属灵情况: “看你们学习的工夫, 本该作师傅, 谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们, 并且成了那必须吃奶, 不能吃乾粮的人. 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理, 因为他是婴孩; 惟独长大成人的才能吃乾粮; 他们的心窍习练得通达, 就能分辨好歹了”(来5:12-14).

希伯来书的作者道出他们的问题所在 — 他们对神的道理听不进去(耳朵发沉), “论到麦基洗德, 我们有好些话, 并且难以解明, 因为你们听不进去”(来5:11). 解决的方法是: “你们今日若听祂的话, 就不可硬着心”(来3:7-8,15).

(11) 死气沉沉 (Deadness): 主耶稣说: “你要写信给撒狄教会的使者, 说: ‘那有神的七灵和七星的, 说: 我知道你的行为, 按名你是活的, 其实是死的’ ”(启3:1). 有些基督徒已中了撒但的诡计, 灵性变得死气沉沉. 举个例子, 我们可以把神对罪与罪人的计划综结为以下一句话: “我们过去在罪上死了, 但由于神奇妙的恩典, 我们现在是对罪死了!” 注意以下经文: “这样, 怎么说呢? 我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗? 断乎不可! 我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?… 这样, 你们向罪也当看自己是死的; 向神在基督耶稣里, 却当看自己是活的. 这样, 你们向罪也当看自己是死的; 向神在基督耶稣里, 却当看自己是活的”(罗6:1-2,11).

换言之, 我们向罪死, 却向神(义)活着. 但是, 有许多基督徒却让撒但把这两件事实歪曲了, 使他们反而变成向神(义)死, 向罪活了. 因此, 让我们谨记: “你们向罪也当看自己是死的; 向神在基督耶稣里, 却当看自己是活的.”(罗6:11). “我已经与基督同钉十字架, 现在活着的不再是我, 乃是基督在我里面活着; 并且我如今在肉身活着, 是因信神的儿子而活; 祂是爱我, 为我舍己”(加2:20).

(12) 不和 (Discord): 有不少教会不是因为真理立场, 而是因为信徒个性不合而闹分裂. 换句话说, 教会分裂不是因为教义, 而是信徒之间的不和. 有些信徒喜欢故意制造纷争. 教会历史证明撒但很喜欢使用这武器, 而且非常有效. 散布分争、制造不和的人别忘了圣经所说: “耶和华所恨恶的有六样, 连祂心所憎恶的共有七样… 吐谎言的假见证, 并弟兄中布散分争的人”(箴6:16,19). 让我们追求和睦, 也使别人和睦, 主耶稣说: “使人和睦的人有福了! 因为他们必称为神的儿子”(太5:9).

(13) 毁谤 (Defame): 信徒时常被撒但利用, 来恶意和错误地毁谤其他的弟兄姐妹. 威明顿写道: “基督徒常常那么容易把别的基督徒贬低, 并且犯了(恶意或错误地)批评他们的罪. 事实上, 神的儿女所受的最深创伤, 可能是从神的另一个孩子手中造成的. 我们对撒但的这项攻击, 应当非常小心防范, 因为所有信徒将来在基督的审判台前, 皆要交账, 以决定能否得到赏赐.” 毁谤别人, 就是忘了下列经文: “在暗中谗谤他邻居的, 我必将他灭绝; 眼目高傲、心里骄纵的, 我必不容他”(诗101:5).

(14) 玷污 (Defilement): 在美国芝加哥著名的慕迪纪念教会(Moody Memorial Church)某次的聚会中, 有好几百个青年, 答应神的呼召, 站在祭坛前, 愿意献身作全时间的事奉. 讲员哈弗纳尔(Dr. Vance Havner)从讲台上望着这一群人, 然后讲出一句奇怪的话: “青年们, 虽然神喜欢你们来到这祷告祭坛前献身事奉, 但不要祈求主, 说: ‘主啊, 使用我!’ ” 他接着解释这句话的含义, “你不需要求祂使用你, 祂已经知道怎样做! 事实上, 祂要不住地琢磨你, 炼净你, 因为你里面还没达到合祂使用的地步, 还没达到适合派去为祂争战的素质! 所以你应当祈求的乃是‘主啊, 求祢使我合乎祢用!’ ”

神并不一定需要使用金的器皿或银的器皿, 但祂一定需要使用的, 是洁净的器皿. 撒但不断努力使基督徒以世俗的事污秽自己. 这样一来, 不管那人有多高的教育、圣经知识、工作才干、事奉热忱, 甚至多丰富的事奉经验, 也绝不能蒙神使用了! 别让自己被玷污, 谨记圣经的话: “人若自洁, 脱离卑贱的事, 就必作贵重的器皿, 成为圣洁, 合乎主用, 预备行各样的善事. 你要逃避少年的私欲, 同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”(提后2:21-22).

(15) 迟延 (Delay): 在将来基督的审判台前, 我们将发现一件可悲的事. 许多信徒本想在某件事上顺服主, 甚至把生命献给主用, 但魔鬼告诉他们: “等一等, 不用急, 等到下次才做, 等到…” 就这样, 机会流逝了, 奖赏失去了. 对于不信的人, 我们常强调信主得救的迫切性, “看哪! 现在正是悦纳的时候; 现在正是拯救的日子”(林后6:2). 但信主得救后, 我们也可能犯上迟延的错. 若圣经和圣灵在某件事上已明确要求我们即时的顺服和奉献, 我们就不可延迟, 要趁着“现在”尽快去做, 免得失去机会而后悔莫及.

(16) 不顺服 (Disobedience): 圣经中有两个著名是人物名叫扫罗. 一个在旧约, 一个在新约(新约的扫罗过后称为保罗). 他们两人都属便雅悯支派(撒上9:2; 腓3:5). 前者高人一头, 相貌堂堂, 后者则身材矮小, 其貌不扬(撒上9:2; 林后10:10; 加4:13-14). 旧约的扫罗最初是神的朋友, 最后变成神的仇敌; 新约的扫罗最初是神的仇敌, 最后变成神的朋友(撒上9:16; 10:6-7; 28:6; 徒9:1; 提后4:18). 前者临死前违背神的道, 求见交鬼的女巫, 后者临死前坚守神的道, 渴慕见主(撒上28:7; 提后4:13). 到底是什么原因造成这样大的差别? 答案很简单 — 顺服! 前者因不顺服神引致悲剧(撒上15:22-23), 后者因顺服神转祸为福(徒26:12-19).

撒但最喜欢看到我们和他一样, 不顺服神. 每当撒但把不顺服的念头放在我们的思想中, 我们要谨记撒母耳的话: “耶和华喜悦燔祭和平安祭, 岂如喜悦人听从祂的话呢? 听命胜于献祭; 顺从胜于公羊的脂油. 悖逆的罪与行邪术的罪相等; 顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”(撒上15:22).

(F.3.3) 信徒该如何应付撒但?

撒但虽能力强大, 诡计多端, 但他不是无所不在(启12:9)、无所不能(伯1:12; 2:6)、无所不知的(来2:14-15), 他已是被主耶稣击败的仇敌(罗16:20; 启20:10), 而我们靠着主的血和神的道, 便能战胜他, “弟兄胜过他(撒但), 是因羔羊的血和自己所见证的道”(启12:11). “羔羊的血”洗净信徒一切的罪孽(约壹1:9), 而“所见证的道”, 即是神的道(可指“永活之道” — 主耶稣, 亦可指“记载之道” — 圣经, 两者相辅相成)能叫我们得胜有余. 事实上, 主耶稣正是透过圣经来教导信徒如何抵挡魔鬼:

以神的全副军装来抵挡他: 主透过保罗劝勉信徒“要穿戴神所赐的全副军装, 就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:11). 接着14至17节就列出6种兵器, 加上18节的祷告, 共7种属灵兵器, 可以抵挡和战胜我们的仇敌魔鬼.
以坚固的信心抵挡他: 魔鬼如同吼叫的狮子(彼前5:8), 但主借着彼得劝勉信徒说: “你们要用坚固的信心抵挡他”(彼前5:9).
以顺服神来抵挡他: 主透过雅各劝勉信徒说: “故此你们要顺服神. 务要抵挡魔鬼, 魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅4:7). 顺服神的话是抵挡和战胜魔鬼的方式, 这乃是主耶稣战胜魔鬼的秘诀 — “经上记着说”(太4:4,7,10).

(F.4) 撒但对付非信徒的作为

对于非信徒, 撒但绝不放过. 雷历指出, 撒但弄瞎他们的心眼, 使他们不愿接受福音(林后4:4). 他常使他们觉得有许多方法可以去到天堂, 不一定需要 “唯一的道路” — 主耶稣. 有时魔鬼会夺去人所听的道, 以免他们相信(路8:12).

撒但也使用仿造的宗教来使人心昏昧, 包括禁欲主义至放纵主义、有神论至玄学秘术. 简言之, 撒但在他所统治的世界中, 不择手段地阻止人去思想或接受那些能帮助他们进入神国的事(西1:13; 约壹2:15-17).[20] 他也多方压制和迫害非信徒(路13:16; 徒10:38).

(F.5) 撒但对付列国的作为

以上对付“非信徒”是指个人方面, 但“列国”则指世上众多外邦国家的整体国民而言. 撒但对付列国的主要方法是 “迷惑列国”(启12:9; 20:3,8). 怎样迷惑列国? 显然是使人误以为他们不需要耶稣基督的降临与治理, 自己便能妥善地管理世界, 带来普世性的和平与繁荣. 撒但有时动用污鬼来欺骗人(但10:13,20), 有时则利用政府(当权者)去阻挡福音的进展(帖前2:18).

当召会被提, 七年灾难来临时, 撒但会迷惑列国, 使他们接受敌基督为救主. 撒但, 就是那大红龙, 会将自己的权能交给敌基督, 使全地的人都效忠于他(启13:2-8). 在大灾难告终时, 撒但与他的手下(众鬼魔或污鬼)会再迷惑列国, 使他们自寻死路, 将大军开到哈米吉多顿聚集与基督争战, 但全被基督剿灭(启16:13-21). 在千禧年国度中, 撒但将被捆绑一千年. 一千年完了, 撒但将被释放, 又再次成功地迷惑列国, 叫他们向基督和祂的国度作出最后一次的抗争(启20:7-9).

(G) 撒但的结局

撒但因着高傲与神为敌, 遭神审判. 我们从撒但的六个住处看到他的情形可谓每况愈下.

天上: 撒但曾是“那受膏遮掩约柜的基路伯”(结28:14). 这暗示撒但曾是非常靠近神的高级天使(有学者认为他是天使长之一).[21] 我们可以合理推论, 天上(指第三层天, 参林后12:2)曾是撒但犯罪堕落以前的荣耀住所.
空中: 有者认为, 撒但从第三层天坠落到第二层天(宇宙的天、太空),[22] 这是他目前的所在. 他也能在第一层天(大气层的天)活动, 因他被称为“空中掌权者的首领”(弗2:2), 而这节的“空中”希腊原文是 aêr {G:109}, 可指有云层的天(帖前4:17: “…被提到云里在空中[ aêr ]与主相遇”).
地上: 在将来七年灾难的三年半时(比较启12:6,12,14), 撒但要“被摔在地上, 他的使者也一同被摔下去”(启12:9), “天上再没有他们的地方”(启12:8), 表明撒但的各种活动只限于在地上进行.
无底坑: 这是他未来的第二个去处, 就是当基督降临, 消灭了敌基督的军团, 在设立千禧年国之前, 要把撒但捆绑, 丢到无底坑一千年(启20:1-3).
地上: 千禧年以后, 撒但要被释放(启20:7-9), 回到地上. 他将迷惑地上列国去背叛神.[23]
火湖: 神将消灭撒但的叛军, 然后把撒但“扔在硫磺的火湖里, 就是兽和假先知所在的地方. 他们必昼夜受痛苦, 直到永永远远”(启20:10).

值得一提的是, 神捆绑撒但一千年, 除了不让他为非作歹, 也可视为神的恩典 — 给他很足够的时间和机会去反省和悔改(如神给尼尼微人四十日的目的, 拿3:4,9-10). 可惜撒但执迷不悟, 不断背叛和敌对神, 以致受到永远痛苦的火湖刑罚. 已知万事结果的神记载了撒但的结局, 特要我们引以为鉴.

(H) 结语

皮治是英国很有名的航空家. 某次, 他驾驶飞机飞过中东上空, 然后在沙地阿拉伯降落, 在那里添油. 他离开飞机几分钟, 出外吃东西, 然后再起程. 飞机升空后, 他听到有老鼠的声音. 小型飞机里有老鼠是危险的事, 因它可能导致飞机失事. 怎么办呢? 总不至于要在飞机里捉老鼠啊! 突然, 他想到老鼠是住在低地的, 于是把飞机越升越高. 过了一阵, 听不到老鼠的声音了. 他在那个高度飞行了一段长时间之后, 才让飞机慢慢地往下飞. 降落后, 他在座位下面找到一只死老鼠. 他把飞机升高, 让老鼠活不了. 这比喻说明我们若是与神紧密同行在属灵的高度, 撒但就不能够影响我们了. ”[24]

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附录一: 赛14:12-17 和结28:11-19中的撒但

马唐纳(William MacDonald)在其注释书中指出, 在以赛亚书14章, 第1-11节是讽刺巴比伦王, 但到了12-17节, “这首讽刺歌唱下去的时候, 主题似乎扩展了, 从论巴比伦王的坠落, 到论给他能力者 — 撒但(路西弗)的坠落. 雷历(Charles C. Ryrie)写述, 经文‘明显是指到撒但, 因为基督曾作过类似的描述(路10:18), 而且以赛亚书14章13-14节的用词, 除了描述撒但以外, 任何人都不适合(比较提前3:6).’ 因为这明亮之星、早晨之子骄傲地断言, 他要高过神的旨意; 但他却被逐离天上. 第13和14节记载撒但恶名昭彰的多个‘我要’, 他公然蔑视神. 最终, 他被丢进阴间. 在阴间的人看见这位曾经施展大能的, 被降到这样的低位, 也感到惊讶.”[25] 在赛14:18-21, 诗歌再次回到巴比伦王身上, 论到他死而不得安宁.

在解释以西结书28章时, 马唐纳表示, 第1-10节形容属地的推罗君王之骄傲, 以及他被巴比伦人所灭. 到了第11-19节, 马唐纳写道: “第11节从推罗君王(the prince of Tyrus)的描述转为推罗王(the king of Tyrus)的描述. 推罗王就是赋予(推罗)君王生命的精神(或译作“灵”, spirit). … 推罗王被形容为无所不备、智慧充足、全然美丽、曾在神的伊甸园中, 佩戴各样宝石, 是受膏…的基路伯, 以及曾在神的圣山上(结28:12-14). 这一切似乎对任何伟大的统治者来说, 都描写得太有威严, 即使是使用夸饰法(hyperbole), 或文学上的夸张手法(literary exaggeration), 也略嫌夸大.”

因此, 许多圣经学者认为第11-19节是形容撒但, 以及他从天上坠落的情况. 斐恩伯格(Charles L. Feinberg)解释说: “以西结… 似乎心想着他当日的处境, 而注意力集中在推罗的统治者身上; 他是众民之骄傲与邪恶的体现. 但在他观察那君主(属地的人)的思想与行为的时候, 他清楚地看出, 在推罗王背后有一股推动力, 迫使他与神作对. 简单地说, 他看见了撒但的行为与动作, 因为推罗王在许多方面都可以与他匹比. 请回想太16:21-23, 彼得被主耶稣责备的事件. 基督在地上工作的时候, 从来没有对任何人说出这么严厉的话. 但祂并不是说彼得已变成撒但; 祂是要指出, 驱使彼得反对祂上各各他山的动力, 非鬼魔之王(撒但)莫属. 这里的情况似乎也相仿.”[26]

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附录二: 信徒如何在撒但掌管的世界中得胜?

撒但曾用他的“必杀绝招” — 世界上的事(肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲) — 试探人类的始祖, 成功地引诱人犯罪跌倒. 现今撒但仍旧常用这三招对付基督徒, 我们应该如何面对呢? 针对此问题, 雷历的答案是贴切的. 他写道: “信徒只要信靠那已经胜过撒但的基督, 就能在撒但的世界中过得胜的生活(约壹5:4-5). 这些经文中的应许并无附带条件. 每个信徒, 不论是初信徒或成熟的信徒, 只要他是个信徒, 都能得胜.”

雷历接着引述库克(W. Robert Cook)的解释, 说约翰的用词能防止某些错误. 使徒约翰在约壹5:4说 ‘凡从神生的 (希腊文: gegennêmenon ; 完成式, 指已完成的动作所带出的现状), 就不断地胜过 (希腊文: nika ; 现在式, 指继续不断的生活形态)世界; 使我们已经胜了 (希腊文: nikêsasa ; 过去不定式, 指已在过去某个时间发生的动作)世界的, 就是我们的信心”(原文直译). “已经胜了世界”表明信徒今天的胜利是基于过去的胜利而来的, 亦即我们的胜利乃根据主耶稣的胜利而来. 约翰接着说: “胜过世界的是谁呢? 不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约壹5:5). 这表明约翰反对那抽象的信心(没有适当对象的信心). 能使人得胜的信心, 必须是信靠神的儿子、道成肉身的耶稣, 而非信靠别的事物.

雷历最后说: “要支取这段经文中所应许的胜利, 必须养成习惯、谨慎防御、正确处世, 然而, 真正使我们成为信徒和得胜者的, 却在乎我们对耶稣的信心, 使我们能够在撒但所掌管的世界中, 活出基督的样式.”[27]

[1] 雷历著, 杨长慧编译, 《基础神学》(香港九龙: 活石福音书室, 2007年), 第131页.

[2] 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷下》(香港: 种籽出版社, 1986年), 第887页.

[3] 同上引.

[4] 创3:15: “我又要叫你和女人彼此为仇; 你的後裔和女人的後裔也彼此为仇. 女人的後裔要伤你的头; 你要伤祂的脚跟.”

[5] 殷保罗著, 《慕迪神学手册》(香港九龙: 福音证主协会, 2003年五版), 第281页.

[6] 根据王正中编著的《圣经原文字典》, 希伯来文 Sâţân 一词在旧约中共出现27次, 最多译作“撒但”(18次), 其次是“敌人”(4次), “敌挡”(2次), 对头(1次), 反对(1次), 仇敌(1次).

[7] 根据威明顿(H. L. Willmington)、雷历(C. C. Ryrie)和司特隆(James Strong), 希腊文diabolos一词意即“诽谤者”(slanderer); 王正中在《圣经原文字典》中表示此字也可意谓“控告者”(即accuser).

[8] 其余3次译作 “说谗言”(2次, 提前3:11; 多2:3)和 “好说谗言”(1次, 提后3:3).

[9] 将之译作Lucifer (路西弗)的英文圣经有NKJV、Darby、The Living Bible (TLB); 其他译法如 morning star (NIV)、star of the morning (NASB)、shining star (New Living Translation)、shining one (Young’s Literal Translation)、day star (NRSV, ASV)等.

[10] 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷下》, 第893-895页.

[11] 殷保罗著, 《慕迪神学手册》, 第282页.

[12] 神对约伯说: “我立大地根基的时候, 你在哪里呢? 你若有聪明, 只管说吧… 那时, 晨星一同歌唱; 神的众子也都欢呼”(伯38:4,7). “神的众子”是指天使(伯1:6).

[13] 有关这两处经文是指撒但的论据, 请参本文附录一: 赛14:12-17 和结28:11-19中的撒但.

[14] 雷历著, 杨长慧编译, 《基础神学》, 第152页.

[15] 同上引, 第136页.

[16] 威明顿著,《威明顿圣经辅读: 卷下》, 第900-901页.

[17] 撒但试探的主要目的是要引诱主耶稣去自作主张(太4:3-4)、放纵自己(太4:5-7)和跪拜假神(太4:8-10).

[18] 艾朗赛(H. A. Ironside)论到启12:10时曾说: “年轻人, 撒但是控告弟兄的, 这等卑贱的工作就留给他做吧!” 感谢神, 面对撒但的控告, 我们的中保主耶稣在天上为我们代求(罗8:33-34; 来7:25; 也参路22:31-32).

[19] 威明顿著,《威明顿圣经辅读: 卷下》, 第903-907页.

[20] 雷历著, 杨长慧编译, 《基础神学》, 第162页.

[21] 有关天使长的数目, 有如下观点:

只有一位天使长: 米迦勒(殷保罗和雷历的看法).
有两位天使长: 米迦勒和加百列(威明顿的看法).
有三位天使长: 洪鼎翀认为神共创造三位天使长: (a) 米迦勒: 统领三分之一的天使, 组成天上的天军团队, 是打仗的天使; (b) 加百列: 统领三分之一的天使, 是专门在宇宙间传达神信息的; (c) 路西弗(路西法): 统领三分之一的天使, 在神的宝座面前昼夜赞美敬拜神. 参洪鼎翀著, 《圣经中的矛盾 (第二集) 》(柔佛新山: 人人书楼出版有限公司, 2010年), 第42页.
有四位天使长: 希伯来人教导孩童说: 有四个伟大的天使: (a) 加百列: 他把神的奥秘向人显明; (b) 米迦勒: 他与神的仇敌争战, 并向他们施行报应; (c) 拉斐耳(Raphael): 他接收离世之人的灵魂; (d) 乌利尔(Uriel): 他召集众人到神的审判台前. 这四位是犹太人所称的天使长; 参《威明顿圣经辅读: 卷下》, 第911页.

[22] 第三层天是“神所在的天”(或作“神和天使所在之处, 林后12:2); 第二层天是“星体的天”(或作 “太阳、月亮和众星的居所”, 诗19:1); 而第一层天则是“地球上大气层的天”(或作“飞鸟和云的居所, 太6:26). 参殷保罗著, 《慕迪神学手册》, 第284页; 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷上》, 第34页.

[23] 这些被迷惑的列国之民是谁呢? 这些人肯定不是召会或得救的圣徒(启20:9). “七年灾难时期”, 在万民中扔有不少外邦人得救, 得以进入千禧年国(参太25:32-34). 在一千年的千禧年国度中, 这些“七年灾难时期”得救的人会结婚生子(赛6:20), 但所生的孩子当中, 有许多只是嘴唇承认主, 心里却未真信主. 这样的人就是被迷惑的列国之民, 受撒但迷惑去敌对神和祂的圣徒.

[24] 史道生著, 《根基集》(2001年), 第201页.

[25] 马唐纳著, 《活石旧约圣经注释》(香港尖沙嘴: 活石福音书室, 2006年), 第911页.

[26] Charles Lee Feinberg, The Prophecy of Ezekiel, 第161-162页; 引自马唐纳著, 《活石旧约圣经注释》, 第1021页.

[27] 雷历著, 《基础神学》, 第168页. 雷历也指出, 撒但拥有这世界最高的权柄(但他行事仍需要在神旨意许可的范围内), 主耶稣称他为“世界的王”(约12:31; 16:11)便是此意. 撒但试探主说要把世上万国赐给主时, 主并未质疑撒但的这个特权(太4:8-9, 也参约壹5:10).