旧约所预示的基督: 掳掠仇敌的巴拉和向玛挪亚显现的使者 (士师记第5和13章)

(A) 序言

“衰退!”(declension), 此乃士师记的主题. 论到士师记, 约翰·达秘(John N. Darby)评述道: “士师记是以色列人失败的历史. 约书亚记给我们展现的, 是神在祂子民当中行使的能力, 尽管祂子民有失败之处. 然而, 在士师记中, 我们看到这个民族(以色列民)的悲惨状况, 他们现在变得不忠;[1] 但与此同时, 仁慈的神介入了他们因不忠而陷入的困境, 施恩帮助他们. 这些干预措施与教会历史上所谓的‘复兴’(revivals)相对应.”^[2] 现在让我们从圣经预表(type)^[3]的观点, 来思考士师记第5和第13章所预表的主耶稣基督, 并祂所成就的救赎工作.

(B) 掳掠仇敌的巴拉 (士5:1-12)

便雅悯人以笏是左撇子(士3:15译作: 左手便利的),[4] 是以色列勇敢的拯救者. 但他离世之后, “以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”(士4:1). 先前对付北方迦南人并没获得完全胜利, 这使他们很快恢复实力, 导致过后以色列人遭受迦南王的奴役长达20年. 在这段遭神审判的时期, “耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中”(士4:2), 而西西拉是迦南王军队的将军. 在以色列民惨遭迦南王的奴役和压制下, 女先知底波拉是“以色列的母亲”和以色列的士师. 正是她敦促巴拉招募一支军队, 来对抗西西拉率领的迦南军队.

巴拉是一个有信心之人(来11:32). 他凭着信心率领以色列人从他聚集的高地出发, 下到平原, 面对900辆占尽上风的铁战车. 然而, 巴拉的信心有限, 因他表示若底波拉不与他同去争战, 他就不会去(士4:8).[5] 底波拉同意了,[6] 但警告巴拉在他所行的路上得不着荣耀, 因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里(士4:9).

随后, 在神干预的情况下, 西西拉强大的军队很快就陷入了彻底的混乱. 西西拉本人在他的战车上会非常显眼, 所以他选择徒步逃亡. 他以为自己在雅亿的帐棚里找到了安全的避难所. 然而, 事实并非如此, 正如底波拉所预言的那样, 他结果真的死在一个女人手里.[7]

在欢庆凯旋的歌中,[8] 底波拉唱道: “巴拉啊, 你当奋兴, 掳掠你的敌人”(士5:12). 弥赛亚诗篇再次提到了这个主题, “你已经升上高天, 掳掠仇敌; 你在人间, 就是在悖逆的人间, 受了供献, 叫耶和华神可以与他们同住”(诗68:18). 保罗将这一点应用到主耶稣身上, “所以经上说: 祂升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人”(弗4:8;[9] 比较西2:15). 获得彻底的胜利之后, 得胜的主耶稣将恩赐分配给属祂之人, 装备他们为祂的事工效力.

(C) 向玛挪亚显现的使者 (士13:1-25)

以色列人被非利士人征服(正如他们从前被迦南人和亚摩利人征服一样), 因为他们“又行耶和华眼中看为恶的事. 耶和华将他们交在非利士人手中四十年”(士13:1; 参士15:11). 然而, 拯救(deliverance)会按神的方法、照神的时间临到.

玛挪亚和妻子向耶和华祷告祈求

有一个名叫玛挪亚的人住在非利士边境附近, 主的使者向他那位无名无子的妻子显现, 告诉她你将怀孕生子(士15:3). 她的这个儿子参孙, 就像以撒、雅各、撒母耳和施洗约翰一样, 都是在神的干预下诞生的. 他是按照“完全禁欲”(total abstinence)的原则长大, 所以清酒浓酒都不可喝, 一切不洁之物也不可吃, 也不可用剃头刀剃他的头(士13:4-5). 所有这些禁例都适用在拿细耳人身上(请参民数记第6章). 参孙要作以色列的士师, “他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(士13:5).

当玛挪亚询问那使者的名字, 为要在将来尊荣他时, 耶和华的使者对他说: “你何必问我的名, 我名是奇妙的(KJV: secret)”(士13:18)【注: 这节的“奇妙”一词在英文圣经《钦定本》(KJV)被译成“secret” [秘密、隐秘], 但中文圣经将这词适切地译成“奇妙”, 请参诗139:6;[10] 而司特隆(另译: 斯特朗, James Strong)则表示这词也有“高深莫测、难以理解”的意思, incomprehensible】.

当耶和华的使者传达祂的信息时, “玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华, 使者行奇妙的事; 玛挪亚和他的妻观看”(士13:19-20). 玛挪亚认为他们当时一定会死, “因为看见了神”(士13:22). 然而, 他的妻子比他更有洞察力, 她说: “耶和华若要杀我们, 必不从我们手里收纳燔祭和素祭, 并不将这一切事指示我们, 今日也不将这些话告诉我们”(士13:23).

在旧约中, “耶和华的使者”(the Angel of the Lord)或“神的使者”(the Angel of God)通常意味着主耶稣以天使的形式出现在人前, 例如, 创世记16:1-13; 21:17-19; 22:11-16; 31:11-13; 出埃及记3:2-4; 士师记2:1; 6:12-16. 换言之, 旧约中的耶和华就是新约中的耶稣![11] 这对我们来说是何等奇妙的真理啊! ^[12]

(D) 结语

论到士师记, 约翰·达秘(John N. Darby)贴切地分析道: “在本书中, 我们不再看到福气和能力展现在神子民的发展上. 他们的表现证明他们无力保留他们先前领受的福气, 所以此书看不到神完美旨意的实现. … 他们也无法维持他们外在的团结与合一, 直到神借着他们的领袖来审判他们. 神是以色列的唯一公义领袖. 因此, 以色列民总是要承担自己的罪孽所该承受的惩罚.

“他们的不忠使他们陷入痛苦之中, 但这也引致神的怜悯.[13] 神的大能恩典借着祂的灵在这些败坏可怜的子民当中, 兴起了拯救者(即士师们). … ‘耶和华兴起士师, 士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手’(士2:16), ‘耶和华为他们兴起士师, 就与那士师同在. 士师在世的一切日子, 耶和华拯救他们脱离仇敌的手. 他们因受欺压扰害, 就哀声叹气, 所以耶和华后悔了. 及至士师死后, 他们就转去行恶, 比他们列祖更甚, 去事奉叩拜别神, 总不断绝顽梗的恶行’(士2:18-19). 这是神子民的悲惨历史, 也是神恩典的历史, 以及祂对祂子民怜悯的历史.”^[14]

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附录一 : 士师记与约书亚记的对比

斯克洛基(W. Graham Scroggie)正确指出, 士师记是圣经中最悲伤的书之一. 书中讲述了以色列人屡次的背道(apostasy)、神的管教惩罚(chastisement)和怜悯拯救(mercy). 若把此书比喻成一首音乐, 那么叛逆、报应、悔改和安息, 便是这首小调音乐的主旋律. 约书亚论及天上的事, 士师记却论及地上的事; 前者是出于圣灵的带领, 后者出于肉体的私欲. 前者是一首欢乐的凯歌(song of joy), 后者则是悲哀的哭泣(sob of sorrow); 前者是胜利(victory), 后者是失败(defeat). 前者是进步(progress), 后者是衰退(decline); 前者是信心(faith), 后者是不信(unbelief); 前者是得着释放和自由(freedom), 后者是被欺压和奴役(bondage). 士师记教导我们, 一方面不要因为妄想而放纵(presume), 另一方面不要因为绝望而放弃(despair).^[15]

士师记的最后一节是这本书的真实写照: “那时, 以色列中没有王, 各人任意而行”(直译为: “各人按他眼中看为对的去行”; 士21:25). 士师时代是一个悲惨、黑暗、痛苦的时代, 一切都起源于“不知道(认识)耶和华”, “那世代的人也都归了自己的列祖. 后来有别的世代兴起, 不知道耶和华, 也不知道耶和华为以色列人所行的事”(士2:10). “不知道耶和华”是结果, 起因是“别的世代兴起”时, 却是一个不认识神的世代, 而这世代不认识神是上一代的失职所致! 作为基督徒, 尤其是召会的领袖们, 要把纯正的信仰一代传一代(提后2:2), 这项职责的重要性可由士师记清楚看见!

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附录二 : 士师记第5章

(雷西, Colin T. Lacey)

摩西和米利暗在红海旁向耶和华歌唱

主耶和华拯救以色列人脱离埃及人的手, 立即激起他们内心的反应: “那时, 摩西和以色列人向耶和华唱歌…”(出15:1). 他们异口同声地赞美主耶和华, 因为祂“大大战胜”(出15:1). 相比之下, 当耶和华将以色列人从耶宾和西西拉的压迫中解救出来, 却只有底波拉和巴拉唱出这首赞美的歌. 这是士师记中唯一记载的歌. 科茨(C. A. Coates)对比了这两首歌, 写道: “我相信我们都学会了唱摩西的歌(参启15:3),[16] 但在末后的日子里, 我们必须学会唱底波拉和巴拉的歌. 我认为一个人若不会与摩西唱他的歌(摩西的歌, 即得蒙救赎的歌), 那他就根本不是一个基督徒, 但只有得胜者才能与底波拉和巴拉一起唱他们的歌. 摩西的歌是所有人(指所有得赎之民)的共同财产: 它是蒙救赎者的歌; 但底波拉和巴拉的歌是一首在困难时期所唱的歌, 这首歌颂扬神如何帮助祂的子民, 以及祂如何在非常黑暗的日子里提供他们所需的拯救. 底波拉的歌与摩西的歌同样重要”(引自《士师记大纲》, An Outline of the Book of Judges). 无论日子多么黑暗、多么艰难, 得胜者总能找到一些值得赞美神的事.

显然, 对于以色列人来说, 这首歌的背景是暗淡的. 他们处在根本不适合创作一首歌的环境(指处在极其暗淡的困境, 难以唱出赞美神的歌, 编译者按). 这可能是亚拿之子珊迦(Shamgar)和雅亿(Jael)的时代(士5:6),[17] 但很少人能像他们两人为耶和华和祂的子民忠心作出贡献. 情况已经恶化到“大道(原文指人常走的路, KJV: highways {H:734})无人行走, 都是绕道(原文指弯曲的路, KJV: byways {H:6128}而行”(士5:6). 以色列国的危险状况意味着旅行者因害怕被人袭击而不得不放弃使用主要的公路. 他们被迫通过羊肠小径寻找自己的路线, 以避免被敌人(迦南人)发现和袭击. 换言之, 任何有意义的旅行、贸易和商业形式都已停止.

底波拉作歌赞美耶和华

然而, 令人鼓舞的是, 本章并未充满厄运和悲观情绪. 事实上, 黑暗在“那一日”被解除了(士5:1的“那时”原文作“那一日”),[18] 因那一日“西西拉已经死了, 倒在地上, 橛子还在他鬓中”(士4:22). 大获全胜之后, 空中洋溢着得胜者的歌. 显然, 底波拉是这首歌的作者, 因这首歌自始至终频繁使用第一人称代名词“我”来表明(士5:7: “我底波拉”, 第3, 9, 13, 21节也使用“我”一词). 然而, 是巴拉和她一起唱此歌, 以此一同表达了以色列民从敌人压制下被神解放后的感受.

在战争中, 领袖的素质是任何团体成功得胜的关键, 而以色列人也不例外. 在广大人民动员起来之前, 领袖必须树立榜样. 事实上, 底波拉和巴拉意识到这点. 他们明白, 除非他们准备好迈出第一步, 否则他们在道德上没有资格呼吁其他人采取行动. 因此, 底波拉发出了对她自己个人的挑战: “底波拉啊, 兴起! 兴起! 你当兴起, 兴起, 唱歌. 亚比挪庵的儿子巴拉啊, 你当奋兴, 掳掠你的敌人”(士5:12).

底波拉论及巴拉的话, 预示着基督(弥赛亚主耶稣), 尽管巴拉只能说是黯淡地反映基督. 弥赛亚诗篇也提到同样主题: “祢已经升上高天, 掳掠仇敌; 祢在人间, 就是在悖逆的人间, 受了供献, 叫耶和华神可以与他们同住”(诗篇68:18). 保罗接着将这些话应用在主耶稣身上, 他写道: “所以经上说: 祂升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人”(弗4:8).[19] 与巴拉不同的是, 耶稣基督不是心不甘愿的领袖, 祂不需要像巴拉被催促才要采取行动. 当祂俘虏了那些被祂借十字架打败的仇敌时, 祂的胜利就完全圆满了: “既将一切执政的、掌权的掳来, 明显给众人看, 就仗着十字架夸胜”(西:15).

底波拉和巴拉从那荒凉的景象中走了出来, 并绝对肯定的表示: “耶和华啊, 愿祢的仇敌都这样灭亡!”(士5:31). 他们认为西西拉的毁灭预示着主的一切敌人将被毁灭. “那时, 主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现, 要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人. 他们要受刑罚, 就是永远沉沦, 离开主的面和祂权能的荣光”(帖后1:7-9).

底波拉和巴拉将主一切仇敌灭亡的荣耀前景与适用于主历代子民那激动人心的挑战联系起来: “愿爱祢的人如日头出现, 光辉烈烈”(士5:31). 当然, 这个荣耀盼望终有一天会完全实现. 然而, 它对以色列人, 甚至对今天主的子民而言, 都有直接的意义. 主耶稣对众门徒说: “你们若爱我, 就必遵守我的命令”(约14:15). 正是这条对主忠诚和顺服的路径, 在底波拉和巴拉的时代给以色列这片土地带来了40年的安宁(士5:31: “这样, 国中太平四十年”), 也将给信徒在走向永恒安息的现今生活中带来安息.[20]

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附录三 : 士师记第13章

(雷西, Colin T. Lacey)

当“耶和华的使者向那妇人显现”, 并带来激励人心的恩典信息 — “如今你必怀孕生一个儿子”(士13:3), 顿时, 困境的阴影消失了. 我们已证实《士师记》中“耶和华的使者”(英文译作: 主的天使; KJV: the angel of the Lord)的三次显现是基督道成肉身之前(pre-incarnation)的显现(参士2:1; 6:11; 15:3). 旧约中的耶和华确实是新约中的耶稣. 玛挪亚和他的妻子也称他为“神人”(a [or the] man of God, 士15:6,8)、“神的使者”(angel of God)、“那人”(the man, 士15:6). 显然, 重点是主以人的形式出现; 祂向他们显现自己时, 他们对祂的欣赏就越发增多. 这个场合与宣告是如此重要, 以至于主自己要亲自显现, 来传达信息; 这也表明祂对以色列人的处境深切关心.

主的使者宣告他们将要出生的孩子(参孙)要作拿细耳人(士13:5, 注: “拿细耳”原文有“分别为圣归给神”之意). 在此, 参孙预示基督. 虽然耶稣基督不是真正的拿细耳人, 但祂是在这个地球上行走的唯一真正拿细耳人(因唯有祂做到真正的“分别为圣归给神”). 祂不需要拿细耳人的外在特征(如不可喝清酒浓酒、不可剃头、不可靠近死尸等[参民6:3-6], 注: 拿细耳人不可用剃头刀剃头, 所以他的头发一定长, 而男人留长发便是他的羞辱[参林前11:14], 表明拿细耳人要承受羞辱). 祂的一生是完全献身于天父, 并顺服天父的旨意. 祂向那些不断责备和羞辱祂的控告者们发出挑战: “你们中间谁能指证我有罪呢?”(约8:46). 他们未能成功地指控祂玷污或背叛父神的旨意. 因此, 他们只好诬告祂被鬼附身, 要拿石头扔祂(约8:52,59). 然而, 祂确实承受了羞辱和凌辱: “我因祢的缘故, 受了凌辱; 羞辱遮盖了我的脸”(诗69:7; 编译者注: 参孙留长发意味着承受羞辱, 但这也是他的力量之源; 照样, 基督为我们在十架承受羞辱, 但这也是祂得胜的力量之源 — 因祂放下自己的荣耀, 倒空自己, 受苦受辱, 因而完成了代替罪人赎罪的圣工).[21]

虽然拿细耳人的律法和誓言并不直接适用于今天的信徒(基督徒), 但“分别为圣”(separation)的原则无疑仍然适用. 当人重生的那一刻, 他们就被神呼召去过分别为圣的生活. 当然, 这不是可以勉强的, 但他们若想事奉主, 分别为圣是绝对必要的. 那些完全献身于神的人, 在外表和行为上总会有一些独特之处. 一本关于分别为圣的小册子清晰简洁地表达了它的实际意义: “分别为圣就是与众不同; 生活在世人当中, 却与他们不同; 接近他们, 却不被他们同化, 在人生目标、习惯、伙伴关系或情谊方面, 都与他们有别.”

参孙在众士师中是独特的, 因为他是第一个被称为“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(士13:5). 他开始(“起首拯救”, begin to deliver)了一项其他人将接续完成的工作. 然而, 我们不必认为这一定是对参孙含蓄的负面批评. 我们必须永远记得, 神的话语将他列入信心伟人当中(来11:32), 并说道这些人“因着信, 制伏了敌国, 行了公义, 得了应许, 堵了狮子的口, 灭了烈火的猛势, 脱了刀剑的锋刃; 软弱变为刚强, 争战显出勇敢, 打退外邦的全军”(来11:33-34). 主知道非利士人对以色列的辖制是如此之大, 不是一个人就能全面解除的. 事实上, 这项解除的工在参孙死后仍旧持续, 直到大卫的统治时期才大功告成.

参孙与主耶稣形成鲜明的对比. 对比之下, 主耶稣完成了祂来到世上所要做的救赎工作. 祂向天父祈祷: “我在地上已经荣耀祢, 祢所托付我的事, 我已成全了”(约17:4). 主耶稣确实是我们信心(或指信仰)的“创始者”, 也是“成终者”(来12:2).

玛挪亚不想让这位神圣的客人离开, 因此他试图用一顿饭来留住他: “求你容我们款留你, 好为你预备一只山羊羔”(士13:15). 耶和华的使者拒绝了这个提议, 但仁慈地向玛挪亚建议, 说更合适的回应是“预备燔祭…献与耶和华”(士13:16). 玛挪亚仍然不明白这是耶和华的使者, 只有这样的祭物才能留住他. 于是继续追问道: “请将你的名告诉我, 到你话应验的时候, 我们好尊敬你”(士13:17). 他的妻子表现出更敏锐的洞察力. 她曾说过, “他也没有将他的名告诉我”(士13:6), 这表明她不敢问此问题.

结果, 玛挪亚收到的回应是那富有教导性的责备: “你何必问我的名, 我名是奇妙的(士13:18; 注: “奇妙的”一词在希伯来原文是 pil’iy {H:6383}, 意即“非凡的、美妙的”[remarkable, wonderful]; 英文圣经《钦定本》译作: it is secret, 是隐秘的). 希伯来字 pil’iy一词也出现在诗139:6中(注: pil’iy 一词在圣经中只出现在这两处经文, 士13:18和诗139:6), 而诗篇作者在默想主对他的亲密认识时, 使用了这个词: “这样的知识奇妙(希伯来文: pil’iy , KJV: wonderful), 是我不能测的, 至高, 是我不能及的”(诗139:6). 因此, 主是在告诉玛挪亚, 祂的名字超出了人的知识和理解范围. 以赛亚写到即将来临的弥赛亚, 说: “祂名称为‘奇妙’ ”(KJV: wonderful ; 赛9:6). 难怪保罗写信给罗马的信徒时, 说: “深哉, 神丰富的智慧和知识! 祂的判断何其难测! 祂的踪迹何其难寻! 谁知道主的心? 谁作过祂的谋士呢?”(罗11:33-34).

耶和华的使者这样的回答平息了玛挪亚的疑问, 他“将一只山羊羔(作为燔祭)和素祭在磐石上献与耶和华, 使者行奇妙的事, 玛挪亚和他的妻观看”(士13:19). 他和妻子一同观看“使者行奇妙的事(KJV: wondrously)”. “奇妙的事”原文是pâlâ’ {H:6381}, 意思是“奇妙非凡的”, 而 pil’iy 就是从 pâlâ’ 这个字根演变而来. 主耶和华确实按照了祂的名行“奇妙”的事. 玛挪亚和他的妻子所能做的, 就是退一步地观看祂所行的奇事. 他们“见火焰从坛上往上升, 耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了. 玛挪亚和他的妻看见, 就俯伏于地”(士13:20) 看到展现眼前那令人惊奇的景象, 他们惊讶地俯伏于地.

现今的信徒回顾此事, 可以从玛挪亚在磐石上献给神的祭物中看到基督. 燔祭讲到基督为神的荣耀而死, 素祭则论到祂的生命, 那充满香气的宝贵生命在加略山(各各他山)献与神. 正是在那里, 主“行了奇妙的事”. 祂的生命和受死被当作祭物献给神. 圣经宣称祂“用自己的血, 只一次进入圣所, 成了永远赎罪的事… 借着永远的灵, 将自己无瑕无疵献给神”(来9:12,14). 詹宁斯(F. C. Jennings)论及玛挪亚的祭物说: “祭物的火焰从坛上升起, 耶和华的使者也随之上升… 在此, 祂(主耶稣基督)将自己添加到祭物中; 我们可以有把握地说, 这是祭物所拥有的唯一价值(因这些祭物都预指耶稣基督); 谁能估计其价值呢? 只有这些祭物所要献给的那一位神(父神), 只有祂能正确地估计和欣赏其价值.” 在坛的火焰中上升后, “耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现”(士13:21), 此事象征着所献的祭已被神接纳, 那位使者也回到祂原先的地方.[22]

正如耶和华所应许的, 拯救者终于来到, “后来妇人生了一个儿子, 给他起名叫参孙”(士13:24). 参孙(希伯来文: shimshôwn {H:8123} )这名字的意思是“阳光(sunlight)、阳光明媚(sunny)、明亮(bright)”, 这可能意味着参孙的到来给玛挪亚和他妻子的生活带来了亮光(light), 并且他打算将同样的亮光带入以色列的黑暗中. 可悲的是, 参孙生命中的亮光渐渐暗淡, 当非利士人“剜了他的眼睛”时(士16:21), 他在黑暗中结束了他的生命.

参孙与玛拉基书所论到有关基督的话, 形成了鲜明的对比(两者都与太阳或阳光有关): “但向你们敬畏我名的人, 必有公义的日头(希伯来文: shemesh {H:8121})出现, 其光线有医治之能”(玛4:2)”【注: 参孙的名( shimshôwn )源自“日头/太阳”( shemesh )一词】. 当基督再次掌权时, 祂如太阳发光, 其光辉和美丽永不黯淡. 祂的敌人将永远无法熄灭祂所带来的光明.

随着(以色列的敌人)耶宾和西西拉的失败, 底波拉和巴拉已在他们的歌中期待着那一天的到来. “耶和华啊, 愿祢的仇敌都这样灭亡! 愿爱祢的人如日头出现, 光辉烈烈!”(士5:31). 而在现今时代, 在基督被拒绝的日子里, 信徒蒙主呼召, 要在这弯曲悖谬的世代中, “像明光照耀”, 为主发光(腓2:15).[23]

[1] 有关士师记与约书亚记的对比, 请参本文附录一.

[2] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第401页.

[3] 预表(types)可指神在旧约的人物、事件、物件或制度中, 预先指定要在新约实现的意义. 换言之, 这些旧约时代所记载的预表, 是指向将来在新约的另一个人物、事件、物件或制度(俗称“本体”, antitypes). “预表”与“本体”的关系也可喻为“影像/影儿”(figure / shadows)与“实体/真体”(fulfillments / substance)之间的关系(参来9:24; 10:1; 西2:17). 预表犹如神的教具(实物教材), 让人更容易明白它所预表的“本体”所要传达的真理. 有关圣经的预表, 请参 2004年3/4月份, 第51期《家信》的“预表教具: 圣经预表简介(一)”; http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预表简介一/ 【注: 也参“圣经预表简介(二)、(三)、(四)”】.

[4] 士3:15: “以色列人呼求耶和华的时候, 耶和华就为他们兴起一位拯救者, 就是便雅悯人基拉的儿子以笏; 他是左手便利的(或作: 左手灵活的, 意即左撇子).”

[5] 士4:8: “巴拉说: ‘你若同我去, 我就去; 你若不同我去, 我就不去.’ ”

[6] 有者认为, 既然神曾使用女先知底波拉带领神的百姓以色列人, 所以女人(姐妹)在召会中也能作带领的工作(包括作长老, 牧师等). 但这看法与新约圣经所教导的有所冲突, 请参: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/召会真理4女人的职事/ 【参此文章, (B.4), 第十二项】.

[7] 虽然雅亿的丈夫希百与迦南王耶宾和好, 忠于西西拉的军队(参士4:17; 这也解释了为何西西拉能安心地躲在她帐棚里睡觉), 但雅亿却选择忠于神而除掉西西拉.

[8] 士师记第5章是底波拉所写的歌, 也是士师记里唯一记载的一首歌, 意义非凡. 这首歌可分为三大部分: (1) 士5:1-11: 奴役的原因(The Cause of the Bondage); (2) 士5:12-22: 支派和战斗(The Tribes and the Conflict); (3) 士5:23-31: 神谕的圣言(The Divine Oracle), Frederick W. Grant, The Numerical Bible (vol.2) (Neptune: Loizeaux Brothers, 1890), 第208-212页. 有关这首歌, 请参本文附录二.

[9] 弗4:8也有另一个译法, 请参本文附录二.

[10] 这节的“奇妙的”(KJV: it is secret)一词在希伯来原文是 pil’iy {H:6383}, 意即“非凡的、美妙的”(remarkable, wonderful); 而 pil’iy 一词在旧约圣经中只出现在两处经文, 除了此处的士13:18, 另一处是诗139:6: “这样的知识奇妙(希伯来文: pil’iy , KJV: wonderful), 是我不能测的, 至高, 是我不能及的.” 有关“奇妙”一词, 请参本文附录三.

[11] 更正确的说法是: “耶和华”一名通常用来指“圣子耶稣基督”(比较: 赛44:6 与启2:8; 1:8; 22:13), 但有时也指“圣父”(比较诗110:1与来1:13; 也参诗2:7); 而“耶和华的灵”(赛11:2; 士15:14)则是指圣灵.

[12] 除了序言和结语之外, 上文编译自Ivan Steeds (ed.), Day by Day Christ Foreshadowed (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 2002), 第141, 142页; 另在文中附加其他注解和脚注为参考.

[13] 神为祂悖逆子民所受的苦而忧心, “耶和华因以色列人受的苦难, 就心中担忧”(士10:16).

[14] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1), 第401-402页.

[15] W. Graham Scroggie, Scroggie’s Bible Handbook (New Jersey: Fleming H. Revell Company, 1989), 第55页. 还可加上以下三个对比: 约书亚记是顺服神, 士师记则是离弃神; 前者引致十二支派的合体, 后者导致他们的分离; 前者看到神严厉的罚罪, 后者看到人不断的犯罪. 马有藻著, 《旧约概论》(台北: 中国信徒布道会, 1998年修订版), 第85页.

[16] 启15:3: “唱神仆人摩西的歌, 和羔羊的歌, 说: 主神全能者啊, 祢的作为大哉! 奇哉! 万世(或作: 国)之王啊, 祢的道途义哉! 诚哉!”

[17] 士5:6: “在亚拿之子珊迦的时候, 又在雅亿的日子, 大道无人行走, 都是绕道而行.”

[18] 士师记5:1: “那时(原文作“那一日”), 底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌.”

[19] 值得留意的是, 不少新约希腊文词典编辑家(如J. H. Thayer, Arndt and Gingrich)把弗4:8的“掳掠了仇敌”一语解作“掳掠了战俘”(prisoners of war). 一些圣经学者认为, 中文圣经《和合本》把弗4:8译成“掳掠了仇敌”是不正确的, 因为这节的原文直译是“所以祂说, 升上高天的时候, 祂掳掠了那些被掳掠的人, 将恩赐赏给人.”【“Wherefore He says, Having ascended on high, He led away captive those taken captive, and gave gifts to men”, Kenneth S. Wuest, Wuest’s Word Studies from the Greek New Testament (vol.1): Ephesians (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1973), 第99页】. 主耶稣升上高天时, 是“带着一群被掳的人”升上高天. 这群被掳之人是指在阴间义人之处(即乐园)的旧约圣徒, 包括亚伯拉罕、拉撒路、十架上信主的强盗等等(路16:23; 23:43), 他们本是被魔鬼借着死亡掳掠去的人. 如此一来, 主带着这群被掳的人升天时, 阴间里的义人之处(乐园)便空了, 或说阴间的乐园被迁到天上了(注: 林后12:2-4表明天上[第三层天]也有乐园), 正如郑国治所言: “ ‘掳掠了仇敌’可译为‘带着一群被掳的人’, 主付了救赎的代价, 将恩赐赏给人, 将乐园迁到天上.” 郑国治著, 《神哲学与信仰简明手册》(新山: 人人书楼, 2008年), 第231页. 有关弗4:8-10的解释, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/弗4章8-10节的升上和降下是指什么/ . 无论是哪一种解释, 一个相同的重点是: 主耶稣基督(弥赛亚)已升上高天, 凯旋得胜了, 并将恩赐赏给人!

[20] 编译自 Colin T. Lacey, “Judges”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2009), 第315-316, 318, 322-323页.

[21] 弗雷德里克·格兰特(Frederick W. Grant)解释道: “拿细耳人的长发(因拿细耳人不可剃头), 对男人来说是个羞辱(林前11:14), 因此表明他放弃自己的荣耀”, F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.2), 第240页.

[22] 弗雷德里克·格兰特(Frederick W. Grant)对此也有类似的解释: “耶和华的使者… 补充说, ‘我名是奇妙的(wonderful)’ — ‘奇妙的’这一名是较后以赛亚所告诉我们的‘以马内利’的名(赛9:6: “祂名称为奇妙…”); 在此, 神与人联合在一个人身上. 玛挪亚虽不明白, 却依然顺服, ‘将一只山羊羔(作为燔祭)和素祭在磐石上献与耶和华’(士13:19). 这是有关耶稣基督那可称颂的预表, 预示这位完美的人到了时候, 要代替人在犹如祭坛的磐石上(指各各他山这大磐石上)献上自己. 然后, 耶和华的使者按祂的名(即‘奇妙的’)行事, 在祭坛火焰中升到天上. 神在祂圣洁中焚烧所献的祭物, 将之化作馨香之气, 升到祂那里. 连同这火焰和香气, 耶和华的使者升到天上. 祂以此启示玛挪亚, 也以此真理向所有信靠祂的罪人显明自己, 并回到祂真正属天的地方.” F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.2), 第241页.

[23] 编译自 Colin T. Lacey, “Judges”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2009), 第395, 398-399, 400-402页.