拿着圣灵的宝剑, 就是神的道!
(A) 神的全副军装
以弗所书6:10-20这段经文如同总结以弗所书在6章10节之前提到的三种生活样式, 即无论是在召会的生活(弗4:1-16)、个人的生活(弗4:17-5:21)、家庭的生活(弗5:22-6:9)等方面, 基督徒的生活如同争战的生活, 需装备好面对争战.
- 争战的原因(6:10-12): 信徒的生活如同争战的原因有二: (1) 因魔鬼诡计的陷害(6:11); (2) 因基督徒天天与幽暗世界的掌权者争战(6:12).
- 争战的武器(6:13-20): 信徒争战的武器有七:[1] (1) 真理的带子(6:14a); (2) 公义的护心镜(6:14b); (3) 福音的鞋(6:15); (4) 信德的盾牌(6:16); (5) 救恩的头盔(6:17a); (6) 圣灵的宝剑(6:17b); (7) 靠圣灵的祷告(6:18). 保罗以祷告为最终的武器, 因祷告才有胆量传福音(6:19), 他也是因传福音而受捆锁(6:20).
(B) 拿着圣灵的宝剑
以弗所书6:17说: “拿着圣灵的宝剑, 就是神的道.” 宝剑是六样具体的武器中(带子、护心镜、鞋、盾牌、头盔、宝剑), 唯一属于攻击性的武器(其他都是防卫性的武器). 怎样才算是“拿着圣灵的宝剑(神的道)”?
论到“神的道”(the Word of God)中的“道”(Word)一词, 希腊原文有两个字来表达. 首先是 logos {G:3056}. 希腊文 logos 一词意即 “言语、话语、言论”等等, 并多次用来指圣经中所写的话或讲论, 例如:
- 指一部作品分开的书卷, 即某书卷的前书(徒1:1所谓的“前书”是指“使徒行传的前书”, 即路加福音).[2]
- 希伯来书被描写为“劝勉的话”(在文书的形式上, 来13:22),[3] 指部份圣经的写作.
- 指旧约“律法上所写的话”(约15:25).[4]
- 指旧约先知“所记的话”(林前15:54; 即引自 赛25:8和 何13:14这两本书所记载的话).
- 指“先知以赛亚书上所记的话”(路3:4).[5]
- 指启示录的内容(启1:3: “…这书上预言”).[6]
- 指启示录这本书上所记载的预言(启22:7, 9, 10, 18, 19).[7]
由此可见, 希腊文 logos 一词常用来指旧约圣经或新约圣经, 也可指整本圣经, 包括其中所记载的“话”,[8] 或称“神的道”(word), 例如 来4:12所说的: “神的道(希腊文: logos )是活泼的, 是有功效的, 比一切两刃的剑更快, 甚至魂与灵, 骨节与骨髓, 都能刺入、剖开, 连心中的思念和主意都能辨明.”
另一方面, 以弗所书6:17说: “拿着圣灵的宝剑, 就是神的道.” 这节的“神的道”(the Word of God)中的“道”(Word)一词并非采用上述常见的希腊字 logos {G:3056}, 而是使用另一个希腊字 rhema {G:4487} (注: 这字跟英文的 rhetoric [雄辩的言词、修辞、修辞学]一字有关), 这字常用来指口中“所说的话”(saying), 而非书卷上“所写或记载的话”, 例如:
- 太4:4: “耶稣却回答说: ‘经上记着说: 人活着, 不是单靠食物, 乃是靠神口里所出的一切话( rhema ; KJV: word ).”
- 太 12:36: “我又告诉你们, 凡人所说的闲话( rhema ; KJV: word ), 当审判的日子, 必要句句供出来.”
- 太 26:75: “彼得想起耶稣所说的话( rhema ; KJV: word ): ‘鸡叫以先, 你要三次不认我.’ 他就出去痛哭.”
- 约 14:10: “我在父里面, 父在我里面, 你不信吗? 我对你们所说的话( rhema ; KJV: words ), 不是凭着自己说的, 乃是住在我里面的父做祂自己的事.”
- 约 15:7: “你们若常在我里面, 我的话( rhema ; KJV: words )也常在你们里面, 凡你们所愿意的, 祈求, 就给你们成就.”
简言之, 希腊文 rhema 这一字常强调的是“所说的话”(saying), 是指“说出的话语”(spoken words), 而不是“记载的话语”(written words). 这方面的区别很有意义.
范氏 (William Edwy Vine)
英国著名的圣经教师兼希腊文学者范氏(William E. Vine)在其所著的《范氏完整评注字典》中评注道:
“弗6:17论到圣灵的宝剑, 就是神的道(希腊文: rhêma ). 这里的‘道’不是指整本圣经(即 logos , 来4:12, 笔者按), 而是指在需要的时刻, 圣灵使我们想起的个别经文(individual scripture, 仿佛圣灵在那一刻用已藏在我们心思里的经文向我们说话, 笔者按), 这是需要我们事先常将圣经贮藏在我们的心思里.”[9]
换言之, “圣灵的宝剑”是圣灵在我们需要指引的重要时刻, 用已藏在我们心思里的经文, 在灵里向我们说话, 让我们明白神的旨意, 或指教我们当行的事.
保罗提醒我们要拿着“圣灵的宝剑, 就是神的道”(弗6:17). 典型的例子和最佳的榜样莫过于我们的主耶稣拿着这宝剑去敌挡祂的仇敌撒但(参 太4:1-11; 也参 路4:1-13). 主耶稣三次引述神的道(太4:4,7,10) — 祂不是随意乱取几节经文, 而是引用圣灵为祂预备以应付事情(特指当时遇到的事情所需)的合适经文(注: 太4:4引自 申8:3; 太4:7引自 申6:16; 太4:10引自 申6:13).
值得注意的是, 魔鬼试探主耶稣时也使用圣经(参 太4:6). 我们读到魔鬼引证诗篇91篇, 叫主耶稣从殿顶跳下去, 并说: “因为经上记着说: 主要为你吩咐祂的使者保护你; 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上”(路 4:10-11). 然而, 神的应许其实是: “因祂要为你吩咐祂的使者, 在你行的一切道路上保护你. 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上”(诗91:11-12). 事实上, 神所应许的保护是在主所“行的一切道路上”, 而不是主“从殿顶跳下去”时会保护祂. 主耶稣按着这方面的正意来解释诗篇91:11-12, 清楚明白神上述的心意, 所以祂没有跳下去, 并回答魔鬼说: “经上说: 不可试探主你的神”(太4:7).
由此可见, 魔鬼会错误地引用圣经, 来误导人偏离神的道路, 违背神的旨意. 这点提醒我们, 不是每一次当人引用圣经来支持某一个看法或传讲某一种教训时, 他的看法或教训就是正确的, 是不容置疑的真理. 反之, 我们需要正确解经, 按着正意分解真理的道(提后2:15). 简之, 异端教派也经常引用圣经来支持他们的教义. 但仔细研究他们所引证的经文, 我们发现他们其实是误解圣经, 或曲解圣经, 甚至强解圣经(比较 彼后3:16).[10] 故此, 我们必须谨慎明辨.
(C) 圣经、圣灵和环境同证神的引导
论到“圣灵的宝剑, 就是神的”, 我们看到圣灵能通过圣经中话语, 在我们日常生活中帮助我们明白神的旨意, 引导我们走在神的道路上, 所以 诗119:105说: “祢的话是我脚前的灯, 是我路上的光”(也参 提后3:16-17; 约14:17; 约壹2:27).
关于神的引导(Guidance of God, 特指神引导我们去明白祂的旨意, 或走在祂所喜悦的道路上), 有以下三大方面:[11]
- 神记载之道的指引(the written Word of God, 整本新旧约圣经);
- 内在的圣灵之催促(the inward urge of the Spirit, 圣灵在信徒心中作感动指引的工作);
- 外在的环境之指示(indication by outward circumstance, 通过环境来表明神开路或拦阻).
以上三种不仅是神引导所用的方法(means), 也是辨认神引导的测试(tests) — 用以测验或验证是否真是神的引导. 若这三者都相符一致、没有彼此冲突, 我们就清楚认出神的引导. 若它们彼此不符, 我们就该迟疑, 停下脚步, 等候神赐下更多的亮光和指引. 这三者不需要同时出现. 它们当中任何一个, 或任何两个的出现, 都可当作指引. 不过, 这三者若不符合, 彼此冲突, 我们就需要进一步的确定. 简之, 我们可以总结说:
- 有关普通道德和属灵的引导, 我们有圣经的教导为指引;
- 有关日常生活的普通判断或决定, 我们有内住在我们里面的圣灵为指引;
- 有关生活、职业、事奉的普通指引或方向, 我们有外在环境配合圣化了的判断力.
以上三者都继续不断地交织, 作为我们普通内在与外在的引导. 当我们需要超常规(super-normal)的引导, 即需要作出特殊的选择, 或遇上困难危机而需要采取特别行动时, 那么: (a) 当圣经、内在的催促和外在的征兆三者完全相符一致时, 显然就是神的引导; (b) 若只有两个, 甚至只有一个看来是明显的指引, 那么也可能属于同样肯定的引导, 但在这种情况下, 安全措施是 — 它不可抵触一般的圣经教导、平常的义务或普通的判断力. 简之, 有关神的引导, 谨记这三点: (1) 神的道(圣经); (2) 内在的催促(圣灵); (3) 外在的指示(环境).
让我们用以下真实例子来说明:
迈尔 (Frederick B. Meyer)
多年前, 敬虔的主仆迈尔(F. B. Meyer)由北爱尔兰传道归来. 船从贝尔法斯特(Belfast)开往英国的利物浦(Liverpool), 并在夜间抵达. 迈尔和一些其他人站在甲板上, 看见利物浦的万家灯火在遥远的前方闪闪发光. 那天夜晚, 黑暗笼罩, 令人心寒. 岸上闪耀着无数的灯火, 令人眼花缭乱.
当船要驶进港口时, 迈尔问船长: “面对眼前令人迷乱的灯光, 你如何知道正确的途径?” 船长叫迈尔上到驾驶台, 说道: “先生, 其实很简单. 你看到左边的那盏大灯吗? 看到它右边远一点的另一盏大灯吗? 再看远一点的第三盏大灯… 很好, 你都看到了. 现在, 把你的注意力集中在这三盏灯, 看看发生什么事.”
迈尔照着指示去做. 船渐渐驶向港口. 迈尔发现左边最前的灯光逐渐与中间的灯光重合在一起; 过后, 当船慢慢驶进港口, 那灯光逐渐与第三的灯光重合为一. “你看到吗?” 船员说, “我所需要做的, 就是确保这三大光合而为一; 然后我就直线前行.”
照样, 当神的道、圣灵内在的催促, 以及外在环境的佐证相符一致时 — “这三大光合而为一时”, 我们就不再担心, 也不用害怕了. 我们可以直接前行. 神的旨意是清楚可见的!
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让我们重复此重点: 当这三者相符一致时, 我们可安全推论说神的旨意已十分清楚了. 如果神借着这三者的其中一种声音, 告诉我去做或不做某件事, 祂就不可能用三者的另一种声音告诉我要做相反的事. 如果声音的指示彼此冲突, 就不可能两者都是神的声音. 只有声音达致和谐的时候, 我们才确知神的引导, 明白神的旨意【也请参本文附录二: 再思圣灵的引导】.
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附录一 : logos 和 rhema 的译法
按照王正中所编辑的《圣经原文字典》,[12] 希腊字 logos {G:3056}一词在新约圣经中出现329次, 最常译作“道”(124次, 来4:12; 太13:20), 其次是“话”(106次, 太7:28), 接着按照顺序是: “言语”(22次, 徒15:24)、“道理”(17次, 太13:19)、“言”(9次, 太15:23)、“说话”(5次, 路24:19)、“事”(5次, 可1:45)、“账”(4次, 太18:23)、“话语”(3次)、“口才”(3次)、“书”(2次, 徒1:1)、“命”(2次, 彼后3:5)、“一句话”(2次, 太8:8; 路7:7)、“口传的”(1次, 帖后2:15)等等.
至于 rhema {G:4487}, 这个希腊字在新约圣经中出现67次(有者), 最常译作“话”(45次, 太4:4), 其次是“道”(10次, 约6:68), 接着按照顺序是: “事”(5次, 路1:65)、“言语”(2次, 罗10:18)、“说话”(1次)、“意思”(1次, 路18:34)、“命令”(1次, 来1:3)、“句句”(1次, 太18:16)、“句”(1次).
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附录二 : 再思圣灵的引导
(A) 圣灵的引导与信徒的祷告
圣灵暗地里引导那些经常祷告的基督徒, 这是一个宝贵的事实. 主耶稣亲自在福音书里应许圣灵的引导: “祂(圣灵)要引导你们明白(原文作“进入”)一切的真理”(约16:13); 又说: “到那时候, 必赐给你们当说的话. 因为不是你们自己说的, 乃是你们父的灵在你们里头说的”(太10:19-20).
使徒行传也展示这样的引导, “彼得还思想那异象的时候, 圣灵向他说…”(徒10:19); “他们事奉主、禁食的时候, 圣灵说…”(徒13:2); “他们想要往庇推尼去, 耶稣的灵却不许”(徒16:7).
新约书信也暗示了这样的引导, 作为属灵成熟的正常经历, “因为凡被神的灵引导的, 都是神的儿子”(罗8:14); “我们若是靠圣灵得生, 就当靠圣灵行事”(加5:25).
因此, 圣灵的这种引导可在主耶稣的应许中、使徒行传的行动中, 以及新约书信的教义中看见. 这样的引导在基督徒生活中是平常的, 也在基督徒事奉中是重要的, 在紧急时刻是特有的.
但请注意, 只有当我们活出新约圣经的标准, 才能根据这新约圣经的样式得享圣灵的引导. 很多信徒渴望得享这种经历, 却不准备活出像基督那般无私委身和常常祷告的生命 — 一种得享圣灵引导的生命. 我深信当我们长久持续对基督忠诚、爱戴和委身, 我们便容易认出内在圣灵的声音, “我的羊听我的声音, 我也认识他们, 他们也跟着我”(约10:27).
(B) 重要的提醒和明辨
我们必须谨慎, 免得误把一些其他不属神的声音当作圣灵的声音. 若它违反明确的圣经教导(plain Scripture)、平常的义务(plain duty)或圣化的常识(consecrated common sense), 就不可能是圣灵内在的催促. 此外, 若它与神借着外在环境所给予我们的“指路牌”(guide-posts of outward circumstances)有所冲突, 我们也有足够理由去重新考虑.
圣灵内在的引导通常是以某种催促或压迫感临到; 但我们必须谨防将它与纯粹属人的感想(mere human impression)混淆了. 许多人在压迫困扰的环境和宗教狂热的情绪下, 盲信“内在的声音”或“内在的亮光”, 盲从所谓“内在的感动或感想”, 但很多时候, 它们实际上只是强烈的情绪, 而非神的催促, 我们把“自我暗示”(“自我感应”, autosuggestion)误当圣灵的声音.
J. Sidlow Baxter
因此, 我们必须谨记, 当内心有所催促, 促使我们作出不经理智思考的决定, 就不是圣灵的声音, 因为这样的行动不像基督, 没经过虔诚的祷告. 西德罗·巴克斯特(J. Sidlow Baxter)说得好:
“我赞同有所谓圣灵‘突发’的引导(sudden guidance); 但它决不临到草率慌忙和不常祷告的人. 五旬节圣灵降临的事件虽是‘突然’发生, 但它是经过长达十天之久从容不迫、不慌不忙的恳切祷告和等候神的引导! (徒1:3-5, 13-14).
巴克斯特也指出, 我们必须谨防任何扰乱我们在基督里的平安之“引导”. 请留意歌罗西书3:15的重要句子: “又要叫基督的平安在你们心里作主(KJV: rule in your hearts ; 原文意即: 作裁判员[umpire]、仲裁[arbitrate] ).”[13] 正如一个裁判员或仲裁者在比赛中作决定, 在争论性之处给于判决之言, 照样, 那住在我们内心的“神的平安”也在引导的事上作出判决.
当这“内在的平安”被我们所认为的引导所扰乱, 这引导就不是出于圣灵. 当我们顺从真引导(指神的引导), 其中一个最真的标记(token)就是我们心中有平安, 即使外面狂风大作、情况骚动混乱, 这种平安仍存于心, 不受干扰. 保罗在 腓4:6-7说: “应当一无挂虑, 只要凡事借着祷告、祈求和感谢, 将你们所要的告诉神. 神所赐出人意外的平安, 必在基督耶稣里保守你们的心怀意念(原文可译为“驻军守护你们的心怀和思想”; garrison your hearts and minds).” 此乃其中一个对“内在催促”既敏锐又可靠的测试. 简之, 来自“神的真引导”总是让我们得到平安.[14]
[1] 这里的“全副军装”到底有几件武器呢? 有两种看法. 第一种是共有六件武器, 这是根据在经文中明显可见的兵器或武器: (1) 真理的带子(6:14a); (2) 公义的护心镜(6:14b); (3) 福音的鞋(6:15); (4) 信德的盾牌(6:16); (5) 救恩的头盔(6:17a); (6) 圣灵的宝剑(6:17b). 马唐纳(William MacDonald)认为全副军装就是这六件武器, “祷告并没有包括在全副军装之内”. 第二种看法是共有七件武器, 除了以上六件之外, 还有一件, 就是在接下去的第18节所说的“靠圣灵的祷告”(6:18). 马有藻支持这个看法, 解释道: “保罗以祷告为最终的武器, 因祷告才有胆量传福音(6:19), 他也是因传福音而受捆锁(6:20).” 其他赞同此看法的圣经学者有: 苏佐扬、魏斯比(Warren W. Wiersbe)等.
[2] 徒1:1: “提阿非罗啊, 我已经作了前书(KJV: former treatise), 论到耶稣开头一切所行所教训的.”
[3] 来13:22: “弟兄们, 我略略写信给你们, 望你们听我劝勉的话(KJV: the word of exhortation).”
[4] 约15:25: “这要应验他们律法上所写的话(KJV: the word… that is written in their law,), 说: ‘他们无故的恨我.’ ”
[5] 路3:4: “正如先知以赛亚书上所记的话(KJV: the book of the words of Esaias the prophet), 说: ‘在旷野有人声喊着说: 预备主的道, 修直祂的路.’ ”
[6] 启1:3: “念这书上预言(KJV: the words of this prophecy)的和那些听见又遵守其中所记载的, 都是有福的, 因为日期近了.”
[7] 启22:7: “看哪, 我必快来! 凡遵守这书上预言的(KJV: the sayings of the prophecy of this book)有福了!” 启22:9: “…并那些守这书上言语(KJV: the sayings of this book)的人…”; 启22:10: “…不可封了这书上的预言(KJV: the sayings of the prophecy of this book)…”; 启22:18: “我向一切听见这书上预言的(KJV: the words of the prophecy of this book)作见证…”; 启22:19: “这书上的预言(KJV: the words of the book of this prophecy), 若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分.”
[8] 值得留意的是, 虽然 logos一词常用来指记载之道(圣经), 但它也多次被用来指口里所说的话, 例如“一句话”(2次, 太8:8; 路7:7)、“口传的”(1次, 帖后2:15)、“(讲完了这些)话”(太7:28)等等. 请参本文附录一.
[9] William E. Vine, M. F. Unger & W. White, Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1985), 第683页.
[10] 彼后3:16: “他一切的信上也都是讲论这事. 信中有些难明白的, 那无学问、不坚固的人强解(KJV: wrest), 如强解别的经书一样, 就自取沉沦.”
[11] 在旧约时代, 当圣经还未完整时, 神曾用云柱火柱、吹号、乌陵和土明来表明祂的旨意和引导. 此外, 神在旧约时代也使用旧约圣经(律法、先知和著作, 参 路24:44)、士师或先见(先知)来指明祂的旨意.
[12] 王正中主编, 《圣经原文字典》(台中: 浸宣出版社, 1996年).
[13] 西3:15: “又要叫基督的平安在你们心里作主 ; 你们也为此蒙召, 归为一体; 且要存感谢的心.” 这节的“作主”在希腊原文是 brabeuô {G:1018}. 这一词在新约圣经中只出现一次, 意指在“竞赛中之‘颁奖’, 一般作‘裁判、裁决、控制、治理’ ”【引自《新约希腊文中文辞典》】.
[14] 有关神的引导, 请参以下这一篇《家信》的文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/11/神的引导二/ .
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