召会真理研究入门 (二)


译者注:  虽然“神的召会”或“神的众召会”这个题目占了大部分的新约圣经, 它却是所有伟大圣经教义中最鲜少被人提及、极少被人欣赏的题目. 所以 召会真理研究是项迫切需要的研究. 上期提到基督教世界中彻底混乱的证据, 即多不胜数的各种宗派, 这期我们将继续看基督教世界混乱的证据和原因:

 

 

(b)        出现那称为“神职人员”的特殊等级制度(The Existence of a Special Caste Known As the “Clergy”)

 

实际上, 这一切宗派是由一群经过特别挑选, 受过神学训练和被人按立的工作人员所负责. 这些人被称为“神职人员”(clergymen)或“牧师”(ministers). 在大部分情况下, 只有这些人拥有传道和教导的权柄, “执行宗教仪式”(administer the ordinances), 带领这些宗派组织的会友或教友(members)进行敬拜.

 

 

若仔细阅读新约, 我们将发现初期召会并没出现这类阶级(class)的人. 每一位基督徒, 无论什么年龄和性别, 在新约中均被看为“神的祭司”. 为此, 他领受命令去“亲近神”, 并“靠着耶稣, 常常以颂赞为祭献给神”(来13:15). 请读者阅读启1:5-6; 5:9-10; 20:6; 彼前2:5-10; 4:10-11.

 

 

这些经文清楚表明“所有信徒皆祭司”的不争事实. 正如宗派主义(denominationalism)事实上否定了基督身体的合一, 神职阶层(clerisy)也同样废弃了“所有基督徒皆祭司”的同等重要真理, 因它假定不是所有神的子民都有祭司的特权, 所以这特殊祭司等级制度(priestly caste)是需要的. 我们较后将追溯这种等级制度如何出现.

 

 

本身是神职人员的威斯敏斯特神学院院长, 斯坦利博士(Dr. Stanley, dean of Westminster)在其著作《基督徒要义》(Christian Institutes)(新版第19页)中写道: “在基督信仰开始的时期, 并没有神职人员的制度”. 皮尔逊博士(Dr. A.T. Pierson)在他所著的《布道工作的神圣企业》(The Divine Enterprise of Missions)中, 一针见血地表示: “‘神职人员’(clergy)和‘平信徒’(laity)这两个词语, 乃魔鬼在黑暗时代的发明. 把这等级区别引进教会不仅是魔鬼的发明, 更是撒但诡计的致命绝招.”

 

 

英文“clergy”(神职人员)一词源自希腊文 klêros {G:2819},[1] 这字出现在彼前5:3, 《英译钦定本》(AV)将之译为“遗产或产业”(heritage, 译者注: 中文圣经《和合本》则译成“托付”). 因此, 这词原义乃是指所有一同组成神的遗产或基业之属神子民(即指所有信徒, 译者按), 而非特指基督徒当中一群独有特权(exclusive), 比其他基督徒高一等(superior caste)之人.[2] “laity”(平信徒)一词源自希腊文 laos {G:2992},[3] 意思是“普通子民或百姓”(the common people). 换言之, 我们今日所听到的“神职人员”(clergy or clergymen, 或称“教牧人员、圣品人”)和“平信徒”(laity or laymen, 或称“俗人”), 是无法在那唯一启示有关召会和召会秩序的新约圣经中找到的.

 

 

此外, 还有一个显然加剧了这混乱的情况是:

 

 

(c)        “神职人员”中又有两种派别(There are Two Classes of Clergymen)

 

在许多宗派里, 有两种不同派别的神职人员, 即所谓的“基要(主义)派”(fundamentalists)[4]和“现代(主义)派”(modernists). 基要(主义)派也称为“福音派”(Evangelicals)或“保守派”(Conservatives), 相信和教导基督信仰的基要真理; 例如:

 

(1)      圣经是神所默示的, 完整无缺(integrity)和满有权柄, 是神权威的话语.

 

(2)      神的儿子基督在本质上具有永恒的神性(Deity), 他被童女所生, 拥有真实与无罪的人性.

 

(3)      基督代人受死的牺牲是必要的, 且有永远的功效; 他从死里凯旋复活成为罪人蒙神悦纳的唯一基础.

 

(4)      人在本性上是堕落和失丧的, 因此罪人需要新生, 才能看见和进入神的国.

 

(5)      救恩是全面倚靠(神的)恩典, 完全不靠人的功德, 且以唯独信靠主耶稣本人(Person)和他的工作为条件.

 

(6)      圣灵的神性和个性(Personality), 即用他本身所启示、属神的话语来光照、定罪和更新每一位在主耶稣基督里的信徒. 他内住(indwells)在每一位基督徒里面, 使他为得赎的日子受印(sealing), 并从那时起, 要借着神的话语带领他进入一切真理, 好叫他在救主的恩典和知识上有长进(彼后3:18).

 

(7)      神永远的惩罚将临到一切拒绝神子之人.

 

 

现代(主义)派, 有时称为“自由派”(Liberals), 不但否定上述的基要真理, 而且还留在宗派里面. 他们表面上宣称持守和教导上述这些神话语中的教义, 实际上却否定它们, 并从所处的宗派中捞取薪水. 在很多情况下, 许多宗派里, 这类现代主义的神职人员远比基要主义的神职人员还多! 有一次, 基要主义的其中一位神职人员难过地向我吐露, 在他宗派的某个地区, 90位牧师当中, 只有6位在真道信仰上是纯正的! 在这些教派的众多神学院中, 这羞辱神的现代主义被公开教导, 而合乎圣经的基要教义则被嘲笑.

 

 

纽约市的多温科特博士(Dr. Dowincott)在其著作 《致命的相似之处》(The Deadly Parallel)一书中, 描述一件发生在美国东部城市的事件. 在一个牧师协会(Ministerial Association)的聚会中, 有者向一群现代主义的神职人员阅读一篇文章, 然后问他们这篇文章是否正确地代表他们对基督信仰和圣经的看法. 他们异口同声地作出肯定的回答, 赞成此文章代表他们的观点. 阅读的人告诉他们, 他们所听到, 所赞成的文章, 是取自潘恩(Tom Paine)[5]所著, 取名为《理性时代》(The Age of Reason)这本无神论作品中的一章.

 

 

故此, 在同样的教会制度(ecclesiastical system)里, 这两个正好相反的势力正在运作: 基要(主义)派努力传扬神恩惠的明确福音, 教导圣经是神的话语; 但同时现代(主义)派却尽力否定, 贬低和败坏“从前一次交付圣徒的真道”(犹3).

 

 

第四个导致这混乱的原因是:

 

 

(d)        “教会会员”的松弛(Laxity in “Church Membership”)

 

许多宗派很少或全无辨别重生的信徒与未重生的非信徒. 这两者都以同样的地位(footing)被接纳为“教会会员”(Church membership, 或称“教会会友”). 透过洗礼仪式(christening), 有些人在婴孩时就自动成为某教会的会友. 这些人较后只要通过所谓“坚信礼”(confirmation, 或称“坚振礼”)的仪式便可. 圣经从未赞许这种做法. 另有一些宗派更随便, 人只需表示有意成为其会友, 便可加入教会. 还有一些人则通过某些形式上的礼仪或仪式加入教会. 许多基要派的神职人员向我吐露, 在他们教会里所谓的“会员或会友”当中, 超过一半无重生的凭据! 此乃严肃的事实, 读者可亲自仔细地研究和查问, 来证实这点.

 

 

导致这混乱的第五个原因是因为:

 

(e)        在其他方面教义纯正的传道人与教师刻意回避不谈这题目(The Avoidance of this Subject by Otherwise Sound Preachers and Teachers)

 

我们肯定上述原因是直接导致许多基督徒对召会真理那令人震惊的无知. 许多信仰纯正的圣经教师以确定无疑的语气来传扬福音. 他们清楚和勇敢地传讲福音真理 — 人的堕落、基督的救赎、圣灵的重生、救恩的道路、救恩的把握、信徒永远得救的保证、每位基督徒在基督耶稣里敬虔度日的需要和方法、主耶稣基督第二次再来、拒绝基督之人将受永远刑罚等等的圣经真理.

 

 

我们当然为着这一切而赞美神. 可是, 在教导初信徒有关神召会的圣经真理, 或在勤勉他们与按圣经聚会的基督徒群体进行交通的事上, 这些圣经教师却只字不提, 保持沉默. 这些年轻基督徒(初信徒)通常只是被劝要“加入自己选择的教会”, 或在(表格的)虚线上写下他“喜欢参加的教会”(church preference).

 

 

换言之, 在救恩的事上, 这些传道人和圣经教师迅速和明智地翻开圣经, 指出章节表明救恩的道路. 不过, 在劝导年轻基督徒有关神召会的真理, 或该去何方并与何者聚会享有召会交通的重任上, 他们却合上(关上)圣经, 闭口不语.

 

 

我从一位闻名传福音者近期所写的一本书中, 摘录一段来说明这类对召会真理冷漠的态度: “我从不否定在正统教会(orthodox)当中, 不同宗派的存在是需要的. 没有一个宗派可以供应和满足所有人的需要. 有者渴望刺激, 有者则生来冷静. 有者追求外在神迹, 有者则满足于单靠信心. 在这方面, 不同宗派的存在是在神的旨意里面, 因为它们供应世上不同人的属灵需要. 目前, 单一教会的梦想是荒谬愚蠢的(absurd). 我们身体上、情绪上、思想上、社交上的特质皆不允许这点.”

 

 

现在, 我们比较上述这段话, 与神对分裂或教派方面所说的话, 看看不同宗派的存在是否“在神的旨意里面”. 读林前1:10-16; 3:1-6; 弗4:1-7. 甚至有位显要的圣经教师以林前11:19来证明“宗派主义”是正当的: “在你们中间不免有分门结党的事, 好叫那些有经验的人显明出来.” 这是何等曲解圣经啊!

 

 

还有一个导致这混乱的原因是:

 

 

(f)        许多圣经学校对此题目沉默不语(The Silence of many Bible Schools Regarding this Subject)

 

在这世纪中, 我们看见许多教义纯正的基要派圣经学校成立. 它们教导和差派上百的年轻男女去传扬和教导神的话语. 我们为此事实而赞美神. 无论如何, 在实际上, 所有这些圣经学校都忽略教导神召会的伟大真理, 除了几间圣经学校是例外的, 例如在(美国)伊利诺斯州的以马忤斯圣经学校(Emmaus Bible School of Oak Park, Illinois). 主要因素是因为它们打的是“宗派联合”或称“超宗派”(interdenominational)的广告(即这些圣经学校不强调任何宗派的教义, 译者按). 由于害怕得罪任何宗派和失去支持, 这些圣经学校限制了它们在教导圣经方面的范围, 不言而喻地避免教导召会真理. 结果, 它们的学生毕业时, 很少知道圣经中所教导的召会真理, 不论是宇宙性或地方性的召会真理. 因此, 我们虽然为着每一间教义纯正的圣经学校而感谢神, 但我们的感谢交织着遗憾, 因为这重要的召会真理在它们手中竟被如此忽略. 圣经强调在全面装备属神的人, 以及帮助他灵命成熟方面, “圣经的每一部分”(all Scripture)都是迫切需要的, 缺一不可, 因提后3:16-17说: “圣经都是神所默示的, 于教训、督责、使人归正、教导人学义, 都是有益的, 叫属神的人得以完全, 预备(原文作“全面装备, 译者按)行各样的善事.”

 

 

现在 ,让我们花一点时间思想有关

 

(g)        这忽略的悲剧(The Tragedy of this Neglect)

 

无疑地, 新约圣经显示神如何重视关乎召会的真理. 有关召会的出现, 我们读到: “这是照神从万世以前, 在我们主基督耶稣里所定的旨意”(弗3:11). 召会被形容为基督所爱的, 且是基督舍己的对象(弗5:25). 圣经还描述“召会是他(基督)的身体, 是那充满万有者所充满的”(弗1:23).

 

圣经也启示我们, 召会是神现今“借着圣灵居住的所在”(弗2:22). 不但如此, 圣经更表明一个极大的真理: 按神的心意, 召会乃神的教具(vehicle), 为要“使天上执政的掌权的, 现在得知神百般的智慧”(弗3:10).

 

 

如此这般崇高重大的主题, 实在配受更高的重视, 而非回避和忽略! 诚愿每位读者在此时刻, 带着祷告和敬畏的心, 仔细思考这些经文: 弗1:15-23; 2:19-22; 3:1-23; 5:22-30. 更愿每位读者认真庄重地立志, 决定不做也不支持任何拦阻那维持基督身体合一的事. 这“合而为一的心”(原文作“合一”)是神的灵早已成就, 也是所有基督徒受劝要“用和平彼此联络和竭力保守”的事物(弗4:3-6).[6]

 

 


[1]               译者注: klêros 意即“抽签、所得之分”, 在新约出现12次, 译为“阄”(4次, 太27:35)“基业”(2次, 徒26:18; 西1:12)、“签”(1次, 徒1:26)“关”(1次, 徒8:21)“摇”(1次, 徒1:26)“托付”(1次, 彼前5:3) “位分”(1次, 徒1:25) “分”(1次, 徒1:17).

 

[2]               科尔曼(Robert E. Coleman, 或译“高尔文”)解释: “clergy 这个字原文是 klêros {G:2819}. 若用作名词, 它的意思是‘承受产业、土地的一份’. 若用作动词( klêronomeô {G:2816})则指承受或划分产业的行动. 另一意思则谓‘承受土地的人’或‘继承人’. 在旧约中, 更用作以抽签形式决定神的旨意. 另一参考可见于新约中, 兵丁‘拈阄’分耶稣的衣服(太27:35; 可15:24; 路23:34). 这字亦有用作解释门徒抽签选出取代犹大的人(徒1:17,25,26). 当个字解作教会承受神的应许的时候, 则包括所有承受基督产业的信徒(徒26:18; 西1:12…).” 参 高尔文著, 黄忠译, 《从使徒行传看增长的秘诀》(香港九龙: 宣道出版社, 1991), 第11页.

 

[3]               译者注: laos 意即“普通的人民、国民、大众”, 在新约出现141次, 译为“百姓”(89次, 太1:21)、“民”(22次, 太2:6)“子民”(11次, 罗9:25)“民间”(10次, 太2:4) “人”(6次, 路8:47)“众人”(1次, 太27:25) “众”(1次)“民间的”(1次).

 

[4]               译者注: 基要主义(fundamentalism)是第一次世界大战以来, 更正教(Protestant, 或称“基督教新教”)一些自称“保守”的神学家为反对现代主义(modernism), 尤其是圣经评断学(biblical criticism, 或称“圣经评鉴圣经批判”等)而形成的神学主张.

 

[5]               译者注: 作者所谓的潘恩(Paine)极可能是指美国独立战争时期的英国政论家潘恩(Thomas Paine, 1737-1809). 他是位资产阶级民主主义者, 发表名作《常识》(Common Sense, 1776), 号召北美殖民地反抗英国统治, 参加北美独立战争, 著有《人的权利》(The Rights of Man, 1791)《理性时代》 (The Age of Reason, 1793)等. 他主张妇女解放, 废除奴隶制度(这两点是好的), 但他也提倡“自然神论”(deism, 或称“理神论”), 即提倡以理性为宗教的基础, 认为上帝创造世界后即不再干涉世界, 任由世界按自然规律运作. 此乃违反圣经的教导(参但4:17; 约3:16).

 

[6]               译者注: 上文译自 Alfred P. Gibbs, Introduction to a Study of Church Truth, in http://www.iserv.net/~tkoets/church/gibbs1.htm . 美国的“沃尔特利克出版社”(Walterick Publishers)已将吉布斯(Alfred P. Gibbs)的整篇文章出版成小册子.



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