福音真理系列 (六): 信心 — 不是盲目


(A)      引言

我们在上一期看到, 如果我们想从神在过去、现在及将来为人类所做的事中受益的话, 我们首先必须悔改归向神. 不过, 还有第二步, 就是对主耶稣基督有信心(使徒行传20:21).

 

根据新约圣经, 救恩(salvation, 意即得着灵魂的拯救)的条件是:

  1. “口里认耶稣为主”(即客观地承认祂是神的儿子, 并主观地接受祂作你个人的主), 及
  2. “心里相信神叫祂从死里复活, 就必得救”(罗马书10:9). 这立刻会引起一个问题: 怎样才能有这种信心呢?

 

 

(B)      信心面对的困难: 信心与科学

现在我们听到很多人说: “我们很想相信神和基督, 可是经过这么多年受无神论的洗脑, 我们很难相信了. 对我们来说, 信心似乎太专横、太武断了. 在科学领域中, 你可以找到证据和证明, 让你不需要信心就可相信. 但要相信基 督信仰, 你就只能决意去相信, 不问证据, 也不用证明. 这就好像在漆黑的晚上闭着眼跳出窗外, 希望自己能安全着陆一样.” 有些人觉得信心就好像艺术天分一样: 有就有, 没有就没有, 是不能勉强的.

 

以上这两种想法都是错的. 此外, 认为科学不涉及信心的想法也是错的. 事实上, 信心是科学试验的基础. 爱因斯坦说: “人类可以借理性推断来了解现存的宇宙万物, 而万物的规律是合乎理性这个信念, 已属宗教(指宗教所强调的信仰或信念, 而非教条礼仪)的范畴. 我不能想像一个真正的科学家可以没有这个根深蒂固的信 仰.”

 

当然, 有些科学家和哲学家质疑科学家所描述的宇宙究竟是否真实存在. 他们认为这个宇宙只存在于科学家自己的脑里和方程式之中. 他们宣称, 科学家的理论不是客观的事实. 不过, 我们都明白, 这只是少数人的想法.

 

大多数人相信, 他们直接或通过仪器探究的宇宙是真实存在的. 他们并不以自己的观察、量度、假设、理论、实验和解释, 来创造宇宙. 他们接受(宇宙和其中万物的)存在是既存的事实. 不错, 他们确实发现了一些细节, 例如他们以前不知道存在的基本元素; 不过, 这些细节在被发现之前, 就已经存在了. 那么, 科学家的研究并没有创造宇宙   —  他只是努力去明白它. 为了这个缘故, 科学家用心去研究宇宙所展示出来的证据: 他通过实验, 对证据所能提供之解释的程度, 来判断其理论的真确性.

 

然而, 圣经强调宇宙的存在是由神所创造. 祂用自己那充满创造能力的话语, 来命令宇宙出现和存在(创世记1:1;  约翰福音1:1-4; 希伯来书11:13). 这是神启示自己的心意, 將祂创造的思想表达出来. 正如开普勒(或译: Kepler)[1]所说, 当科学家研究这个启示时(无论他知道与否), 他是在探索神的思想.

 

同样, 圣经强调这个通过宇宙启示自己的神, 也通过祂的儿子耶稣基督将自己向我们启示出来. 基督不是教会创造出来的, 也不是一个宗教产品或由神学推测出来的. 圣经称祂为“神的道”(话语), 因为神借基督将自己显示出来, 并向人类说话, 这种方法比借着创造的启示更直接、更完全. 神借创造向我们启示了祂的能力和威严. 在基督(神的道)身上, 神向我们启示了祂的心. 那 么, 我们的责任是去研究神在基督里的自我启示所提供的证据, 正如科学家研究神在创造里的自我启示所提供的证据一样.

 

科学家会慎重思考一些看来太信口开河的科学解释, 这是一个事实. 经验告诉他们, 宇宙经常会显示一些出乎我们意料之外, 只能用违背常识的方法去解释的现象. 然而, 他们不会因此而立刻拒绝这些难以接受的解释. 事实上, 他们宁愿相信这些解释, 而不接受常识: 他们对这种信心最终的辩白和支持就是, 当他们根据理论来设计实验时, 理论是可行的.

 

神借耶稣基督向人类的自我启示也是一样. 我们知道、新约圣经宣称基督是神, 也是人. 对很多人来说, 强调这件事情似乎完全违反常理. 当他们发觉连圣经本身对于基督既是神也是人的事也不能提供一个全备的解释时, 他们就以为这是神话, 而拒絕相信它. 然而, 正如我们刚才谈到的, 这完全不是一种科学的态度.

 

那些在世上跟耶稣接触过的人当然知道祂是真实的人. 同时, 他们也发现, 耶稣也做了一些无疑是超乎人力所能做到的事. 这显现出祂不是个普通人. 基督的解释是, 祂是神, 同时也是人. 如果我们问怎能相信这个解释, 新约圣经会指引我们做一些调查和实验, 让我们证明这个解释是真确的(约翰福音7:16-17;  20:30-31). 事实上, 新约圣经不但宣称耶稣基督是一个真实的历史人物, 祂还从死里复活过来, 是我们可以接触到的一个活生生的人.

 

 

(C)      为什么要读新约圣经?

有人可能会提出抗议: “读新约圣经是没有用的. 若是新约圣经对我有好处, 我必须在读它之前, 先相信它所说的是真实的. 既然我不相信它是真实的, 读它是没有意义的.” 不过, 这个抗议源于一种误解, 但事实上, 你不需先相信新约圣经是真实的, 才能读它. 另一方面, 如果你从没有认真读过新约圣经, 你就无法以诚实和科学的角度预知它不是真的. 你总不会用这种态度来看待报纸吧! 因为你看过很多报纸, 所以你知道报纸记载的东西有可能不全然是真实的.

 

不过, 你不会为着这个原因而不看报纸. 你仍会看报, 并相信自己可以分辨真伪. 如果你当时无法分辨, 你就会暂时存疑. 你应该用上述同样的态度去读新约圣经. 然后, 只有在读了之后, 才决定耶稣所说的话是真还是假. 除非你先听听耶稣说了些什么, 否则你不可能对祂有信心. 如果你连听听他说了些什么也不肯, 这不是理性至上, 而是头脑蒙昧了.

 

当然, 我们面对的问题比阅读新闻报导重要得多. 事实上, 正如我们一开始便提到, 新约圣经已说明, 救恩的先决条件是承认耶稣为主! 当然, 这包括接受耶稣作你个人的主及主人, 并愿意公开承认祂是主. 不过, 还不止这样. 神在旧约圣经中说: “惟有我是耶和华, 除我以外没有救主”(以赛亚书43:11). “耶和华”是创造之神的同义词. 如果耶稣不是这位耶和华, 如果祂不是道成肉身的神, 祂就不能拯救任何人. 这是一个惊世骇俗的宣称、如果没有提供证据去支持这种信心, 新约圣经绝不会叫我们去相信的. 所以, 问题是, 有什么证据可以使我们相信耶稣就是这位耶和华救主?

 

 

(D)      基督的话作为证据

这种证据骤然看来十分幼稚, 但是, 相信耶稣是神的儿子, 最主要的理由是祂说自己是神的儿子. 这立刻引起耶稣之可信性的问题. 这个问题问得很对, 因为即使所有证据都无可置疑地指向耶稣的神性, 但当人面对耶稣基督时, 他最终的问题还是: 祂是真的吗? 祂说的是真理吗?  我们对于祂一而再、再而三地强调“我实实在在的告诉你们”这句话的评价如何? 对于神的问题也是一样. 最终的问题不是“有没有神?”, 乃是“神是真的吗? 祂是可信靠的吗?”. 使徒雅各曾语带讽刺地说魔鬼也相信只有一位神(雅各书2:19), 但魔鬼不信靠, 也不顺服神. 很多人也是这样相信神的存在, 却不信靠祂, 也不愿意把今生和将来的生命建立在神话语的诚信之上. 他们觉得自己办不到.

 

有人会说: “但你不可能期望我们单凭耶稣自己的话, 便相信耶稣是神的儿子. 这是不合理的.” 与耶稣同时代的人也问过同样的问题. 他们说: “你是为自己作见证”; 由于这样, 他们就断定说: “你的见证不真”, 即见证不能成立(约翰福音8:13).

 

基督立刻向这个不合理的结论发出挑战: “我虽然为自己作见证, 我的见证还是真的; 因我知道我从哪里来, 往哪里去; 你们却不知道我从哪里来, 往哪里去”(约翰福音8:14). 当然, 祂指的是祂从天上来, 很快也会回到天上. 祂以自己的经验为权威. 如果我们因为耶稣是唯一能把这些事告诉他们的人, 便说祂的见证一定不能成立, 这绝对不是一个合理的结论.

 

你让我们以一个比喻来说明. 三千年前住在地中海一带的人认为, 当你在正午面向着太阳时, 正午前从你左边升起的太阳, 以后会在你的右边下山, 这是一个不变的事实.[2] 假如现在有一个人从南非来到这里, 他是第一个从南非这个国家来到地中海一带的人. 他大概会说, 在他的国家, 如果你在正午站着面向太阳, 正午以前从你右边升起的太阳以后会在你左边下山, 这是一个不变的事实. 问题是: 地中海当地的人会相信他是对的吗? 这个人说的与他们一向的经验是相反的, 而且与他们当时的科学和宇宙观相违背. 他们很可能会说: “你是唯一这样告诉我们的人. 我们不可能因为你这样说就相信你. 你的见证是不成立的. 我们不能相信世界上有这样的一个国家, 也不能相信太阳像你所说般运行.”

 

那个人也许会这样回答: “就算我是唯一这样告诉你们的人, 但我的见证是可以成立的. 我认识我从哪个国家来, 也很快要回到那个国家去; 你却不认识那个国家.” 他说的也有可能是对的. 他的见证是可以成立的, 如果他们相信了他, 他们所相信的其实就是事实.

 

当然, 要地中海的人相信这个从南非来的陌生人的话是很困难的, 因为这确如所谓的“旅客的天方夜谈”, 就是有些人宣称自己曾到过地极, 见过一些千奇百怪、精彩绝伦的事, 但这些都是假的, 纯粹是幻想. 那么, 我们怎样分别这些天方夜谈和来自南非的人所说的话呢? 我们又怎 样分辨迷信的宗教神话和基督所说的话呢?

 

基督自己回答了这些问题. 祂指出, 虽然祂可以为自己所说的作见证, 但还有一些额外的证据可以进一步证实祂的宣告: 就是祂所行的神迹(约翰福音5:36).[3] 祂声称, 祂所作的重要事迹,是没有人曾做过的(约翰福音15:24). 关于这些事, 我们在下文讨论.

 

 

(E)      基督的神迹提供的证据

我们在上文结束时, 得到的结论是, 基督的宣告与祂所行的神迹是一致的. 新约圣经称祂所行的奇事为神迹, 因为这些神迹证明了祂宣告自己是神的儿子是真实的事: “耶稣在门徒面前另外行了许多神迹, 没有记在这书上. 但记这些事要叫你们信耶稣是基督, 是神的儿子, 并且叫你们信了祂, 就可以因祂的名得生命”(约翰福音20:30-31).

 

有些人说, 即使是这样, 但我们有什么证据, 可以证明福音书里记载的神迹确曾发生? 我们当时没有在现场亲眼目睹. 我们怎能肯定这些记录是真的呢? 而且, 这些神迹究竟有何重要? 圣经不是声称其他人, 好像以利亚, 也行过神迹吗? 不过, 那些神迹并不证明这些人是神的儿子. 那么, 耶稣的神迹为什么又可以证明祂是神的儿子呢?

 

耶稣确实行过神迹, 其历史证据是根据使徒的见证. 我们没有已验证过的理由, 可以让我们不相信他们, 因为科学仍未能否定神迹的可能性. 这是某些(不是全部)世界观未经证实, 也不能证实的公理(例如在验证历史事件方面, 我们只能凭借古代文献或古物的证据, 而不能要求重演那件历史事件. 同样的道理, 在验证主耶稣所行的神迹方面, 我们不能要求重演那件神迹, 只能凭借圣经这古代文献的记载, 来作出判断, 编者按).

 

那么, 这不是一个科学问题, 乃是一个历史问题: 使徒的见证是否可靠? 首先, 我们可以肯定, 这些使徒都不是惯于撒谎或故意撒谎的人. 使徒约翰理所当然地说“没有虚说是从真理出来的”(约翰一书2:21). 他认为, 就算是为了要传扬更伟大的真理, 撒谎还是不能接受的. 而且, 撒谎与自称为真理的那一位(即耶稣基督)也完全背道而驰(约翰福音14:6): 祂自己也严厉地禁止一切假见证(马太福音5:33-37). 因此, 当约翰对我们说他和其他使徒亲眼目睹耶稣行神迹时, 很明显地, 他相信自己记录的是真实的历史事迹.

 

第二, 我们应留意, 约翰声称他记录耶稣行的神迹时, 并不是道听途说, 他和其他使徒是第一手的见证人. 他们记录下来的神迹都是“在祂的门徒面前”行的(参 约翰福音21:24; 20:31).[4]

 

不过, 第三, 也是最重要的一点, 我们应留意耶稣所行的神迹的本质. 它们不单是历史事实, 还让我们看到另一种证据, 这种证据甚至在今天也向我们发出一个紧急、超越历史的挑战. 新约圣经的希腊文向我们提出这样的警告: 基督的神迹不单是特异能力的成果(希腊文: dunamis {G:1411}), 也不单是引人注目的奇事(希腊文: teras {G:5059}), 它们更是指向一些比神迹更重要之事的指标(希腊文: sêmeion {G:4592} ).[5]

 

例如喂饱五千人的神迹(约翰福音6章). 神迹的第一层意义是, 基督因怜悯众人肉体饥饿, 所以行这神迹. 不过, 这不是唯一的目的, 甚至不是主要的目的. 到了第二天, 那些人还是照常会饥饿. 不过, 圣经告诉我们, 当这些人后来要求耶稣再行这个神迹时, 耶稣拒绝了他们. 为什么呢? 如果耶稣的确有行神迹的能力, 为什么祂不肯天天使用这种能力, 直到世上再没有肉身饥饿的事为止? 为什么祂今天不再行这神迹?

 

正如祂所说, 这是因为群众看不到, 或者是故意忽略这个神迹更深一层的意义, 即神迹的重要性(约翰福音6: 26). 这个神迹的目的不单是要提醒他们, 耶稣是成了肉身的创造主, 祂还从天上下来, 将自己给他们作生命之粮, 使他们的属灵饥饿得到饱足. 人的胃只是物质, 只能用物质来满足; 但人的灵来自神, 而神也是灵. 所以, 物质或单是艺术及知识方面的享受, 不能完全满足人(灵性上)的需要. 人的灵需要与他的创造主相交. 没有创造主, 人的灵只会不断饥怀, 就算一万个行在肉身上的神迹, 也不能满足这个需要.

 

 

(E)      验证神迹的真实性

在这个层面上, 我们可以亲自验证以上神迹的真实性. 它诊断了人类的需要. 它说无论我们是否知道自己渴求的是什么(或是谁), 我们在属灵方面都是饥饿的. 这是真的吗? 我们知道自己的心, 我们可以为自己决定究竟这个诊断是否正确.

 

当然, 大部分人所受的教育和训练, 教他们压制自己属灵饥饿的感觉. 有些人成功地做到了, 他们可以诚实地宣称他们完全没有属灵饥饿的痛苦感觉. 不过, 这可能是一个严重的病症. 据我们所知, 当人的身体因缺乏食物而挨饿时, 开始时会很痛苦, 但过了一段时间, 痛苦就会消失, 直到临死无可挽救时, 才会再感到痛苦. 这可能与属灵饥饿和它的末期  —  第二次死亡  —  的情况相似.

 

不过, 对于那些自知属灵饥饿的人, 基督将自己献出, 作他们生命之粮. 他们是否渴望今生就开始那与神永恒相交, 超越死亡, 伸展到神的天国之关系呢? 基督保证祂可以赐给人这样的生命(约翰福音6:28-58). 他们是否渴望从罪咎和罪的捆绑的阴影下释放出来, 得到属灵的自由呢? 基督借着祂的死, 也可以把这个恩典赐给他们(约翰福音8:31-36).

 

那么, 我们怎样才能知道祂是真的, 一如祂所声称的, 是成了肉身的创造主? 正如我们知道一碗饭可以实实在在地满足我们肉身饥饿的需要一样, 我们可以用接近祂、信靠祂、接受祂的方法来亲身感受祂. 所以, 基督对那些知道祂对他们的属灵诊断是正确的人说: “我就是生命的粮. 到我这里来的, 必定不饿: 信我的, 永远不渴”(约翰福音6:35). 那些接近祂、相信祂的人发现祂是真的.

 

不过, 现在让我们再看另一种证据, 这种证据跟基督的神迹所提供的证明有点不同.

 

 

(F)       基督的死提供的证据

根据新约圣经, 神不但用基督的神迹来激发我们, 使我们相信祂, 更重要的, 神借着基督在十字架上的死来令我们相信祂: “犹太人是要神迹, 希腊人是求智慧, 我们却是传钉在十字架的基督… 因为我曾定了主意, 在你们中间不知道别的, 只知道耶稣基督并祂钉十字架… 叫你们的信不在乎人的智慧, 只在乎神的大能… 十字架的道理, 在那灭亡的人为愚拙; 在我们得救的人, 却为神的大能”(哥林多前书1:22-23;  2:2,5;  1:18).

 

那么, 基督的十字架如何激发我们的信心, 相信祂是为我们成为肉身的创造主, 是永生神的儿子? 十字架可以做到这点, 因为神的儿子在十字架上显出了神真正的属性.

 

很明显, 要我们的心能够相信, 能够爱和信靠神, 我们首先需要知道神的心是怎样. 然而, 哲学不能给我们这方面的答家. 哲学可以推测有关神的事, 却不能告诉我们神心里的意念(它甚至不能告诉我们邻居心里的想法). 神的创造(指所造之物)也不能给我们答案. 它可以让我们看到神的能力, 却不能清楚地向我们显示祂的心意. 如果我们要知道神对我们的心意, 那么, 神必须主动、并用人类可以明白的方法, 将自己显明出来. 因此, 祂要降世为人, 道成肉身.

 

不过, 神有一个困难. 基督也曾将这个困难指给与祂同时代的人看. 当时的人语带讽刺地提议说, 要取得公众的信心和支持, 耶稣应尽量利用宣传手法, 不断施行令人叹为观止的神迹. 然而, 他们不晓得那基本的困难所在.

 

“世人不能恨你们, 却是恨我; 因为我指证他们所做的事是恶的”(约翰福音7:1-7). 祂的见证不是自以为义的骄傲, 也不是思想狭窄、愤世嫉俗的宗教情绪. 祂是神的完美写照, 是神以人的方法自我显示. 因此, 祂无可避免地将神的圣洁显示出来, 其范围和深度是前所未有的. 祂愈是显示神的圣洁, 便愈将人的罪恶表露出来; 人愈是恨恶这个现象, 便愈坚决否认祂是神的儿子.

 

这是我们可以明白的. 如果你的朋友说你做了一件恶毒、卑鄙的事, 起初你很可能会非常反感, 但过了一段时间, 你可能会安慰自己, 说这不过是他的个人意见, 而你不用管他怎么想. 因此, 你决定不管它, 继续跟他做朋友. 不过, 如果有人说你是罪人, 该受神的审判, 然后再说: “这样告诉你的人就是神的儿子”, 你最初的正常反应很可能是讥笑他自称为神的儿子, 如果他坚持下去, 你会极力抗拒这个声称; 因为如果他说的是真的, 你就是被定了罪的人.

 

古代的拉丁诗人卢克莱修(Lucretius, 约主前99-主前55年)为了罗马人的缘故, 写了一篇很长、但很精彩的作品(De Derum Natura, Book 1), 以解释希腊早期的“自明理论”及当时的进化论, 他在引言中解释为什么这些理论对他有如此大的震撼力. 首先, 他觉得这些理论证明人死如灯灭: 没有死后的生命. 远令他如释重负, 不再害怕他因今生的罪恶, 而在来生受到惩罚. 因此, 他就像一个心里火热的布道家一样传讲这些理论.

 

有很多人仍然有这种想法. 这些人感到害怕, 当他们承认基督声称自己是神的儿子的宣告时, 紧接着他们将面对一位圣洁的神、终极的审判和罪的惩罚. 因此, 他们拒绝接受这个声称, 决意不被它说服. 换言之, 基督若施行一连串纯粹是表现祂的超自然能力的神迹, 只会增加人们的恐惧, 增强他们的抗拒, 以及驱使他们对基督的能力作其他解释.

 

因此, 神主要不是依赖基督的神迹, 乃是用基督的十字架来赢取人心. 当反对基督者因基督将他们的罪恶显露出来而激怒时, 基督亲自安抚他们的敌意; 并对他们说: “你们举起(钉在十字架)人子以后, 必知道我是(基督、自有永有者、神、创造者、主), 并且知道我没有一件事是凭着自己做的. 我说这些话乃是照着父所教训我的”(约翰福音8:28; 这节在原文没有“基督”这两个字).

 

借着祂儿子的十字架, 神把我们的罪明明地显露出来, 甚至把它显露在全宇宙的面前. 成为肉身的创造主, 给了人类钉死祂的机会. 人竟也真的把他们的创造主钉死在十字架上, 可见人与神的疏离和人心的反叛. 借着祂儿子的十字架, 神也彰显了祂绝不妥协的圣洁. 罪的必然后果就是令神不悦, 神不能视若无睹, 必定惩罚罪恶.

 

但与此同时, 最重要的是, 神借着祂儿子的死向祂所创造的人类倾心吐意. 虽然人类受魔鬼的愚弄, 让罪使他们成为神的敌人, 但神仍是全心全意, 忠诚地待他们. 神对人的爱, 是只有造物主所能给予受造者的爱. 神不愿意一人沉沦, 却希望所有人都能悔改(彼得后书3:9). 为了不让人类因罪的惩罚而沉沦, 神宁愿让祂自己的圣子受苦, 为人负起了罪的刑罚. 这样, 神能公义地为所有人提供一份白白的、完全的、永恒的救恩.

 

十字架宣布神渴望所有人都得救, 认识真理, 即认识神和祂对人的心意及感情. 为了让世界看到神的心意, 神的儿子将自己献上, 作所有人的赎价, 使神对人类的爱的夙愿能够得偿(提摩太前书2:3-6).[6] 神完全的爱渴望把我们所有的惧怕除去(约翰一书4:18).

 

因此, 基督的十字架将神的爱完全表达出来, 这是前无古人, 后无来者的事. 即使将天堂所有的荣美加起来, 也不及神在加略山上将祂的儿子赐给我们, 把神的爱完完全全地表达出来. 从这个角度看, 这是神给我们的最后留言: 祂没有任何比这更有能力、更荣耀的方法, 可以赢取我们对祂的信和爱.

 

当我们看到神的爱时, 我们能不能认出祂的爱呢? 羊虽然是微不足道的动物, 但当它们遇到真正的牧人时, 它们可以立即认出牧人的爱和看顾. 基督说: “我是好牧人, 好牧人为羊舍命”(约翰福音10:11). 使徒约翰说: “主为我们舍命, 我们从此就知道何为爱”(约翰一书3:16). 基督又说: “我是好牧人, 我认识我的羊, 我的羊也认识我… 并且我为羊舍命… 我父爱我; 因我将命舍去… ”(约翰福音10:14-17).

 

因此, 问题是: “这位为了我们(祂是这样说的)被钉死在十字架上的耶稣是神的儿子吗?” 这是一个很独特的问题. 没有其他宗教领袖或世界宗教的创办人会站在你们面前, 直接与你的心灵沟通, 说: “我是你的创造主. 因为我是你的创造主, 虽然你犯了罪, 我仍然爱你, 接受你的本相. 为了证明我的确爱你, 我亲自为你而死.” (亲爱的朋友, 你为何不给自己一个机会, 凭借信心去信靠耶稣基督作你个人的救主, 来经历祂十字架的爱, 体验祂的救赎大恩呢? 编者按)

 

基督的宣告确是令人震惊, 但我们还有很多其他的证据, 证明这是真的. 我们在下一期的文章会继续研究这些证据.[7]

 

 


[1]               开普勒(Johannes Kepler, 1571-1630)乃德国天文学家, 发现行星运动三大定律, 探讨大气折射问题, 为牛顿发现万有引力定律和近代光学奠定了基础.

[2]               若在地中海国家, 正午面向太阳时, 太阳是从左边升起, 右边下山. 若在南非国家, 正午面向太阳时, 太阳是从右边升起, 左边下山.

[3]               约翰福音5:26: “但我有比约翰更大的见证; 因为父交给我要我成就的事, 就是我所作的事, 这便见证我是父所差来的.”

[4]               也请参约翰一书1:1-3: “论到从起初原有的生命之道, 就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的. (这生命已经显现出来, 我们也看见过, 现在又作见证, 将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们.) 我们将所看见、所听见的传给你们, 使你们与我们相交…”

[5]               希腊文 sêmeion 一词在圣经中也被译作“凭据”(哥林多后书12:12). 换言之, 主耶稣在约翰福音所行的神迹, 所要强调的不是神奇的能力, 而是表明这神迹是一个“凭据”(证据), 证明耶稣基督的身分  —  神的儿子和“弥赛亚”. 有关上述希腊文 sêmeion 一词, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/神迹、奇事、异能/ .

[6]               提摩太前书2:4-6: “祂(神)愿意万人得救, 明白真道. 因为只有一位神, 在神和人中间, 只有一位中保, 乃是降世为人的基督耶稣; 祂舍自己作万人的赎价, 到了时候, 这事必证明出来.”

[7]               上文主要改编自 顾东(David Gooding)、蓝诺斯(John Lennox)著, 陆秀云译, 《圣经的主要概念》(香港九龙: 福音证主协会, 2002年), 第74-90页.



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