“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇 第22篇


(A)       序言

 

在“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms)[1]中, 有四篇与利未记的祭物有密切关系, 就如威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[2]所指出, 诗篇里共有四篇论及基督的死, 而每篇都以不同角度来表达基督正是利未记四祭物所预表的真体:

诗篇

祭物

所强调的重点

诗篇 22篇

赎罪祭

基督受苦的感受

诗篇 40篇

燔祭

基督顺从神的旨意

诗篇 69篇

赎愆祭

基督承受的刑罚

诗篇 118篇

平安祭 基督在先知的预言

威尔逊接着写道: “就基督在十架上牺牲受死的描写来说, 诗篇第22篇尤见重要. 诗里描述基督受死, 并它对普世的影响, 较其他诗篇的阐述更为深广、详尽.” [3] 现在, 我们将探讨诗篇22篇, 掀开一幕幕基督在十架受苦致死的情景. 因此, 我们是站在“圣地”上, 像昔日摩西一样, 必须“脱下脚上的鞋”(出3:5), 以最虔诚敬畏的心, 来学习有关基督在十架受苦时刻的种种意念和感受.

 

(B)       诗篇第22篇的简介

 

诗篇22篇是大卫所写的诗. 圣经学者普遍认为, 此诗是大卫在主前(公元前)1050年左右写的. 约翰·菲利普斯(John Phillips)表示, 诗篇22篇很可能是大卫在玛云(Maon)的旷野(巴兰的旷野, 参 撒上25:1-2)时写的. 当时大卫为了躲避扫罗的追杀, 只好从一地逃到另一地, 处于非常窘迫的地步, 所以大卫容易感到神已离弃他(参 诗22:1).[4] 可是, 正如弗拉尼根(Jim Flanigan)正确指出, 诗中的许多描述是无法在大卫生平的事件中找到的, 因为大卫所写的, 是超越他本身所经历的. 大卫就如很多其他旧约的先知, 基督的灵在他们里面透过他们说话, 所说的并非他们当时所能理解. 大卫所写的是基督受苦的情况, 普鲁默(W. S. Plumer)写道: “这篇诗的每一部分都可应用在弥赛亚(基督)身上, 新约也直接表明, 诗中很多经文是指向基督(如 太27:35,46; 可15:34; 约19:24).”[5]

 

简之, 诗篇22篇强调基督在十架上的苦难. 值得一提的是, 大卫从33方面描述主耶稣基督在十架上的死, 而在大卫的时代, 这种既残酷又痛苦的刑具  —  十字架  —  还未出现. 然而, 数百年后, 罗马军人果然发明了十字架的酷刑, 完全符合了诗篇22篇所描述的受苦情况. 这点再次强有力地证明圣经预言的准确性, 见证圣经确实是神的灵所默示的话语, 准确无误, 绝对可信!

 

(C)       诗篇第22篇的内容

 

诗篇22篇的内容可分两大部分: (a)诗22:1-21: 惨痛的啜泣(the Sob); (b)诗22:22-31: 赞美的诗歌(the Song).[6] 威尔逊表示, 本诗共分两部分, 分水岭在第21节, 受苦的救主在那里呼喊: “你已经应允我.” 此节的前部分全是描述基督的受苦, 后部分却是一首完整的诗歌. 这两部分各分三段如下:

 

(一)   苦难的三方面来源(第1-21节):

1. 诗22:1-6上: 从神而来(属神的)- 神的圣洁

2. 诗22:6下-18: 从人而来(肉身的)- 人的憎恨

3. 诗22:19-21: 从撒但而来(魔鬼的)- 撒但的敌对

(二)   复活带来的三方面福气(第22-31节):

1. 诗22:22: 福气临到“我的弟兄”(召会)

2. 诗22:23-26: 福气临到雅各后裔(以色列人)

3. 诗22:27-31: 福气临到全地的人(列国的人)

 

诗篇22的题注极具启发性, 有助我们更深明白此诗的内容. 题注记载: 大卫的诗, 交与伶长, 调用朝鹿. “伶长”(Chief Musician)是音乐长, 即圣殿唱诗团的领袖. “朝鹿”在希伯来原文是’ayeleth ha-shachar (KJV: Aijeleth Shahar).[7]  ’ayeleth {H:365}[8]的意思是“雌鹿或母鹿”(hind,[9] 箴5:19; 耶14:5); 而shachar {H:7837}则意谓“天明或清晨”(morning, 创19:15; 诗139:9). 换言之, ’ayeleth ha-shachar 的意思是“清晨/黎明的母鹿”(the Hind of the Morning / Dawn), 《和合本》译作“朝鹿”.

 

“朝鹿”这题注犹如一支钥匙, 能启开诗篇22篇的解释之门. 根据威尔逊, “朝鹿”在希伯来文意指“黎明的母鹿”. 昔日的会堂把这题目当作神的名字, 象征黎明的救赎, 喻指早晨的献祭.  德利治克(Delitzsch)说: “按照传统的定义, 晨光披露之时, 第一线曙光犹如母鹿的角.” 诗篇常提及牡鹿(雄性的鹿)和母鹿(雌性的鹿), 用以象征我们的主, 诗篇22篇也是如此(参看 歌2:17; 8:14). 此外, 诗篇22篇提到一些动物如犬类、狮子等, 它们都是“朝鹿”的仇敌, 要把朝鹿置于死地. 明白了这一点, 我们就握着开启本诗的钥匙了.[10]

 

弗拉尼根(Jim Flanigan)贴切写道: “柔和谦卑的耶稣基督犹如朝鹿一般, 被仇敌追杀, 从他生命之初伯利恒的黎明, 直到最终在各各他(十架上)被杀害. 母鹿是温顺的动物, 受功击而不反击. 它适合用来象征主耶稣, 因为经上记着说: ‘他被骂不还口, 受害不说威吓的话’(彼前2:23). 黎明时分, 我们常见早起的母鹿在喝水觅食. 野兽起来后就开始追捕它. 主耶稣也是这样. 残暴的希律在他生命的黎明时分  —  还作婴孩的时刻, 就追杀他(太2:16). 自此以后, 他的众仇敌就马不停蹄地追杀他, 直到将他致死于髑髅地(太27:33). 显然, 这篇诗是描述弥赛亚所受的苦难, 并蒙神为他伸冤, 赐他受苦后的荣耀.”[11]

 

现在, 让我们以四方面来思考 诗篇22篇的主耶稣基督, 学习有关基督的仇敌、基督的身份、基督的经历和他所带来的三大福气:

 

(1)   象征性方面: 基督的四大仇敌(公牛、野牛、犬类、狮子)

(2)     预表性方面: 基督的三种身份(虫、赞美者领袖、万国管理者)

(3)   历史性方面: 基督的四大经历(降生、受死、复活和高升)

(4)     预言性方面: 基督受苦所带来的三大福气(福气临到召会、以色列民、全地列国), 结局是进入荣耀的弥赛亚国度.

 

            (C.1)   象征性方面

在摩西的律法时代, 公牛、山羊、小羊羔、小山羊和雏鸽, 都被宰杀, 献在祭坛上, 这一切正预表我们的主耶稣无罪的牺牲. 但在诗篇22篇里, 主耶稣犹如黎明的母鹿, 常于晨更出现, 在森林的树荫下奔走, 舌舐甘露. 朝鹿是神所造的美丽动物, 可是最不懂得自卫,  唯一生存的本能是靠敏锐的嗅觉和矫健的身手. 大自然中的“齿红爪利”的动物, 都是它的仇敌, 对它垂涎三尺. 这是诗篇22篇论到我们的主时, 所引用的贴切比喻. 朝鹿的四大仇敌如下:

 

(1)   巴珊的公牛(Bulls of Bashan)  

诗22:12说: “有许多公牛围绕我, 巴珊大力的公牛四面困住我.” 先知阿摩司曾把以色列国的领袖比喻作巴珊的母牛, 他们欺负贫寒的, 压碎穷乏的人(摩4:1). 在主耶稣的时代, 嫉恨他的大祭司亚那和该亚法、祭司长和文士犹如 诗22:12里的“巴珊大力的公牛”, 他们把主耶稣“四面困住”, 将他捉拿、定罪, 交给罗马巡抚彼拉多处死.

(2)   野牛/独角兽(Unicorns)  

 

大卫在 诗22:21说: “救我脱离狮子的口, 你已经应允我, 使我脱离野牛的角.”  “野牛”一词希伯来文是 reem {H:7214}, 英文译作“独角兽”(KJV: unicorns). 艾朗赛(H. A. Ironside)写道: “独角兽是虚构的动物, 译者因不明原意而使用这词, 但现今希伯来文的学者都知道, 它是一种野牛, 头生大角, 末端如针般锋利. 有些执法者把可怜死囚的脚和肩膊捆绑在这些利角上, 然后把野牛放到沙漠去乱跑, 直到那人命毙为止. 钉十字架就像把人缚在野牛的角上.” 野牛是最凶狠的野兽, 尤其是当它被惹动或受伤之时, 会用他的头和角把受害者虐待至死. 彼拉多庭外的以色列群众就如凶狠的“野牛”一般(野牛在原文是复数), 他们齐声吼叫: “除掉这个人! … 钉他十字架! 钉他十字架! … 不要这人!”(路23:18; 约18:40) 没有什么比这群失去理智的群众更可怕、更邪恶的了.

 

(3)   犬类 (Dogs)  

 

大卫两次提到犬类. 第一次是复数的: “犬类(dogs, 原意“众犬)围着我, 恶党环绕我, 他们扎了我的手、我的脚”(诗22:16). 显然, 这是指那些执行十架刑法的罗马兵丁(约19:33-37). 第二次是单数的: “求你救我的灵魂脱离刀剑, 救我的生命脱离犬类(the dog, 原意“那只犬”)”(诗22:20). 这只“犬”是指罗马巡抚彼拉多. 他虽三次承认查不出主耶稣有什么罪来, 却仍把他钉死在十架上, 所以他的罪无可推委. 彼拉多是罗马势力和权柄的代表. 犬/狗(流浪的野狗)是不洁的, 可代表外邦人(比较 徒10:9-23; 11:1), 所以在 诗篇22篇里, 它代表外邦人的势力, 敌对和迫害神所膏立的弥赛亚主耶稣(诗2:1-4). 他们就如格兰特(F. W. Grant)所说的: “在十字架前, 人的本相原形毕露! 他们都是冷漠、无耻、污秽、吃杂、猎食的犬类, 无恶不作的群党.”

 

(4)   狮子 (Lion)  

 

诗22:13说: “他们向我张口, 好像抓撕吼叫的狮子(KJV: a roaring lion).” 彼前5:8告诉我们, 撒但就如吼叫的狮子, “因为你们的仇敌魔鬼, 如同吼叫的狮子, 遍地游行, 寻找可吞吃的人.” 撒但曾在主耶稣出来事奉前夕, 三次试探他, 却不成功(太4:1-11). 后来, 撒但屡次进攻都不得逞(太16:21-23). 他较后进入犹大心里进行不法的事(约13:27), 最后在基督钉十架时, 他进行最后的攻势  —  将之致死! 然而,我们感谢神, 基督却“借着死, 败坏那掌死权的就是魔鬼, 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2:14-15). 是的, 正如诗篇22篇所说的, 神“已经应允”基督的祷告(第21节, 来5:),[12] 叫他从死里复活, 救他“脱离狮子的口”(第21节).[13]

 

            (C.2)   预表性方面

 

在预表性方面, 诗篇22篇提到基督的三种身份  —  虫、赞美者领袖和万国管理者. 我们要从中学习宝贵的功课.

 

(1)   虫 (Worm)  

 

诗22:6 说: “但我是不是人, 被众人羞辱, 被百姓藐视.” 这里的“虫”一字在希伯来原文是 tola‛ath {H:8438}, 此字在旧约圣经出现31次, 常译作“朱红色”(深红色). 格兰特(F. W. Grant)说道: “把这种虫压死后, 制成会幕用的朱红色染料. 但在 赛1:18, 这赐喻罪恶的颜色, 指充满凶暴.”

 

艾朗赛(H. A. Ironside)进一步写道: “东方的tola (或译 tola‛ath )是一种小虫, 犹如在墨西哥专吃仙人掌的胭脂虫. 人们敲打植物, 直到虫跌落盆子里, 然后将小虫压死, 血红的染料便制成墨西哥人穿的鲜红衣服. 在巴勒斯坦、叙利亚地, 人们都用这种虫制成具东方色彩的朱红色衣料, 十分贵重, 只有财主和贵族才能穿得起. 圣经也屡次提到这种衣料. 扫罗曾使以色列的女子身穿朱红色的美衣(撒下1:24). … ‘朱红’的原意是‘虫的光彩’. 现在, 主耶稣基督说: ‘我是虫( tola‛ath ).’  他要(为着背负我们的罪担而)被压死, 好叫你我能身披荣耀. 因着主的受苦受死, 我们能穿上救恩荣耀的衣裳.”

 

“虫”在一般人眼中, 是毫无价值的卑微生物, 受人轻蔑憎恶. 这令我们想起主耶稣基督, 如“虫”一般, 被人藐视轻看. 他不单说: “我是虫”, 还说: “不是人.” “不是人”(希伯来文: ’ iysh {H:376})喻无有、微不足道的人. 某次, 一位著名传道人选了一首诗歌, 歌词说道: “他那神圣的头, 为着我这虫而舍.” 领诗的人立刻反对说: “我不喜欢把自己当作虫.” 传道人回答: “亲爱的弟兄, 有一位比你我更大的,曾自称是虫呢?” 当我们想到荣耀的主竟为我们降得如此卑微, 我们岂可还顾惜自己的面子、爱慕虚浮的荣耀吗?

 

(2)     赞美者领袖 (Leader of the Singers)  

 

诗22:22说: “我要将你的名传与我的弟兄, 在会中我要赞美你.” 这显然是主耶稣基督复活后所说的话. 在复活那天, 他向抹大拉的马利亚说: “你往我弟兄那里去, 告诉他们说, 我要升上去, 见我的父, 也是你们的父, 见我的神, 也是你们的神”(约20:17). 主基督不仅传扬父的名, 也在召会设立之后, 在其中赞美神. 来2:12引述说: “在会中我要颂扬你.” 这节的“会中”(KJV: church)原文是指“召会中”(希腊文: ekklêsia {G:1577} ). 我们看到主耶稣不仅向“他的弟兄”(基督徒)传扬父神的名, 更在基督徒的召会中赞美父神  —  透过圣灵来感动和带领信徒们, 向神献上赞美(参 西3:16; 来13:15).[14]

 

(3)     万国管理者 (Governor among the Nations)  

 

诗22:28说: “因为国权是耶和华的, 他是管理万国的.” 诗篇22篇的末端描述千禧年的光景. 那时, 政权必担在他的肩头上, 他要作王治理全地, 从这地到那地, 从这海到那海(参 赛9:6-7; 亚14:9-31). 只有在那时候, 公义正直才“作王掌权”, 遍满全地. 那时, 叹息的世界才首次体验到一个完美的政府, 没有贪污、败坏和不公的事.

 

            (C.3)   历史性方面

 

希伯来基督徒兼解经家麦克斯·赖希(Max Isaac Reich)曾指出, 本篇共有33个预言, 全都在十字架上得到应验. 可悲的是, 以色列人至今还对这篇的信息中心  —  耶稣基督的受苦  —  瞎眼硬心. 在会堂里, 每逢安息日读经时, 他们都不读以赛亚书第53章, 也避开诵读诗篇第22篇. 蒙特费尔(Claude Montefiore)的诗篇注释, 也只讲论诗篇第21和23篇, 避而不谈诗篇第22篇. 诚然, 这篇诗对不信的犹太人来说, 是一块“绊脚的石头、跌人的磐石”(彼前2:8).

 

(1)   基督的降生

 

无论如何, 不信的人永远无法否定历史的事实. 诗篇22篇的许多记述, 确实在历史上发生在耶稣基督的身上. 第9-10节论及基督的降生: “但你是叫我出母腹的, 我在母怀里, 你就使我有倚靠的心.我自出母胎就被交在你手里, 从我母亲生我, 你就是我的神.”

 

第6-8节显示基督被以色列人拒绝, 他“被众人羞辱, 被百姓藐视. 凡看见我的都嗤笑我, 他们撇嘴摇头说: 他把自己交托耶和华, 耶和华可以救他吧. 耶和华既喜悦他, 可以搭救他吧.” 这一切都在基督钉十架时发生了(参 太27:38-44).

 

(2)   基督的受苦

 

值得留意的是, 本篇的开始和结束, 记载了耶稣基督在十架上两次的呼吁: “我的神, 我的神, 为什么离弃我?”(第1节); 以及“这事是他所行的”(第31节, 可译作“这事是他所成的”, 参下文). 第1节的呼吁是主耶稣在午正、遍地黑暗时, 痛苦的呐喊(太27:46). 为什么神离弃他呢? 答案在 诗22:3  —  “但你是圣洁的”. 基督背负世人的罪孽(约1:29), 而圣洁的神不能与“成为罪”的基督同在(林后5:21). 至于最后一节(第31节), 它叫我们联想到基督在十架上最后一句话: “成了”(约19:30). 基督已完成了救恩的工作, 应验了旧约关乎他受苦的一切预言和预表.

 

从第1节“以马内利孤单的呼喊”, 到第31节“受苦者胜利的呼喊”之间, 有五件关于基督蒙羞受苦的事: (a)白昼与黑夜时的呼求(第2节): 基督在十架上的前3小时是白昼, 后3小时是黑暗(太27:45-46); (b)被人嘲笑(第8节): 太27:43记载类似的字句; (c) 衣服被人拈阄而分(第18节): 此事逐字应验了(约19:24); (d)手脚被扎伤(第16节): 基督被钉十架时, 手脚被钉子扎伤, 肋旁也被长枪刺伤(约19:31); (e)口渴(第14-15节): 此事应验在 约19:28-30.

 

(3)   基督的复活

 

除此之外, 诗篇22篇也显示基督的复活. 第21节记述他胜利的呼喊: “你已经应允我.” 来5:7说: “基督在肉体的时候, 既大声哀哭, 流泪祷告, 恳求那能救他免死的主, 就因他的虔诚, 蒙了应允.” 在上文脚注中, 我们已经说明“救他免死”原意是“救他脱离(希腊文: ek )死亡”(save him out of death). 因着基督的虔诚顺服, 神应允了他, 救他脱离死亡. 故此, 第21节暗喻基督从死里复活, 得胜死亡.

 

(4)   基督的高升

 

第27-30节则论到基督的高升  —  被神升为至高, 受全地的敬拜. 如今基督已被高升, 坐在神宝座的右边(来12:2; 也参 来1:3), 但全面的高升尚未来到, 他的仇敌还未作他的脚凳(来1:13), 他还未受全地的敬拜(腓2:9-11; 启11:15-17), 这就引我们进入第四方面  —  预言性方面.

 

            (C.4)   预言性方面

 

诗篇22篇预言弥赛亚受苦后所带来的三大福气, 即临到召会、以色列民和全地列国的福气. 这福气在将来的天国时代要全面临到. 首先是 诗22:22所说的“我要将你的名传与我的弟兄, 在会中我要赞美你”. 上文已经说过, 来2:12引用这节来指现今世代的信徒  —  召会. 何等大的特权啊! 复活的荣耀之主竟认我们为他的“弟兄”, 分享他借十架代死牺牲所带来的喜乐和福气. 今天, 我们已先尝这福气的部分甘甜, 但完满的福气则要等到主再来后, 才会具体的临到.

 

其次是“雅各的後裔、以色列的後裔”(诗22:23). 今日犹太人(即雅各的后裔以色列人)活在硬心不信的光景中, 但有一日, 他们必会复兴, 领受神应许他们列祖的种种福气(罗11:25-27). 他们要仰望自己所扎的人(亚12:10), 再次如橄榄树, 为神结出果子.

 

最后, 诗22:27-28说: “地的四极都要想念耶和华, 并且归顺他. 列国的万族, 都要在你面前敬拜; 因为国权是耶和华的, 他是管理万国的.” 感谢神, 各各他十架上所成就的福气, 不单是临到基督的召会和以色列人, 更要临到全地列邦列国的人. 那位曾在羞辱十架上被拒绝的基督, 将要坐在荣耀宝座上, 接受万民的拥戴和敬拜. 那日, 宇宙充满赞美和敬拜, 全地丰硕满盈, “地上一切丰肥的人, 必吃喝而敬拜”(诗22:29).

 

以上蒙福的预言必然完全应验, 全因为基督已在十架成就了救赎大功. 这十架救恩的好消息, 是每一世代都要听见和传扬的福音, 正如 诗22:30-31所说: “他必有後裔事奉他, 主所行的事必传与後代. 他们必来把他的公义传给将要生的民, 言明这事是他所行的.” 英国著名解经家斯克洛基(W. Graham Scroggie, 1877-1958)贴切评述道: “这是(新约)福音书之前的福音, 启示录之前的启示. 未来将成的事联于过去的事. ‘他们必来把他的公义传给将要生的民, 言明这事是他所行的’(直译为“宣传… 他已成了这事”).[15] 成就了什么事? 基督在十架呼出最后一口气时说: ‘成了.’ 完成了什么事? 完成了救恩的工作…”[16] 赞美主, 十架救恩已成, 诸般福气必盛. 威尔逊(T. Ernest Wilson)说的好:  “十字架是物质福气的来源, 也是属灵需要的供应.”

 

(D)       结语

 

对于属灵寻宝者, 诗篇22篇无疑是“弥赛亚诗篇”中一个极其丰富的宝藏, 深入此宝藏的人绝不失望, 必满载而归. 值得一提的是, 此篇诗也是整本诗篇首个“三部曲”(trilogy)  —  诗人从诗篇22篇的受苦, 进到诗篇23篇牧者的完美照顾, 然后进入诗篇24篇未来的无比荣耀. 这三篇常被誉为“救主(Saviour)的诗篇”(诗篇22篇)、“牧者(Shepherd)的诗篇”(诗篇23篇)和“君王(Sovereign)的诗篇”(诗篇24篇), 或被称为十架(Cross, 诗22)、牧杖(Crook, 诗23)和冠冕(Crown, 诗24)的诗篇.

 

魏斯比(Warrren W. Wiersbe)补充说, 在诗篇22篇, 基督是“好牧者”(Good Shepherd), 为羊舍命(约10:1-18); 在诗篇23篇, 基督是“大牧人”(Great Shepherd), 为羊而活, 照顾它们(来13:20-21); 在诗篇24篇, 基督是“牧长”(Chief Shepherd), 在荣耀里为羊回来, 赏赐他的群羊(彼前5:4).[17]

 

以上这诗篇“三部曲”的开始和结束(诗篇22和24篇), 正解释了彼得所言: “就是考察在他们心里基督的灵, 预先证明基督受苦难, 後来得荣耀”(彼前1:11). “先受苦难, 后得荣耀”, 这是永垂不朽的真理! 诗篇22篇本身也以十架受苦为始(1-21节), 以永世荣耀为终(22-31节), 这点对于所有为主背负十架、遭受苦难的信徒而言, 是何等的安慰和鼓舞. 诚如斯克洛基(W. Graham Scroggie)所言: “冠冕的荣耀是在十架里”(The glory of the Crown is in the Cross).[18]

 


[1]               有关“弥赛亚诗篇”, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录“弥赛亚诗篇简介”.

 

[2]               威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[3]               卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第45页.

[4]               John Phillips, Explore the Psalms, vol.1 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第167-168页.

[5]               Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第87-88页.

[6]             魏斯比(Warrren W. Wiersbe)亦同样将诗篇22篇分为两部: (a) 第1-21节: 受苦时的祷告(Prayer in the Time of Suffering); (b) 第22-31节: 胜利时的赞美(Praise in the Time of Victory).

[7]               在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如 Christôs )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如 Christos )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如粗体字poieô 是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[8]               {  }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, {  } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic). 此外, 《家信》常引用的“AV”(或称“KJV”)指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version, 注: 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”); “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[9]               英文“hind”是指三岁以上的雌鹿(母鹿).

[10]             卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第46-47页.

[11]             Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第88-89页.

[12]             来5:7说: “基督在肉体的时候, 既大声哀哭, 流泪祷告, 恳求那能救他免死的主, 就因他的虔诚, 蒙了应允.” “救他免死”(KJV: save him from death)原文直译为“救他脱离(希腊文: ek , 意即“出来、离开”)死亡”(save him out of death), 表明基督从死里复活.

[13]             简言之, 诗篇22篇中的牛(公牛和野牛)代表以色列人, 犬类代表外邦人(罗马势力), 狮子则代表撒但. 这三大恶势联合起来敌对弥赛亚, 要将之致于死地.

[14]             西3:16说: “当用各样的智慧, 把基督的道理, 丰丰富富的存在心里, 用诗章、颂词、灵歌, 彼此教导, 互相劝戒, 心被恩感歌颂神”; 来13:15说: “我们应当靠着耶稣, 常常以颂赞为祭献给神, 这就是那承认主名之人嘴唇的果子.”

[15]             诗篇22章最后一节说: “… 言明这事是他所行的.” 这句话原文可直译为“宣传…  他已成了这事”(KJV: … declare…  that he hath done this).

[16]             W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第142-143页.

[17]            Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary  (OT): Wisdom and Poetry (Colorado: Cook Communications Ministries, 2003), 第132页.

[18]             W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第143页. 上文主要参考 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第23-32页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.



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